Древние корни колдовских учений 1 страница

(Рэйвен Гримасси)

ВВЕДЕНИЕ

В этой книге объясняются основы викканского учения.

Викка — это дохристианские мистические таинства Старой Европы. (Название “Старая Европа” взято автором из книги М. Гимбутас “Богини и боги Старой Европы” и используется в книге в дальнейшем. — Прим. ред.)

Читатель многое узнает об основах Старой Веры и о важнейших особенностях древнего учения. Эта книга ни в коей мере не является попыткой создания новомодной философской системы или выражением персонального взгляда автора на устройство мира. Наоборот, в ней подробно рассказывается о древнейших корнях викканской веры и о тех эзотерических идеях, которые привлекают в викку множество людей, ищущих новые духовные пути.

Эта книга не из тех, которые достаточно бегло пролистать и закрыть. Ее необходимо вдумчиво изучать, главу за главой, страницу за страницей. Только тогда можно понять всю красоту и целостность учения. Но наградой внимательному читателю, я уверен, будет новое восприятие окружающего мира, намного более яркое и осмысленное. Книга рассказывает о потаенном, скрытом от невежественного ума смысле магических ритуалов, верований и традиций. Не ожидайте встретить в ней множество интересных заклинаний и описания волнующих воображение обрядов. Вам предлагается изложение стройной системы идей и верований, проверенных самим временем. Несмотря ни на что, викка смогла сохранить и пронести сквозь толщу веков всю красоту, мудрость и мощь древних таинств.

Викканское учение не является чем-то застывшим. Оно все время находится в развитии, отражая особенности эпохи. Викка стала пользоваться особой популярностью после выхода в свет книги Джеральда Гарднера “Современное колдовское искусство” (1954). Множество людей обратили свои взоры к викке потому, что традиционные вероучения перестали удовлетворять их жажду духовного поиска. Другие же пришли в викку оттого, что просто устали находиться во тьме невежества.

Так и должно было случиться, поскольку викка исключительно терпима к любым иным верованиям. В викке отсутствуют жесткие догматические рамки, и каждый волен искать и находить собственное понимание этого вероучения. Неудивительно, что за последние сорок лет в викке многое изменилось. В ней появились новые черты и новые оттенки.

Многие из тех, кто за эти годы пришли в викку, были одиночками, не имевшими доступа к необходимым для систематического изучения материалам. Они разрабатывали свои собственные системы и обычаи, основанные на разрозненных книгах и иных источниках. Их верования часто представляют причудливую смесь из мыслей различных авторов и собственного интуитивного понимания устройства мира. И случилось так, что число новичков намного превысило число знатоков таинств. Викка перестала быть только знанием посвященных и стала знакома широкой публике.

В таком широком распространении древнего учения есть множество положительных моментов.

Но при этом многие идеи, представляющие особую ценность, были отброшены лишь потому, что в общественном сознании они ассоциировались с жесткими догмами, непонятными правилами, а также с сексуальными мотивами. Многое было отброшено из-за того, что напоминало новичкам элементы предыдущей религии, которую они отвергли и которую хотели бы поскорее забыть.

Так, в спешке, были утрачены многие из основных положений викканской веры.

В чем же состоит главная цель этой книги? Я хотел бы вновь рассказать о древнем викканском учении, предложив новичкам в систематизированном виде материал, о котором, как правило, они почти ничего не знают. Я верю в то, что говорящая с этих страниц мудрость наших предков заставит многих по-новому взглянуть на все, что было когда-то неверно понято и потому отброшено. Возможно, необозримые духовные сокровища старой викки помогут кому-то еще больше укрепиться в своей вере, а кто-то просто узнает много нового и интересного. Для виккан “старой школы” эта книга послужит полезным справочником, который поможет восполнить пробелы в их ритуальной практике и обычаях.

В старое время посвящаемый в викку новичок должен был вначале овладеть определенными знаниями. Именно такой набор идей, понятий и концепций содержится в данной книге. Используя этот материал, вы сможете глубже понять потаенный смысл обрядов и верований, на которых зиждется викканская религия. Надеюсь на то, что моя книга поможет еще большему кругу людей оценить величие викканской веры как духовного пути, ведущего к совершенству. Она может оказаться одинаково интересной как просто любознательному читателю, так и искушенному в колдовском промысле викканину.

В первую очередь эта книга повествует о викканских волшебных поучениях, об их происхождении. Нельзя сказать, что она посвящена верованиям народов севера или юга Европы, хотя об этом много рассказывается. Я не ограничивался рассказом только об особенностях одной викки.

Да, викка является религией, в значительной мере основанной на кельтской культуре. Но викканские волшебные традиции имеют корни и во многих других, еще более древних культурах. В своей книге я подчеркиваю, что сами таинства зародились на территории Старой Европы, а волшебные поучения являются результатом долгого и сложного процесса взаимодействия различных европейских культур. Объясняя это, я во многом следую идеям, высказанным профессором Марией Гимбутас в ее книгах “Богини и боги Старой Европы” и “Богиня и ее речи”.

Я начинаю рассказ о происхождении таинств именно со стран Старой Европы только потому, что именно там были найдены древнейшие археологические свидетельства их зарождения. При этом я ни в коем случае не хотел бы превозносить культуру одного какого-то народа только потому, что таинства возникли в ней раньше, чем в других культурах. На Западе принято считать, что первый всегда самый лучший, но я не разделяю эту точку зрения. Мне хотелось, чтобы читатель почувствовал, насколько велико культурное богатство, накопленное в разное время разными народами и унаследованное викканами. Возможно, читатель и сам решит углубиться в исследование древних культур, мифов и божеств, чтобы лучше понять сокровенные идеи таинств.

Удивительное дело — приступив к работе над книгой, я неожиданно для себя обнаружил, что большинство книг и специальных исследований на эту тему имеют ярко выраженную этноцентрическую окраску. Будь то статья о происхождении верований в фей или работа о викканских божествах — все они подчеркивали весомость вклада культуры только одного народа, нарочито игнорируя остальные культурные традиции. Я и сам не раз ловил себя на мысли о том, что тоже пытаюсь рассудить, кто был “лучше” и кто “хуже”. И все же я старался быть максимально объективным и не опускать никаких важных исторических и хронологических деталей, говоря о тех или иных предметах моего исследования. Надеюсь, что это удалось, и мой рассказ получился честным и непредвзятым.

Книгу о викканских таинствах нелегко писать еще и потому, что сама природа таинств такова, что их скорее надо прочувствовать всей своей душой, чем просто прочитать про них. Но особая сложность состоит не только в этом. Сообщество виккан является сообществом свободных духом людей, и никакая книга, претендующая на “единственно правильное” изложение основ, не может пользоваться в сообществе успехом. Многие виккане уже достаточно претерпели от такого подхода, поскольку в официальных религиях допускается одно “единственно верное” понимание и никаких других “ересей”.

В то же время я не мог допустить неопределенностей и двусмысленностей при изложении материала. Да, я всегда четко и ясно излагаю то, что надо сделать, чтобы попасть из пункта А в пункт Б. Но если не говорить об этом твердо и если сомневаться, то как можно вдохнуть ощущение уверенности в душу ученика, который еще так мало испытал и который только начинает постигать истину? Такая уверенность особенно важна при изучении наук оккультного характера. Поэтому если я и пишу о чем-то как о верном и твердо установленном, то это основывается на моих знаниях и личном опыте.

Рано или поздно наступает момент, когда постигающий таинства начинает задавать вопросы, стараясь соотнести учение со своими взглядами и убеждениями. И если ученик становится в тупик или начинает в чем-то сомневаться, то наставник должен оказаться рядом и указать правильное направление для дальнейших размышлений. Таким образом, знание учителя является тем эталоном, по которому ученик может выверить свое собственное понимание таинств. В каком-то смысле учитель приносит себя в жертву ученику, всегда оставаясь связанным рамками традиций преподаваемого им учения. Но его цель — снабдить ученика всем арсеналом необходимых знаний и навыков, чтобы тот смог подготовленным отправиться в свое собственное духовное путешествие.

В течение последних двадцати пяти лет я всесторонне изучал Старую Веру, много думал о ней, многое испробовал сам, старался научить этому других. Я общался и работал со многими викканами, ведьмами и язычниками и сам был посвящен ими в некоторые из волшебных таинств.

Среди них были гарднерианская волшебная традиция, галльские, бриттские таинства, итальянская стрега (стрега — ведьмовской культ, сохранившийся в Италии до наших дней). Я не раз танцевал в ритуальном круге, прыгал через волшебный костер, вызывал многих древних богов и обращал взор ввысь на всегда таинственную древнюю Луну. В этой книге я хочу рассказать не о своем пути, который я проделал, постигая викку. Я хочу поделиться знанием, открывшимся мне за годы упорного исследования таинств. Волшебные поучения, о которых рассказывается в книге, являются сплавом того, что я узнал и понял при постижении всего многообразия известных мне колдовских традиций.

Считаю, что мне исключительно повезло, поскольку я был посвящен в тайны многих волшебных промыслов, происходящих из Северной, Западной и Южной Европы. Постепенно я стал осознавать, что основы этих таинств весьма схожи, несмотря на видимое различие породивших их культур. Их теологические системы и мифы, несмотря на разницу в именах героев и деталях сюжетов, мало различаются по своей сути. После нескольких лет исследований и тщательного сравнения их между собой я пришел к выводу, что все таинства происходят от одного и того же общего источника.

В начале изучения викканских таинств мне пришлось подробно исследовать историю и культуру островных кельтов. Эти исследования позволили узнать многое о Древней Галлии. Затем я обратился к истории Римской империи. От римлян я перешел к этрускам, далее — к древним грекам, а потом — к культуре острова Крит. Чем дальше в глубь веков я продвигался в своих поисках, тем все больше смещался на юг их географический ареал. И наконец, я остановился на неолитическом периоде в истории Старой Европы. Именно в нем мне удалось разыскать корни большинства викканских символов и религиозных концепций.

За многие века таинства испытали на себе влияние великого множества разнообразных культур. Но я уверен в том, что мне удалось разобраться в том запутанном пути, которым прошли таинства за время своего исторического развития.

В этой книге я изложил понимание волшебных поучений, к которому шел многие годы, направляемый наставниками. Здесь рассказано обо всем, что представляется особенно ярким, вдохновляющим и многозначительным. Конечно, в рамках одной книги невозможно собрать все, что относится к обсуждаемой теме. Однако если этой книге посчастливится быть благосклонно воспринятой викканским сообществом, то я с удовольствием подготовлю ее расширенный вариант. Надеюсь, что все, написанное мной, окажется полезным при изучении викканских таинств.

ГЛАВА ПЕРВАЯ.

ИCTOЧНИКИ ВИККАНСКИХ ТАИНСТВ

Когда я начал писать о колдовском искусстве, то впервые задумался о том, что этот культ уходит своими корнями в обряды охотничьей магии каменного века. Я понял, что магия, предназначавшаяся для воздействия на поведение животных, может быть использована для влияния на людей и, возможно, для изменения хода определенных событий. Я понял, что повседневные занятия магией постепенно становились культом, а впоследствии — религией. Затем в какой-то момент изначально простая “народная” магия была усложнена иноземными, экзотическими идеями, пришедшими сравнительно поздно из греческих и древнеримских мистерий. Конечно, это простейшее объяснение того, что происходило, поскольку даже самые простые идеи при глубоком рассмотрении часто оказываются намного более запутанными.

Джеральд Гарднер “Смысл колдовского ремесла”

Нельзя говорить о викканских таинствах без того, чтобы не упомянуть кельтов и друидов Британских островов. (Д р у и д ы — профессиональные жрецы в кельтском обществе. — Прим. ред.) Рассуждения о древних землях Ирландии, Британии, Шотландии и Уэльса вызывают в уме образы волшебных королевств и полузабытых тайн. В этих краях сокрыты секреты таинств чаши Черридвена, а учение о преображении искусно спрятано в легенде о Талиесине. Здесь все еще можно услышать о таинственных племенах богини Дану, а также удивительные истории о древних героях Ху Гадарне и Кухулине. В сказаниях и мифах содержатся основы волшебного учения, но надо уметь найти, разгадать и понять их. Если не считать аллегорических мифов об Атлантиде и Лемурии, то большинство древнейших европейских волшебных преданий и обычаев уходят корнями в верования народов, населявших в те времена Египет, Грецию, Италию, Месопотамию и области вокруг них. Развитие культуры этих народов опережало кельтскую на тысячу и более лет. На кельтских же землях друиды учили основам волшебных таинств, которые были причудливой смесью местных и иноземных верований. Сегодня многие исследователи считают, что культ друидов является выжившим остатком еще более ранней индоевропейской системы богослужения. Я стараюсь показать в этой книге, что волшебные традиции викканской религии происходят от культа Великой Богини, то есть относятся скорее к неолитической культуре Старой Европы, чем к некоему индоевропейскому влиянию на религию кельтов.

В своей книге “Богини и боги Старой Европы”, профессор Мария Гимбутас называет Старой Европой область, охватывающую Италию и Грецию и частично включающую современные территории Чехии и Словакии, южную часть Польши и Западную Украину. Она утверждает, что в период с 7000 по 3500 г. до н. э. именно здесь зародился древний матриархальный культ Великой Богини и ее супруга, Рогатого Бога. Гимбутас рассказывает о. древних, населявших эту область, как о мирных людях, ведущих оседлый образ жизни, занятых сельским хозяйством и следующих матриархальным традициям.

Во введении к своей книге, говоря о Старой Европе и уникальных сторонах ее неолитической культуры, она пишет: “Между 7000 и 3500 гг. до н. э. люди, населявшие эту область, выработали намного более сложную социальную организацию, чем их западные и северные соседи. Создание поселений, некоторые из которых достигали размеров маленького городка, неизбежно приводило к появлению специализации в занятиях их жителей, а также к созданию некоего подобия религиозных и властных структур. Они, часто независимо от своих соседей, открывали возможность использования меди и золота для создания украшений и инструментов, а также приблизились к созданию примитивной письменности. Если определить культуру как способность группы людей приспособиться к условиям существования, создав при этом соответствующие искусство, технологию, письменность и социальную структуру, то становится очевидным, что в Старой Европе люди достигли заметного успеха”.

В неолитическом культе Великой Богини и берут свое начало древние викканские таинства. Именно в Старой Европе появились те старинные секреты волшебства, переходившие затем из поколения в поколение. По мере развития нашего исследования мы проследим путь движения волшебных учений из областей вокруг Эгейского моря к Средиземноморью. Далее учения появятся в Италии и привьются в древнеримской и этрусской цивилизациях. Из Южной Европы путь учений проляжет на запад, а затем на север, где кельты включат их в свою систему религиозных взглядов, ставших впоследствии основой викканских волшебных обычаев.

В своей книге “Волшебные тайны Британии” Льюис Спенсер пишет, что поучения друидов, вошедшие в религиозную систему кельтов, являются смесью неолитических культурных традиций Средиземноморья с верованиями древних британцев.

Как утверждает автор книги, во время позднего каменного и в начале бронзового веков средиземноморские путешественники достигли британских берегов, где и смогли распространить культ мертвых, характерный для Южной Европы того времени. С наступлением железного века эти привнесенные извне верования окончательно оформились как религия кельтского народа.

Верования Старой Европы распространялись с юга на запад примерно в 4500-х годах до н. э. Об этом свидетельствует появление в это же время на территории нынешних Франции и Испании культовых изображений, характерных для древних средиземноморских верований матриархального толка. К III тысячелетию до н. э. люди из областей, близких к Средиземному морю, уже поселились на холмах Южной Англии, принеся с собой и религию Старой Европы. Культ мертвых с его празднествами, отмечаемыми в октябре-ноябре и посвященными духам умерших, до сих пор встречается в Италии и на Сицилии. Историк Джон Моррис в своей книге “Эпоха Артура” (в главе, посвященной языческой Ирландии) рассказывает, что люди, пришедшие из Южной Италии и Сицилии, обосновались в Ирландии в III тысячелетии до н. э. Об этом говорят сохранившиеся до нашего времени скальные захоронения, вне всякого сомнения происходящие от сходных захоронений в Сицилии и Италии. Моррис добавляет также, что эти переселенцы были “люди из Партолона”, упоминающиеся в ирландских мифах.

В период с 600 по 500 г. до н. э. происходило вторжение кельтов в Англию. Там они познакомились с культом мертвых. Спенсер утверждает, что поначалу кельты были испуганы этим культом, в особенности их ужасали феи, являющиеся духами умерших. Иная интересная связь с культурой Старой Европы прослеживается в том, что у этруссков (Северная Италия, 1 тысячелетие до н. э.) бытовала вера в расу фей, именуемых лазами. (Л а з ы — добрые божества, покровители дома и домашнего очага. Из культа множественных демонов-лазов постепенно выделилось демоническое существо лаза. Это юная обнаженная женщина с крыльями за спиной. Обычно изображалась участницей сцен любовного содержания. Ее атрибутами были: зеркало, табличка с грифелем и цветы.— Прим. пер.)

Эти существа связывались с духами умерших. Впоследствии у древних римлян они назывались Ларами и считались родовыми духами. Спенсер делает спорное предположение о том, что в действительности друиды были последними сохранившимися служителями культа мертвых, и кельты прониклись интересом и уважением к. этому культу после овладения ими Британии.

“Эти люди были торговцами, путешествующими от Пиреней к Британии в период II тысячелетия до н. э. То, что они восприняли культ мертвых, подтверждается их погребальными традициями и ритуалами. Другие народы последовали этому примеру, и хотя от их религий и сохранились некоторые следы, но тем не менее местный культ мертвых стал наиболее распространенной верой, поглотив все другие верования. Кельты хорошо усвоили принципы культа, и постепенно их мифология стала соответствовать этим принципам. Друидизм же возник из культа мертвых, сформировавшегося еще в каменном веке”.

Вот так друиды и стали народом Служителей, сохраняя древние традиции, превратившиеся в новую и необычную религию кельтов. Правда, стоит заметить, что Спенсер добросовестно заблуждался относительно времени появления в Британии погребальных курганов (по современным данным, это не II, а IV тысячелетие до н. э.). Насколько нам известно, до галло-романского периода у кельтов не существовало даже какого-то подобия храмов. Они выполняли свои ритуалы в лесных святилищах под руководством друидов, ставших их религиозными наставниками. Слово “друид” означает “нашедший дубовое дерево” или “знающий дуб” и, очевидно, связано с обычаем молитвенного служения в лесах. Следуя римскому влиянию, кельты стали воздвигать языческие часовни, множество которых было впоследствии найдено британскими археологами.

Кельты стали первым европейским народом к северу от Альп, которому удалось создать свою развитую культуру. До середины 1 тысячелетия до н. э. они оставались полностью неизвестными цивилизованному миру Средиземноморья. Но к IV в. до н. э. кельты были описаны древними греками как один из самых многочисленных народов, населяющих известный в то время мир (среди других были упомянуты скифы и персы).

Представляется возможным проследить возникновение кельтских племен до времени расцвета бронзового века, то есть примерно до 1200 г. до н. э. Только в VIII — VII вв. до н. э. о кельтах уже стало возможным говорить, как о сформировавшемся народе. В это время кельты занимали территорию нынешней Франции, овладели Британскими островами и продвинулись к востоку от Центральной Европы. Позже кельтские отряды вторглись в Италию, Румынию и Македонию, напав на этрусские, римские и греческие территории, но были отброшены римскими легионами назад за Альпийские предгорья. Начиная с середины 1 в. до н. э. кельты оказались зажаты между расширяющейся вдоль Дуная и Рейна Римской империей и, с другой стороны, активно продвигающимися германскими племенами.

К концу столетия кельты утратили свое влияние на материке и были вскоре смяты римлянами, двигавшимися на завоевание Британии (первое вторжение относится к 56 г. до н. э., ко времени Юлия Цезаря). Понятно, что за время римской оккупации кельтская культура претерпела серьезные изменения, впоследствии дополнительно усиленные влиянием католической церкви. Древние языческие традиции оказались вытесненными в тайный, неофициальный мир старой викканской религии, где им и удалось сохраниться до нашего времени.

История Старой Религии начинается давно, в том неясном прошлом, где-то на грани перехода от общества первобытных охотников и собирателей к первым земледельческим общинам. Вернее, в это время она приобрела более отчетливые формы. Корни же ее уходят невероятно далеко, во времена ледникового периода, когда люди стали впервые заниматься наскальной живописью. Некоторые темы этих рисунков — это охотничьи сцены, другие же носят ритуальный характер, а некоторая часть из них посвящена сверхъестественным мотивам. Хотелось бы пояснить, что в тех местах текста, где я не привожу точных дат и не ссылаюсь на какие-либо источники, обычно имеются в виду устные предания, относящиеся к викканским таинствам.

В тот период времени, когда живущие в лесах племена охотников и собирателей постепенно превращались в общины земледельцев, старые представления о богах продолжали сохраняться. Но все же лесные боги с оленьими рогами постепенно превращались в богов пастбищ, в богов с козьими рогами. Это неудивительно, поскольку в земледельческом обществе роль одомашненных животных была чрезвычайно велика. А бог леса постепенно превратится в бога урожая.

В ранних верованиях божество имело скорее женскую природу, чем мужскую. Предшественники викканской веры поклонялись Великой Богине, в образе которой воплотились все тайны женщины. Как Великая Мать, она отражала таинственное, поражающее воображение свойство женщины истекать кровью в течение нескольких дней, при этом не слабея и не умирая. Еще больше поражала воображение древних способность женщины давать жизнь другому человеку. Все это потрясало не только мужчин, но и самих женщин.

Так как потребность в понимании и в некотором контроле этих способностей все-таки возникала, то это привело к определенному обособлению женщин в первобытном обществе. Существуют современные исторические исследования, показывающие, что именно женщинами впервые была изобретена система табу. В каком-то смысле это был просто способ того, как избегать сексуальных домогательств мужчин и получать поддержку и помощь во время менструаций и вынашивания ребенка.

Женщины постигали и сохраняли такие тайны, как знание трав, облегчающих боль и уменьшающих потерю крови; к этим тайнам мужчины и близко не подпускались. Впоследствии, при переходе к патриархальному устройству общества, роль табу сохранялась, хотя какие-то оттенки могли совершенно отличаться от первоначальных.

Мужчины боялись тех вещей, которых они совершенно не понимали, и воспринимали табу не как приуроченные к определенным периодам в жизни женщин, а как существование ситуаций, которых мужчинам следует избегать. В сознании мужчин менструации и рождение детей странным образом спутались с ощущениями страха и непонимания. Они знали, что в определенные периоды времени женщины испытывают физические страдания, а для мужчин радость физической близости становится недоступна. И как это свойственно людской натуре, объяснения любых неясных особенностей поведения другого человека обычно получали самую негативную окраску. Эти отрицательные представления оказались весьма живучими в веках и закрепились в предрассудках, рисующих женщину во время менструаций как нечистую и заразную.

Здесь не стоит забывать и о том, что мужчины предпочитали исповедовать культ не богини, а скорее культ бога-охотника, бога-воина. Мужчины не могли выкармливать грудью, они не могли рожать детей, а их роль в зачатии была тогда не совсем ясна. Все это заставляло их задумываться о своем месте в жизни и о своей нужности. Это был не быстрый процесс. Некоторые мужчины, отправлявшие религиозные обязанности в рамках матриархально ориентированных культов, стали теми, из кого впоследствии получились викканские священнослужители. Постепенно в мужских сообществах стал заметен раскол между последователями культа Солнца и культа Луны.

По мере того как влияние мужчин в обществе усиливалось, они начинали ставить под сомнение не только правильность ведения родства по материнской линии, но также и само превосходство религиозных верований матриархальной ориентации. Образ Великой Богини-Матери оставался важной религиозной идеей и после перехода к патриархальному обществу. Это неудивительно, поскольку образ матери — это наиболее яркое и сильное из всего того, что запечатлевает человеческое сознание.

Я полагаю, что именно женщинам и их культуре общество обязано своим переходом от эры собирательства к эре земледелия. Образ Великой Богини-Матери как нельзя лучше воплощал в себе тогдашние верования, отвечая общественным нуждам того времени. Но Великая Богиня олицетворяла собой также страхи людей, поскольку она ассоциировалась со смертью — разрушительницей жизни. Так же как и ее изменчивый символ — Луна, богиня могла изменяться, принимая различные обличья. Наружность ее зависела от причудливой смеси отражений света и темноты.

Поселения, целиком зависящие от земледелия и разведения одомашненных животных, впервые появились в Южной Европе еще в VII тысячелетии до н. э. Каменные изображения Великой Богини-Матери встречаются в искусстве неолита с 6500-х годов до н. э., так же как и изображения богов мужского пола с козлиными рожками. Широкое распространение матриархально ориентированных культов среди населения Старой Европы подтверждается многочисленными находками археологов.

В этих древних культах уже содержатся ростки будущей викканской религии.

Когда слово “викка” стало известно широкой публике, оно использовалось в основном для обозначения европейской древней, дохристианской религии. Сейчас, с учетом развития идей и взглядов неоязычества, это слово употребляется в несколько ином смысле. Старая викканская религия вначале была культом плодородия, ее приверженцы поклонялись богине и богу. На определенной стадии развития в культовую иерархию включались Верховная Жрица и Верховный Жрец, а также их помощники. Тем не менее в основе своей викка была религией, основанной на поклонении силам природы, находящим свое выражение в потоках энергии, изливающихся на Землю и меняющихся вместе со сменой времен года.

Далее в этой главе мы поговорим о том пути, который проделала Старая Вера от древности и до наших дней. Я считаю, что полезно иногда вспоминать о своем наследии и повнимательнее вглядываться в свое настоящее, иначе можно полностью забыть, кем мы были, и не понимать, кто мы есть. Нельзя забывать, что Старая Вера основывалась на законах природы, а ее внутренняя структура и связи являлись отражением существования таковых в природе. Волшебные таинства Старой Религии — это система, пользуясь которой человек может развиваться духовно, познавая метафизические законы, воплощенные в законах природы.

Культурные корни Старой Религии тянутся в далекое прошлое. Первобытные люди пытались понять устройство окружающего мира. Эти попытки были их первыми шагами к созданию религии.

В проявлениях сил природы, таких как бури и землетрясения, они видели действия могущественных существ, названных ими впоследствии богами. Эта человеческая привычка одушевлять вещи и явления послужила причиной появления целого сонма духов и божеств. Легенды и мифы полны сюжетов, в которых боги общаются, встречаются и взаимодействуют с людьми. Иногда создается впечатление, что древние люди и в самом деле встретились с расой высших существ (богов или, допустим, людей, принадлежащих к намного более развитой цивилизации), и это настолько потрясло их, что дало толчок к созданию ритуалов поклонения этим существам. К тому же имеется достаточное количество необъясненных загадок — камни Стоунхенджа, статуи на острове Пасхи, рисунки огромных размеров в Южной Америке,— чтобы допустить и такое предположение. В легендах говорится о Великих Богах, которые не оставили в беде своих последователей во время гибели человечества. Они помогли им безопасно преодолеть промежутки времени, относящиеся к существованию Лемурии и Атлантиды. Но не только боги заботились о людях и направляли их. Этим также занимались и шаманы, причем первыми шаманами были преимущественно женщины. Через свой каждодневный труд, связанный с добыванием пищи и ее приготовлением, они пришли к пониманию секретов трав и растений.

Дата добавления: 2015-05-08