Триединая богиня судьбы

Еще в древние времена власть Великой Богини над временем выражалась в представлениях о ней, как о богине судьбы. В наиболее древней западной цивилизации, в греческой, мы впервые встречаемся с этой богиней. Позднее схожие мифы появятся у других народов, в том числе у древних германских племен. У греков судьба управлялась тремя сестрами, богинями судьбы, или, иначе, мойрами. У германских народов также были три сестры, распределяющие людскую судьбу и именуемые норнами. Эти мифы слишком сходны, чтобы считать это простым совпадением. Пожалуй, единственная разница состоит в именах трех сестер. Греки называли их Клото, Лахезис и Атропос (“сдающая жребий”, “прядущая”, “неотвратимая”, все они — дочери богини Ананке). Германцы называли их Урд, Верданди и Скулд (или иногда Вирд, Вертенда и Скулд).

Сходство мифов проявляется буквально во всем. Мойры ассоциировались с потоками, ручьями и фонтанами. В свою очередь, норны появились из источника Урд, того самого источника жизни, из которого черпает силу великое дерево ясень Иггдрасиль.

(Существует мнение, что дерево YggdrasiI было рябиной, которая имеет каббалистическое значение потому, что считается первородным древом жизни. На вершине его сидит мудрый орел, а между глазами — ястреб. Три корня дерева простираются в царство мертвых, к великанам и к людям.— Прим. пер.)

В обоих мифах три сестры прядут нить жизни и обрезают ее, завершая тем самым пребывание данного человека на земле. В греческой мифологии самая юная из трех сестер, Клото, держит веретено и сучит нить. Лахезис (средняя сестра) отмеряет длину нити, а Атропос обрезает ее. В германском предании младшая из сестер, Скулд, обрезает нить, в то время как Урд (старшая) готовит пряжу, а Верданди (средняя сестра) сучит ее.

Волшебные сказания говорят, что многие женские занятия, такие как ткачество, вязание и вышивание, пользовались особым покровительством трех сестер. Мойры управляли троичными таинствами: рождением, жизнью и смертью - прошлым, настоящим и будущим; началом, серединой и концом. Сестры имеют также непосредственное отношение к лунным таинствам и к трем лунным фазам: растущей Луне, полной Луне и Луне на ущербе.

В викканских волшебных учениях Великая Богиня носит титул триединая богиня судьбы. Мария Гимбутас “Богиня и ее речи” пишет, что известны такие богини и сестры: греческие — мойры, римские — фаты или парки, германские — норны, балтийская — Лайма и кельтская триединая-Бридхид. В древние времена тройственная богиня судьбы имела власть большую, чем даже самые могущественные боги. Гимбутас также замечает, что фрески и скульптурные изображения тройственной богини встречаются в Древней Греции, начиная уже с VII в. до н. э. А так как известно, что примерно в это время кельты стали оформляться как народ, то становится понятным, что мысль о тройственной природе богини зародилась не у самих кельтов, а заимствована ими из более ранних религий Старой Европы.

Интересно проследить происхождение богинь до их появления в неолитическом Средиземноморье в виде божеств-птиц. В то время символу такого божества непременно сопутствовало изображение трех линий, помещаемых выше или ниже

основного рисунка. Наиболее выразительные примеры таких изображений мы находим в Египте, где у тамошних богов и богинь были головы разнообразных зверей и птиц. Частым было изображение хищных птиц, связанных с определенными богинями. Греческая же богиня Афина могла сама превращаться в голубку. А в Ирландии одно из распространенных имен кельтской триединой богини — Badh, что означает “ворона”.

По всей древней Европе имена богов и богинь часто переводились как название какого-либо животного, или же они сопровождались определенными животными, что было как-то связано с их происхождением или свойствами их божественной природы.

В греческой мифологии присутствуют сирены и гарпии, то есть женщины в облике хищных птиц. У них женские лица, но лапы стервятников, а появляются они всегда втроем. Сирены обладают способностью завораживать людей своей песней, окончание которой несет с собою смерть. Они называются фуриями смерти.

Надо полагать, что они происходят от староевропейской богини, имевшей облик хищной птицы.

(Точнее, сирены — зто три морские нимфы. Их имена были Люкозия, Лигея и Партенопа. Несмотря на всю сладость их пения, однажды они были побеждены музами на певческом соревновании. — Прим. пер.)

Волшебные поучения говорят, что животное, связанное с богом или богиней, есть на самом деле его древняя тотемная форма. Неолитические богини и в наше время продолжают существовать в народных сказках в виде птиц. Мария Гимбутас пишет об этом так:

“Богиня-птица и богиня, дающая жизнь, знакомы и в наше время под именами судьбы и феи. Как приносящие достаток и счастье утка, лебедь и барашек. Богиня-пророчица стала кукушкой. А образ первобытной матери сохранился в сказочных оленихе и медведице”.

Гомер и другие древние авторы повествуют о том, что боги ммогли принимать любые формы по своему желанию. Самый известный пример — это Зевс, который превращался в различных животных, посредством чего обольщал богинь и смертных женщин. Известно, что и Гера могла оборачиваться голубкой, да и балтийская богиня судьбы

Лайма принимала вид кукушки или горлицы. Наверное, сезонные перелеты птиц и их возвращение весной особым образом связывали их с богиней, наблюдавшей за правильностью циклов времени, за круговращением жизни и смерти и за сменой времен года. Нет ничего странного в том, что появление некоторых птиц трактуется как знак или предзнаменование, потому что несомненна их связь с магическими силами судьбы.

ГЛАВА ПЯТАЯ. ПРИCMATPИВАЮЩИЕ

...А затем Диана пошла к отцам начала всех начал, к матерям, к духам, которые уже были задолго до самого первого духа...

Чарльз Леланд, “Арадия — ведьмовский псалом”

Эта глава является расширенной редакцией схожей главы из моей предыдущей книги “Дорогами стреги”, посвященной древним традициям колдовского промысла в Италии. В этой книге я подробно рассказывал о том, как относится викка к тем созданиям, которые именуются присматривающими. Здесь я хочу рассказать о некоторых сторонах викканской веры, не разделяемых итальянскими ведьмами. Кроме того, я покажу, что присматривающие, каким бы именем их не называли в разные эпохи и в разных странах, были известны уже в древней Месопотамии, задолго до того, как итальянцы и кельты стали задумываться об их существовании. Идея присматривающих признается большинством направлений в викканском вероучении, хотя различные школы трактуют эту идею по-разному. Мы поговорим об их древнейшей форме, берущей свое происхождение от ранних звездных культов. Мы обсудим и популярные современные взгляды, состоящие в том, что они являются правителями стихий.

В среде южноевропейских ведьм их называли grigori, причем особенно это было распространено у итальянских ведьм, известных как звездные ведьмы. Эти ведьмы сохранили знание древнейших звездных таинств, и только благодаря этому знанию мы можем теперь разобраться в том, кто же такие присматривающие и какой высокий смысл заложен в самой этой идее. В Италии всегда бережно относились к древним звездным секретам. Так, Америго Веспуччи точнейшим образом описал созвездие Южного Креста и отметил, что оно было хорошо видно из древней Месопотамии. Его заметки появились задолго до того, как первый западный навигатор смог заплыть так далеко на юг, что сумел разглядеть все созвездие целиком, задолго до появления расчетов о видимости созвездия на земле древнейшей Месопотамии.

В итальянских колдовских преданиях о присматривающих говорится так:

“...А затем Диана пошла к отцам начала всех начал, к матерям, к духам, которые были задолго до первого духа...”

Те духи — это grigori, также известные как старые. Присматривающие — это древнейшая раса, которая развилась до такой степени, что утратила всякую необходимость в физическом теле. В волшебных поучениях говорится, что давным-давно они жили на Земле. Возможно, они как раз и являются главными героями легенд про Атлантиду и Лемурию. В других легендах говорится, что присматривающие пришли со звезд. Допускается даже, что они были выходцами из Египта. Одной из многих фраз-паролей, позволяющих получить допуск в храм, была такая: “Хотя сам я — сын Земли, но народ мой пришел со звезд”. В месопотамском древнем звездном культе выделяли четыре “королевские” звезды, которые так и назывались “присматривающими” или “наблюдающими”.

Каждая из этих звезд “управляла” одной из четырех сторон света. Соответствующая астрологическая система появилась примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. Звезда Альдебаран, отмечающая весеннее равноденствие, считалась наблюдающей за востоком. Регул, отмечавший летнее солнцестояние, был наблюдающим юга. Антарес, соответствовавший осеннему равноденствию, считался наблюдающим за западом. А звезда Фомальгаут, обозначающая зимнее солнцестояние, наблюдала за севером. Башни, строящиеся для целей богослужения, несли на себе символы присматривающих. Это способствовало пробуждению мистических сил во время службы. Говорят, что башни достигали в высоту 85 метров и назывались зиккураты, то есть “космические горы”. Эти башни обычно строились с семью уступами, представлявшими семь известных в то время планет. Кроме того, они использовались как первые обсерватории. Символы присматривающих во время “обряда вызывания” чертились в воздухе с помощью светильников или ритуальных жезлов. При этом выкликались секретные имена присматривающих.

В звездных мифах присматривающие были богами, охранявшими небеса и Землю. С расцветом лунных и солнечных культов, затмивших звездные культы, место присматривающих в мифологии сильно изменилось, а их значение уменьшилось. У греков они стали богами четырех ветров, а у первых христиан — чем-то вроде духов воздуха. Теперь их звездное происхождение лишь смутно прослеживается в концепции о небесных ангелах.

В древнееврейской каббалистике существовал некий иерархический порядок, в котором располагались ангелы, также называемые смотрящими. В соответствии с этим порядком, всеми наблюдающими руководили четверо великих присматривающих, именуемые Михаэль, Габриэль, Рафаэль и Ариэль. Без всякого сомнения, эта концепция была целиком заимствована у соседей, культуры которых находились под сильным влиянием звездных и лунных культов. В древние времена религия древних евреев вобрала в себя много верований других народов.

В большинстве викканских верований считается, что присматривающие являются стражами плоскостей, защитниками ритуального круга и свидетелями во время ритуалов, совершающихся из века в век. Каждый из них присматривает за “сторожевой башней”, то есть за астральным входом в каждую из четвертей ритуального круга. Кстати, в старые времена “башней” (tower) назывался отряд, то есть структурная войсковая единица, а название “сторожевая башня” (watchtower) относилось к отрядам территориальной самообороны.

Изначально присматривающие считались “младшими богами”, проглядывающими за землей и небом. Итальянские ведьмы считали их стражами у четырех входов в мифологическое королевство Астерис, обиталище богов. В современной викке о них часто говорят, как об управителях королевств стихий и называют хозяевами башен. Приверженцы старых традиций в викке считают, что присматривающие — это древние боги, известные как старые, которые охраняют главные входы в иной мир.

Если не привязываться к викканской мифологии, то больше всего присматривающим соответствует концепция “ангелов-хранителей”. В Старом Завете (Даниил, 4:13 — 17) упоминаются бодрствующие. В древнееврейских учениях о присматривающих говорится как о падших ангелах, очень давно посланных на землю учить людей закону и правосудию. В тайной “Книге Еноха” присматривающие упоминаются как мятежные ангелы, последовавшие в небесной войне за силами тьмы.

Густав Давидсон в своей замечательной книге “Энциклопедия ангелов” пишет, что в иерархии ангелов присматривающие занимают очень высокое положение. В древнееврейской каббалистике считалось, что “хорошие” присматривающие населяют пятое небо, а “плохие” присматривающие обитают на третьем небе. “Хорошие” присматривающие находятся под началом Уриэля, Михаэля, Габриэля и Рафаэля. В книге “Апокрифон Генезиса” (“Apocryphon of Genesis”) говорится, что Noah — это отпрыск присматривающего, который был любовником (Bat-Enoch) его матери.

В “Энциклопедии Ангелов” о них говорится, как о падших ангелах, посланных на Землю для того, чтобы научить людей различным древним знаниям и искусствам. Ниже приводится таблица, составленная при помощи нескольких известных средневековых магических трактатов.

Аракиель — обучал искусству толкования и пониманию предзнаменований;

Армарос — обучал чародейству и снятию чар;

Азазель — учил людей искусству косметики;

Баркель — учил основам астрологии;

Езекиель —передавал знания об облаках и способах наблюдения за ними;

Габриэль — обучал изготовлению оружия войны;

Кокабель — учил людей звездным таинствам;

Пенемюе — учил грамоте и письму;

Сариэль — даровал людям знания о Луне;

Семиаз — учил знанию магических свойств трав;

Шамшиэль — обучал пониманию небесных предзнаменований и солнечных знаков.

Это те ангелы, о которых книга Бытие говорит, как о сыновьях бога, грехи которых наполнили Землю насилием, и весь мир был разрушен в результате их вторжения. Это библейская точка зрения, имеющая мало общего с викканскими верованиями. Ричард Кавендиш в своей книге “Силы зла” размышляет о том, не были ли гиганты, упомянутые в книге Бытие, теми самыми титанами и гигантами греческой мифологии. Он также пишет о присматривающих, как о падших ангелах, которых волшебники могут вызывать во время своих колдовских действий.

(Если следовать “Книге Еноха” (11 в. до н. э.), то “...научил мужчин войне и ремеслу оружейника, а женшин — блудным искусствам раскрашивания лица и вытравления плода”.— Прим. пер.)

(“В то время были на Земле исполины, особенно же с того времени, как сыны божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди”. Бытие, 6А. — Прим. пер.)

Не все, о чем писал Кавендиш, отличалось большой аккуратностью, но тем не менее некоторые его наблюдения и замечания интересны. Так, он считает, что название “присматривающие” они получили потому, что воспринимались людьми как звезды, то есть “глаза ночи”.

В XVI в. французский теолог Синистрари писал о существах, находящихся между людьми и ангелами. Он назвал их демонами и связал с четырьмя стихиями природы: Землей, Воздухом, Oгнем и Водой. Эта идея не нова. Клемент Александрийский, находясь под влиянием эллинской космологии, приписывал движение звезд и управление всеми четырьмя стихиями неким существам, названным им ангельскими созданиями. Синистрари отдал на откуп демонам Землю, Воздух, Огонь и Воду, а кроме того, определил, из чего демоны состоят — оказалось, что из огня и воздуха. А кардинал Ньюман, работая в середине прошлого века над этим вопросом, предположил, что некоторые из ангелов не были ни особенно “хорошими”, ни “плохими”, поэтому и назвал их падшими с небес “частично”. Эта мысль до некоторой степени сходна с рассуждениями Давидсона, разместившего небесных ангелов на двух различных “уровнях”.

В большинстве своем современные виккане считают присматривающих управителями стихий, “хозяевами” четырех основных элементов созидания: Земли, Воздуха, Огня и Воды. Считается, что внутри каждой из стихий, или же элемента, активно действуют некие духи, называемые элементалами. Духи Земли — гномы, духи Воздуха - сильфы, Огня — саламандры и Воды — ундины.

Однако у каждой из рас этих духов есть свой верховный правитель. У духов Земли — Гоб, у духов Воздуха — Паральда, у духов Огня — Джинн и у духов Воды — Некса. Правда, в некоторых течениях викканской религии употребляются имена правителей, которые древние римляне использовали для обозначения четырех ветров: Борей, Трус, Нотус и Зефир.

(Соответственно северный, восточный, южный и западный ветры. Эдвард Тэйлор, известный английский этнограф и исследователь первобытной культуры, напоминает, что с особой стройностью и несравненной красотой миф о четырех ветрах был разработан у североамериканских индейцев. В “Песне о Гайавате” западный ветер, Меджекевис, называется отцом ветров, восточный ветер — Вабуном, южный ветер — Шавондази, северный ветер — Кабибонокка. Есть еще могучий cевepo-западный ветер Манабозо, не принадлежащий к этой группе. Свирепый

Кабибонокка напрасно старается выгнать из теплого, счастливого зимнего убежища Шингебиса — медлительную птицу-нырка. Ленивый Шавандази вздыхает по степной деве с золотистыми волосами, пока они не превращаются в серебристо-белые, и как только он повеет на нее, луговой одуванчик тотчас жс исчезает. — Прим. пер.)

То, что в современной викканской традиции стихии и наблюдающие оказались связаны между собой, произошло благодаря доктору Джону Ди и его исследованиям в области енохианской магии.

В енохианской магии очень большое значение придается как раз четырем стихиям и их сторожевым башням. Некоторые полагают, что все это попало в викку стараниями Джеральда Гарднера, который, в свою очередь, находился под влиянием

Алиестера Кроули. Кроули чрезвычайно много занимался различными магическими и ритуальными системами, в том числе включающими в себя элементы енохианских и египетских волшебных таинств.

На самом же деле все то, о чем мы сейчас говорим, унаследовано Старой Верой от очень древних теологических учений.

(“Книга Еноха”, входящая в число апокрифических книг, служила источником для многих средневековых эсхатологических сочинений, посвященных описанию рая и ада. В “Книге Еноха” присутствует целый ряд символов: путешествие на небо, древо жизни, источники меда и молока, семь небес, север как символ мира мертвых. Все зти символы имеют параллели в различных шаманистических традициях. Самому Еноху, находящемуся в покоях небесного дворца, были открыты тайны устройства небес и божественного управления космосом. Енох — человек, поставленный над ангелами. Ему известны тайны прошлого и будущего.— Прим. пер.)

В викканских волшебных поучениях говорится о двух различных типах ворот в ритуальном круге — это ворота под сторожевыми башнями и ворота стихий. На рисунке, поясняющем эту мысль, мы видим круг, вложенный в больший круг.

Замкнутый коридор, находящийся между кругами, называется миром между мирами. Из метафизических рассуждений понятно, что такой коридор просто обязан существовать для того, чтобы миры могли свободно обмениваться потоками магической энергии. Теперь становится понятна роль ворот стихий в этом энергетическом обмене: именно сквозь них становится доступной плоскость сил (или плоскость стихий), существующая между физическим и астральным измерениями.

Сразу по другую сторону коридора от ворот стихий находятся ворота сторожевых башен. Если правители стихий сторожат проходы из этого мира в плоскость сил, то присматривающие охраняют непосредственно места доступа к астральной плоскости. Кстати, именно на обращении к этим точкам соприкосновения плоскостей и основано большинство магических действий. Это может быть низкая магия (более упрощенная, использующая ворота стихий) или высокая магия (использующая доступ в астральную плоскость). Разница между ними понятна из разницы между шаманизмом и церемониальной магией.

Я рассказываю все это для того, чтобы показать, как одна и та же идея может быть по-разному понята последователями различных направлений викканской веры. В современных верованиях существует большая путаница относительно присматривающих. Некоторые говорят о них, как о правителях стихий, другие — как о полубогах, третьи - как о стражах, иные — как о духовных учителях или даже как о планетарном разуме. На самом деле, все это отражает какие-то отдельные стороны их деятельности. Иногда присматривающих отождествляют с ангелами, и такое сравнение лишь окончательно затуманивает и искажает всю картину.

Для того чтобы понять суть присматривающих, мы лишь должны обратиться к их роли в викканской религии. Наша встреча с этими существами происходит в тот момент, когда мы организуем круг для ритального служения. Мы призываем присматривающих охранять этот круг и присутствовать при ритуале. Зачем нужно охранять ритуальный круг, в пояснениях не нуждается. А вот для чего требуется их присутствие при ритуальных действиях?

Чтобы получить ответ на этот вопрос, давайте вспомним о связи, существующей между присматривающими и викканином. В тот момент, когда новичок впервые участвует в обряде посвящения, он лежит простертым перед четвертями круга, в которые были призваны присматривающие. Затем посвящаемый бывает представлен присматривающим, и при этом произносится его заветное колдовское имя. Это есть первый и обязательный шаг на пути вхождения новичка в колдовское сообщество. Начиная с этого момента за ним будут приглядывать и помогать ему. Установившаяся связь будет служить в дальнейшем для охраны и для безопасности викканина, так как отныне за каждым выполняемым им магическим действием будут наблюдать присматривающие.

Присматривающие, охраняя проходы в астральные измерения, могут позволить совершаемым магическим действиям найти свое воплощение в астральной субстанции или же, наоборот, не дать им ходу. Вот поэтому были выработаны определенные жесты и символы, такие как пентаграммы, чтобы заранее известить о начале работы опытного мага (то есть мага, присягнувшего о том, что он не будет злоупотреблять своим искусством). В этом и состоит связь между викканином, обладающим волшебной силой, и присматривающими, благодаря поддержке которых эта сила и появляется.

Виккане полагают, что именно присматривающие и способствуют их духовному росту, и именно они и “сопровождают” в последующие миры после физической смерти. От присматривающих ничто не может быть утаено, вот поэтому иному викканину и случится узнать их как “ужасающих владык абсолютной пустоты”, а иному — как “могущественных стражей”. Только не надо думать, что если кто-то был “плохим”, то его обязательно “там прижмут”. Нет, просто присматривающие являются гарантами того, что соответствующие предписания кармы будут точно исполнены!

Среди многих неовиккан существует стремление отбросить категории “добра” и “зла”, рассуждая только о причинах и следствиях. В христианской или, допустим, иудейской религиях говорится о сатане и аде. Во многих других древнейших религиях существует нечто подобное.

Неовиккане же рассуждают в терминах кармической энергии и говорят о действии и противодействии, забывая о божественном вмешательстве и о присматривающих в роли властителей кармы.

Вот что пишут о присматривающих как о властителях кармы, Стюарт и Джанет Фаррар в своей книге "Дорогами ведьм":

"Мы обычно рассуждаем о карме, как о некотором объективном и безличностном процессе, движимом неумолимыми законами причины и следствия. И действительно, это основной принцип действия кармы. Но это вовсе не означает, что в этот процесс не могут вмешаться те, которые называются "властителями кармы" и которые вовсе не есть безучастные наблюдатели. Различные высшие существа существуют и действуют в нематериальных плоскостях, являясь посредниками между человечеством и изначальными силами творения. Этот факт признается всеми религиями".

Как уже упоминалось в начале этой главы, ранее считалось, что присматривающие связаны с определенными звездами, отмечающими равноденствия и солнцестояния, то есть поворотные точки года. В более широком смысле, они присматривают и за сменой сезонов на небесах. Важно помнить, что присматривающие - это звездные

существа, а не лунные. Их связь с лунными культами существует больше в общественном сознании, чем на самом деле. Просто ночью на небе есть и звезды и Луна, и они делят между собой свою власть над небом. Солнце же большую часть времени проводит на небе в одиночестве.

Кроме того, звездные и лунные культы много старше солнечных, которые много переняли из более древних учений. Старинные легенды утверждают, что присматривающие были когда-то телесными существами, но постепенно развивались, утрачивая нужду в бренной оболочке. Все это происходило задолго до появления на Земле людей. Они стали существами света; в этом названии уже проводится некая параллель между ними и ангелами. Однако связь их со звездами существовала уже тогда, когда они носили телесную оболочку. Не зря старые предания утверждали, что присматривающие пришли с далеких звезд. В ранних звездных культах считалось, что присматривающие и есть сами звезды, спустившиеся на Землю.

От поклонения им вначале как полубогам люди постепенно пришли к пониманию того, что они есть духовная раса, присматривающая за мирами.

Сегодня мы чтим их как тех, кто сторожит входы и выходы в точках соприкосновения иных миров с нашим привычным миром. И мы поклоняемся им, так же как хранителям искусств и как владеющим древней мудростью.

ГЛАВА ШЕСТАЯ. КРУГ ПЕРЕРОЖДЕНИЙ

Все вокруг изменяется, но ничто не умирает. Дух странствует, он тo здесь, то там, выбирая себе ту оболочку, которая ему больше подходит. Из тел животных он переходит в тела человеческие, а затем вновь обретает облик животного. Но при этом никогда не исчезает бесследно.

Пифагор "Метаморфозы"

Один из основных догматов викканских верований состоит в том, что душа должна пройти через множество жизней до того, как ей будет позволено покинуть круг перерождений и навсегда успокоиться в духовном измерении. Викканская теология говорит о существовании особого места, известного как Страна Вечного Лета, в котором души отдыхают и обновляются перед тем, как вновь обрести следующую жизнь. Явление реинкарнации, известное также как переселение душ, занимало важное место в древнегреческих волшебных поучениях, а позднее стало одним из главных догматов древнеримских мистических культов. В Риме реинкарнация никогда не была верованием, принятым широкой публикой. Зато в Греции о ней широко говорили и спорили, в том числе и великие философы.

В Древней Греции реинкарнация называлась palingenesis, что означало “вновь появиться на свет”.

Древнегреческие орфические поучения говорили, что душа уже существовала до рождения данного тела, а после смерти этого тела душа также продолжает существовать. Душа может возвратиться в тело другого человека или же в тело какого-либо животного, и так будет продолжаться до тех пор, пока однажды душа не получит освобождения и не вернется в свою изначальную чистую форму. Древнегреческие философы Пифагор (VI в. до н. э.) и Платон (V в. до н. э.) верили в бессмертную душу, которая лишь проходит через длинную цепочку различных воплощений. Такие верования были знакомы многим поколениям древних греков задолго до появления кельтов.

Как было замечено Юлием Цезарем во время его похода на Галлию и во время вторжения в Британию, друиды, по-видимому, также верили в реинкарнацию. В Шестой книге Галльской войны он пишет:

“Им хотелось считать одним из самых важных постулатов своих верований убеждение в том, что душа не исчезает бесследно, после смерти одного тела она переходит в другое. И еще считалось, что эта вера делает мужчин особенно отважными, так как они в этом случае не испытывают страха перед смертью”.

Также и Помпониус Мела пишет о том, что друиды учили воинов тому, что существует жизнь после смерти. И эта вера делала бойцов бесстрашными. Помпониус чувствовал, что сами друиды не верят в то, чему учат, а обманывают воинов для того, чтобы придать им больше доблести. Очевидно, что и он, и Цезарь не воспринимали серьезно идею реинкарнации. Хотя, будучи образованными римскими гражданами, они могли знать о существовании такого верования в Древней Греции (греческий философ Критолаус в 155 г. до н. э. познакомил римлян с греческой философией). Пифагор, родившийся около 580 г. до н. э., учил идее возрождения почти за три века до того, как кельты появились в Греции. Некоторые считают, что именно друиды познакомили Пифагора с этим учением, но, очевидно, этого не могло произойти из-за простого несовпадения временных рамок. Самое раннее упоминание о друидах относится к 200 г. до н. э.; точнее, о них говорится, что друиды уже были известны во времена Аристотеля (384 — 322 гг. до н. э.). Но и эта дата отстоит на два века от смерти Пифагора.

Древние греческие историки Посидоний, Страбон, Диодор Сицилийский и римский историк Аммиан Марцелин описывают различные верования, встречавшиеся у кельтов, в том числе и относительно реинкарнации. Диодор, так же как и античный автор Валерий Максим, находит сходными учение Пифагора и верования друидов в то,

что живая душа путешествует из одного тела в другое. Но это не совсем так. Друиды учили, что душа возвращается только в человеческие тела, а Пифагор считал, что в новой жизни душа может обрести тело любого другого существа. Древний историк Ипполит Александрийский сообщал, что легендарный фракиец Залмоксис (про него известно, что он, будучи рабом, был учеником Пифагора) учил друидов пифагоровой правде. В греческих и римских текстах, касающихся веры друидов в реинкарнацию, мы видим попытку найти общие точки соприкосновения этой веры с учением Пифагора и с классическими южноевропейскими верованиями. Почти очевидно, что древнегреческие идеи о реинкарнации были знакомы кельтам. Первое сообщение о появлении греков на Британских островах датировано 320 г. до н. э. и принадлежит греческому капитану Пифеасу Массилийскому. Эти идеи, смешанные с поучениями друидов, в конце концов укоренились и в местных островных верованиях.

Учение о реинкарнации было знакомо и ранним христианам, но впоследствии церковь объявила эти идеи ересью. После того как это учение исчезло из традиционной христианской теологии, его сохранили гностики. Впрочем, некоторые ссылки на реинкарнацию сохранились в Новом Завете. Так, в Евангелии от Иоанна (9:1 — 3) мы читаем:

“И проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии”.

Если бы этот человек был рожден слепым за свои грехи, то как бы он смог согрешить до своего рождения? Интересно то, что Иисус не удивился вопросу о существовании этого человека до его рождения, а просто объяснил, что его грехи до его нынешней жизни тут ни при чем.

В Ветхом Завете есть пророчество о том, что Илия вновь появится, когда придет время Мессии. В Евангелии от Матфея (17:10 — 13) мы читаем: “И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; Но говорю Вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели: так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе”.

Ученики понимают, что Иисус говорит им о том, что Иоанн Креститель и был ветхозаветным Илией. И вновь никто не задает изумленных вопросов по поводу этого разъяснения. И наконец, процитируем еще одну ссылку на Иоанна Крестителя, как реинкарнацию Илии. Мы находим ее в Евангелии от Матфея (11:13 — 15):

“Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти. Имеющий уши, да услышит!”

В этих строках делается определенное утверждение о том, что Иоанн Креститель и есть тот ветхозаветный пророк Илия. Мне кажется совершенно ясным, что в поучениях Нового Завета содержится поддержка идеи о реинкарнации.

На начальных этапах постижения викканской веры ищущий истину узнает, что душа может самоосуществиться, пройдя через ряд перевоплощений. В викканской “Легенде о сошествии богини” есть строки, непосредственно относящиеся к реинкарнации:

“...ты должен, вернувшись, вновь появиться в том же самом месте и в то же время, как и те другие, которых любил. Ты должен суметь встретить, распознать, вспомнить их — и полюбить вновь. А чтобы возродиться, ты должен умереть, и быть готовым для нового тела. А чтобы умереть, ты должен вначале родиться, но только без любви вряд ли ты родишься вновь среди своих”.

Приведенные рассуждения весьма близки с буддистской верой в групповую душу или коллективную карму. Сходные идеи бытуют и среди потомственных ведьм, которые относятся очень серьезно к вопросам крови и родства. Это и неудивительно, поскольку они верят в то, что душа находится в длинном путешествии, состоящем из череды смертей и рождений.

Другой викканский текст, содержащий ссылку на учение о реинкарнации, это “Напутствие богини”. Там также содержится идея о воссоединении с теми, кто уже перешел из одного существования к другому. Там мы встречаем упоминание о котле Черридвен, который есть святой сосуд бессмертия. Итак, читаем в тексте:

“Я милостивая богиня, подарившая дар удовольствия сердцам людей. На земле я даю постижение духа вечного. А в смерти я даю покой, свободу, и радостную встречу с теми, кто ушел и вернулся ранее”.

Воссоединение с теми, кто был дорог в прошлой жизни, — это излюбленная тема викканских таинств. Часто вспоминают о звездных вратах, или, иными словами, о четырех воротах аватарического нисхождения. Эти врата связаны с четырьмя главными знаками Зодиака и их символическими изображениями: человеком (Водолей), быком (Телец), львом (Лев) и орлом (Скорпион).

Именно через звездные врата протекают потоки колоссальной энергии, которые и используются как пути, по которым духовные силы и существа снисходят на материальную плоскость. В момент своего зачатия Аватар снисходит через одни из врат и рождается через установленное для беременности время.

Арадия, воплощение божества итальянских ведьм, родилась в августе, и поэтому мы можем предположить, что путем ее схождения в мир в момент зачатия были врата Скорпиона. Понятно, что врата Водолея соответствуют рождению в ноябре, врата Льва — в апреле, а врата Тельца - в феврале. Конечно, множество других обстоятельств могут вмешаться в дело. Не нужно думать, что каждый, зачатый во времени, соответствующем одному из звездных врат, обязательно имеет отношение к некоему высшему духовному существу.

В волшебных поучениях говорится, что, когда мужчина и женщина соединяются, образуется общее для них энергетическое поле. Это поле представляет собой гармоничную энергетическую сферу, резонансные частоты которой есть суперпозиция частот, на которой резонируют ауры каждого из партнеров. Сексуальная энергия стимулирует нервную систему и железы внутренней секреции, дыхание становится глубже, а сердце бьется чаще. Все это создает метафизический отклик в энергетической сфере, и каждый из партнеров оказывается окружен вихрем энергии. Этот вихрь не совсем сходен с тем энергетическим конусом силы, который образуется при магических ритуалах. Но этот вихрь создает разрыв в эфире, разделяющем материальный и духовные миры. Сами души, ожидающие возрождения, также обладают определенными частотами вибраций, и некоторые из них оказываются гармоничными по отношению к частотам вибрации энергетического вихря. Такие души могут быть втянуты во вращающийся вихрь и, следовательно, в ауру соединившихся мужчины и женщины. Этот оккультный принцип проявляется на обычном, земном уровне как процесс оплодотворения яйцеклетки (Что наверху, то и внизу).

Сексуальные союзы сильно отличаются друг от друга, и так же отличаются соответствующие им уровни в духовном измерении. Беременность, наступившая в результате насилия, кровосмешения или вследствие занятий проституцией, часто (хотя и не обязательно) приводит к реинкарнации душ, ожидающим возрождения в привязанном к земле состоянии. Но если люди любят друг друга, то вследствие зачатия обычно происходит возрождение души из высшей спиритуальной плоскости. А обряды магического или ритуального секса специально устроены так, что могут вызвать к жизни душу из высочайших измерений. Как правило, обитающие там души уже не нуждаются в перерождении, и если это все же случается, то именно тогда рождаются пророки или дети, являющиеся воплощением божества. В последнем случае духовное существо может пересечь все плоскости и спуститься в материальное измерение в любом энергетическом вихре по своему выбору. Совершаемые магические ритуалы не являются обязательными, но желательны, потому что они как бы являются сигнальным маяком, указывающим спускающейся душе направление.

В любом случае, если зачатие произошло, то энергия женского чрева привязывает душу к материальному миру, и душа продолжает свое существование уже в материи яйцеклетки. А если же между двумя или более душами существует сильная кармическая связь, то такие души должны воплотиться в нашем мире в одно и то же время и в одном и том же месте. Это причина появления на свет близнецов. В восточной философии принято считать, что новая душа обитает не в самом теле ребенка, а в ауре его матери, и только при первом детском вдохе душа переходит в детское тело.

Некоторые неовиккане считают, что эта идея не лишена смысла. Но мы полагаем, что раз подобная: картина не имеет никаких других аналогий в природе, то она не должна всерьез рассматриваться истинными последователями викканской веры.

После рождения младенца наступает семидневный период, в течение которого душа все глубже и глубже укореняется в теле, поскольку до рождения душа была не совсем прочно связана с физическим измерением. День за днем новое тело все сильнее и сильнее привязывает душу к себе, и душа берет на себя управление все новыми и новыми физическими функциями тела. Обычно с этим процессом связаны физические неудобства, и поэтому ребенок часто плачет и выказывает другие признаки дискомфорта. Обычно это продолжается около недели, и с этой точки зрения проявляемое ребенком беспокойство должно быть отнесено именно за счет того, что душа откликается на новые, земные раздражители.

По многим причинам вера в реинкарнацию является краеугольным камнем викканских волшебных поучений. Это происходит вследствие того, что современные виккане называют генетической памятью. В общих чертах это понятие состоит в том, что каждый из нас на генетическом уровне носит в себе сконцентрированное выражение памяти всех своих предков. В физическом смысле, генетическая память дает нам многие навыки, необходимые для выживания и продолжения рода. В метафизическом смысле такая память — это канал, соединяющий нас с очень далеким языческим прошлым.

Викканские ритуалы, зародившиеся во времена преследования ведьм, часто содержат упоминания о возможности воскрешения в кругу “своих”. Такое воссоединение приводило бы к тому, что секреты древних таинств не были бы утрачены и что могущественные собрания ведьм продолжали бы существовать. Вот почему многие потомственные ведуньи стремятся сохранить чистую линию крови, берущую свое начало иногда в очень древние времена. Чистая линия крови для них — это лучшее наследие и наилучшая гарантия сохранения их волшебных секретов.

Известная писательница Мзили Холл однажды сравнила цикл жизни, смерти и возрождения (в книге “От смерти к воскрешению”, 1979) с работой глубоководного ныряльщика. Она пишет, что как водолаз надевает неудобный шлем и жесткий костюм для погружения, так и душа облачается в оболочку из плоти для того, чтобы жить и действовать в материальном мире. Работа водолаза состоит в исследовании океанских глубин и в выполнении полезных работ там, на глубине. Это во многом схоже с тем трудом, который душа совершает в физическом мире. Как только водолаз заканчивает свою нелегкую работу, он вновь возвращается в мир, наполненный светом и воздухом. Так и душа возвращается в свою естественную среду, как только тело уже не в состоянии служить ей пристанищем. Ныряльщик может много раз погружаться в пучину для того, чтобы выполнить поставленную задачу. Душа также не один раз возвращается в бренный мир, пока ее цель не будет достигнута.

В волшебных поучениях говорится, что тело это не более чем механизм, с помощью которого дух может действовать в материальном мире. Душа и тело находятся в отношении взаимовыгодногo сосуществования, при котором каждый из партнеров дает другому то, что необходимо тому для полноценного существования. Мэнли Холл подчеркивает, что тело само по себе нежизнеспособно. Только душа вдыхает в тело жизнь, а тело всего лишь поддерживает эту жизнь. Чувства передаются с помощью нервной системы, но не порождаются ею. Мысли формируются мозгом, но не образуются вследствие биологических реакций. Именно разум использует мозг как средство для выражения мысли. Следовательно, душа нуждается в теле для того, чтобы продолжать жить. Душа существует и вне биологического тела.

Различные религии по-разному трактуют то, что происходит с душой после того, как она покидает материальный мир. В некоторых верованиях принято считать, что душа может понести наказание или, наоборот, заслужить поощрение в зависимости от того, как именно была прожита ею эта жизнь. Другие верят в то, что душа продолжает существовать в духовном измерении, и ее дальнейшее развитие зависит от того, какой опыт она приобрела во время своего пребывания в материальном мире. В викканских таинствах принято считать, что душа отправляется в астральное измерение (Страну Вечного Лета, Тир Нан Oг, или Луну), где она объединяет в одно целое жизненный опыт, полученный в только что прожитой жизни. Душа также приготовляется или к очередному возрождению, в котором она приобретет еще больший опыт, или она отправляется в более высокое духовное измерение, все ближе и ближе к тому источнику, из которого когда-то появилась.

В книге “Феи в кельтских верованиях” (1990) ее автор В. И. Эванс-Вентц рассказывает про то, что у кельтов считалось, что умершие отправляются далеко за океан, куда-то в юго-западном направлении. Они продолжают жить там, в стране заходящего солнца. Видимо, местонахождение этой страны связано с положением Солнца при зимнем солнцестоянии. Этот же автор обсуждает устройство и ориентацию древних мегалитических памятников у кельтов и у других народов, высказывая предположение, что и древние египтяне придерживались сходных верований.

Феи, души умерших, входы в другой мир - все это имеет своим изначальным источником средиземноморский культ мертвых. Именно в этом культе мы находим начала верований в холмы фей, в секретные входы под этими холмами, в то, как необычно для простых смертных течет там время.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. ПЛОСКОСТИ БЫТИЯ

Вначале возник Хаос, а потом появилась Гея, обширная Земля, которая была и остается единственной опорой для всех бессмертных богов, обитающих на снежной вершине Олимпа, и появился Тартар в самой глубинной части Земли, а также Эрос...

Гесиод, "Теогония"

Существование других миров или измерений признается большинством волшебных учений. В этом отношении большое влияние на викку оказала восточная философия, хотя не обошлось и без идей дохристианской Старой Европы. До сих пор во многих течениях викканской религии говорят о существовании трех миров, из которых явились в свет все вещи и явления. Идея о трех мирах появилась очень давно — о них говорится уже в “Теогонии”, написанной в 700 г. до н. э., а позднее об этом же рассказывалось в кельтских преданиях. Другие последователи викки придерживаются теории семи плоскостей бытия, более характерной для западной философии, и не испытывают при этом потребности в принципе трех миров. Древние кельтские и греческие верования об устройстве мира будут нами рассмотрены в одиннадцатой главе, а сейчас я хотел бы рассказать о современном викканском видении мира, как совокупности плоскостей.

Дата добавления: 2015-05-08