Женское тело kak священный алтарь

ГЕРОЙ

Вначале хочу пояснить, что когда я говорю о герое, то не обязательно имею в виду мужчину. Причина, почему я поместил эту часть в главу о мужских таинствах, проста: в большинстве дошедших до нас мифов и легенд о героях мужчины являлись основными действующими лицами. Поэтому можно сказать, что в современной западной культуре именно мужской образ героя, прочно закрепился в общественном сознании. А уж как там пойдет дело дальше, покажет время. В древности было много историй о женщинах-героинях, но человеческая память смогла сохранить лишь немногие образы: Персефоны и Деметры, Инанны, Изис и кое-кого еще. Величайшим испытанием для героя служит то путешествие, в которое он отправляется, но это же путешествие есть и его жертва во имя остальных. Когда мужчина рискует своей жизнью в битве, а женщина страдает при родах — оба они проявляют мужество, достойное героев древности. Вся жизнь героя становится его собственным жертвоприношением во имя благополучия других людей.

Герои носят те характерные черты, которыми снабдила породившая их эпоха. Герой является воплощением доблести, вдохновения и всего того, что считается особо ценным в том обществе. Все его лучшие качества проявляются во время похода, помогая ему выйти победителем из множества опасных приключений и достойно закончить свое путешествие. Интересно заметить, что подвиги, совершаемые тем или иным героем, не слишком разнятся от подвигов, совершаемых порожденными совсем другой культурой и другим народом героями. Джозеф Кэмпбелл по этому поводу сказал так: “один подвиг, совершенный многими”. Из этого мы можем заключить, что образ героя и сама потребность в нем являются универсальными для человеческой культуры.

С привычной точки зрения героем является тот, кто оставил своих сородичей в безопасных пределах своей деревни, а сам отправился на встречу с чудовищем или в иное рискованное предприятие с целью спасти свой народ. Но если обдумать все это более глубоко, то героем можно называть и того из нас, кто осмелился выйти за рамки привычных идей и представлений и предпринял поход в поисках нового знания. Герой должен оставить размеренно текущую жизнь и иметь смелость принять вызов. Только такой бросок в неведомое позволяет ему подняться над миром обычных людей. Иногда героизм является осознанным, а иногда просто бывает вызван случайным стечением обстоятельств или ситуацией, в которой оказывается человек. В любом случае, символическими элементами героического пути являются следующие: отправление в путь, совершение подвига и возвращение.

В кельтских преданиях героя часто заманивает в дикую глушь некое чудовище, которое затем превращается в фею или богиню. Как правило, именно с этого момента начинаются приключения героя. В средиземноморских легендах герой обычно отправляется в поход, все детали которого уже заранее предопределены. По мере развития культуры народа меняются и приключения его героев.

Легенда о короле Артуре является замечательным примером мифа, который эволюционировал на протяжении нескольких веков вместе с породившей его культурой. Как мы уже отмечали в одной из предыдущих глав, во время такой эволюции многие из характерных особенностей мифов, связанные с лунными культами, как бы исчезают, маскируясь под символизм более поздних патриархальных солнечных культов.

В волшебных преданиях встречаются интересные параллели, такие, как сходство историй про меч короля Артура и истории о святилище Дианы на озере Неми. Только один-единственный человек из всех живущих на Земле мог вытащить из камня меч Артура, и только один человек мог сломать ветвь растущего на берегу озера дуба. И то и другое давало право на королевскую корону. В этой легенде священный дуб находится под защитой стража рощи и олицетворяет собой солнечного бога. В озере Неми обитала водяная нимфа по имени Эгерия. Она была нимфой не только потока, текущего в озеро из грота Дианы, но и нимфой всего озера. Мне кажется, что Эгерия и госпожа озера из кельтской легенды про короля Артура — это одно и то же лицо.

Благополучие самого короля лесов зависело от его хороших отношений с нимфой Эгерией. Как писал Фрэзер в “Золотой ветви”, поток нимфы брал свое начало из-под корней священного дуба Неми. Вспомним, что именно дуб пылал в тех горнах, в которых нагревали оружейную сталь, потому что древесина дуба дает большую температуру, чем любое другое дерево. Так и получилось, что дух дуба перенесся в пламя, а оттуда - в сталь меча, которым владел король лесов. Вероятно, это предание послужило основой кельтской легенды о мече Эскалибуре, принадлежавшем королю Артуру. Лезвие волшебного меча Артура находилось в камне, откуда король смог извлечь его. Второй раз меч был возвращен ему госпожой озера после того, как король сломал его в дурацкой стычке. Так же и сломанная ветвь дуба Неми являлась вызовом на поединок стража рощи.

Нетрудно различить один и тот же образ в Эскалибуре, поднимающемся из озера, и в дубовой ветви священного дерева, стоящего в потоке Эгерии.

Иногда в легендах герой предстает не воином и не путешествующим смельчаком, а духовным учителем, разъясняющим тайны превращения разума, которое является конечной целью похода. Сам поход в этом случае состоит из ряда испытаний и откровений, необходимых для того, чтобы пришло озарение. Мистический символизм блужданий в темном чреве кита — это отражение тяжелого периода в жизни человека, времени наступивших нелегких испытаний. Недаром посвящаемому викканину во время церемонии говорят, что он обязан пройти через тяжкие испытания, потому что только на пути страдания человек может достигнуть знаний и озарения.

Вода — это символ подсознания, а кит представляет собой все то, что там таится и прячется, тайно и злобно подсматривая. Важной частью героического похода является неизбежное столкновение с таким вот чудищем. В большинстве историй на эту тему встречается один и тот же элемент, который можно определить как сверхъестественную помощь. Она состоит в том, что герою вручается некое волшебное оружие, с помощью которого только и можно победить врагов. Пример Артура, вытаскивающего меч Эскалибур из камня, как нельзя лучше иллюстрирует сказанное. Чудище обязательно должно быть побеждено, чтобы герой мог завершить свой поход. Другими словами, герой должен преодолеть все то, символом чего является дракон (то есть страх, чувство беззащитности, эгоизм). И как только путь, преграждаемый драконом (или охраняемое им сокровище), становится свободным, герой получает возможность достичь цели своего похода.

Задача героя состоит в том, чтобы осознать свое личное отношение к обществу, в котором он живет. Герой должен понять, а каково место самого общества в мире природы, в котором оно существует. Далее, он должен узнать все о взаимоотношениях общества и природы с великим космосом.

Поход героя начинается в нем самом, и постепенно он постигает макрокосм через вереницу событий, увиденных и понятых им в микрокосме. Именно об этом повествуют мифы всех эпох, начиная с того времени, как некий древний бард пропел свою первую песню.

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. МАГИЯ СЕКСУАЛЬНОСТИ

Колдовской промысел не нуждается в оправданиях того, что широко использует сексуальную магию. Скорее, существует много других верований, которым следовало бы извиниться за то убожество пуританских ограничений, которыми они опутали человечество.

Дорин Валиенте, “Колдовское искусство завтрашнего дня”

Давайте на мгновение представим пару любовников, сидящих за ужином на двоих. На столе стоят зажженные свечи, небольшая ваза с цветами украшает обстановку. Звучит приятная музыка, а в бокалы уже налито вино. Все это - хорошо знакомые каждому детали, привычно связываемые с любовью и сексуальностью. Но стоит подчеркнуть, что такие же элементы присутствуют в викканских ритуалах. На самом деле, и в том и в другом случае эти детали являются знаками благоговения перед женственностью. Свечи подчеркивают, что все убранство стола далеко не будничное, а скорее волшебное; что вокруг царит не свет, но и не тьма; что сейчас не день, но и не ночь. Эти минуты сокровенны, они уносят присутствующих далеко-далеко от будничных хлопот.

Для того чтобы понять роль сексуальности в Старой Вере, необходимо на какое-то время отрешиться от современных представлений и личных точек зрения. Мы должны постараться понять людей того времени, которые считали секс естественным, нужным и желанным занятием. В те давние времена человек не вызывал у окружающих презрения только за то, что его сексуальные побуждения были слишком уж явными. Никто не унижал женщин только потому, что они посмели выказать свои сексуальные желания или излишнюю чувственность. А само понятие “шлюхи” в тогдашнем обществе полностью отсутствовало. Доступные любому жрицы служили определенным богам в посвященных им храмах, а гомосексуальность и гетеросексуальность всего лишь обозначали половые предпочтения (как, например, в Древней Греции).

Религия Старой Европы была основана на культах плодородия, сам смысл которых заключался в том, чтобы обеспечить бурное размножение животных, растений, и самого людского рода. В наши дни именно использование сексуальной активности для ритуальных и магических целей является, пожалуй, самой противоречивой стороной викки. Некоторые ее направления вообще не используют сексуальные элементы в своих обрядах, в основном из-за общественных запретов, личного предубеждения и тому подобного. Главная причина исчезновения сексуальных элементов из

Ритуальной практики связана, конечно, с сильным общественным давлением и со стремлением избежать необоснованных обвинений в том, что ведьмовские шабаши являются особо извращенными оргиями. Для того чтобы не провоцировать и не оскорблять общественную нравственность, многие приверженцы Старой Веры идут на компромисс, придумывая и используя только некие символические представления сексуальных действий во время выполнения древнего обряда плодородия.

В старые времена люди справедливо полагали, что сексуальная энергия является наиболее мощной из всех тех, что способны воспринять человеческие чувства. Несомненно волшебные свойства этой энергии, выражающиеся в способности создавать новых людей, чрезвычайно волновали древних людей. Неудивительно, что в волшебных традициях сексуальная энергия считалась мощнейшим источником силы. В языческом понимании секс всегда воспринимался как естественное и приятнейшее занятие. Он мог быть одним из способов выражения любви к кому-либо или служил просто для обоюдного удовольствия или утоления похоти. А кроме того, секс был источником энергии, которая питала волшебные ритуалы.

В тексте великого церемониального призывания есть упоминание о том, что в ритуальных целях женское тело могло использоваться в качестве алтаря:

Помоги мне воздвигнуть старинный алтарь,
За которым служили в те давние дни;
Великий алтарь всего сущего.

В те времена алтарем была женщина. Логично и естественно будет предположить, что в матриархальном обществе женское тело не только считалось священным, но что именно оно находилось в центре внимания участников волшебных и религиозных ритуалов. Такой живой алтарь был особенно убедителен, поскольку обладал свойствами рождать и выкармливать новую жизнь.

Менструальная кровь, называемая в те времена кровью Луны, использовалась для ритуального нанесения меток на тело инициируемого, а также во время погребальных церемоний с целью обеспечить возвращение души умершего обратно в его же племя.

Обычай смешивания крови, такой как в известном индейском ритуале установления кровного братства, известен с очень давних времен. Если двое соединяли свою кровь, то они навеки становились братьями. Именно таким образом верховная служительница племени с помощью своей менструальной крови могла соединиться с душами всех своих соплеменников.

В наше время, благодаря индоевропейскому влиянию, вино принято рассматривать как символ крови бога. Но в гораздо более ранние времена вино считалось символом крови богини. Это подчеркивалось добавлением в праздничный напиток трех капель менструальной крови, что способствовало магическому единению жизни нынешней и жизни будущей. В те времена существовал и другой интересный обычай: тело погибшего вдали от родных мест охотника или воина покрывали ритуальной краской, также содержащей менструальную кровь. Помазание умершего лунной кровью гарантировало его возрождение. В своем следующем воплощении он мог вновь соединиться с людьми своего племени.

Треугольник или пирамидальная фигура являются священными символами, связанными с анатомией женского тела. Тут дело даже не в треугольной форме лобка, поскольку вершинами этого треугольника являются соски и клитор, которые и так соединены между собой нервными путями. Существует нейрофизиологический тракт, соединяющий соски и гипофиз, который также может быть представлен в виде треугольника. Раздражение сосков приводит к тому, что гипофиз выделяет гормон, действие которого приводит к сокращению мышц нижней части таза. В викканской волшебной традиции пробуждение треугольника во время обряда призывания Луны исполняется верховным служителем, целующим соски и клитор верховной служительницы. Схожие действия выполняются и во время великого ритуала. Сейчас некоторые последователи таинств несколько отошли от этой практики, и в их обрядах поцелуями покрываются ступни, колени, пупок, груди и рот женщины.

Поговорим подробнее о священном алтаре. Для его устройства выбранная женщина обнажается и ложится на спину, подгибая ноги и сгибая при этом колени как можно сильнее, стараясь ягодицами прижаться к пяткам. Затем на ее живот, точно над пупком, ставится чаша. Таким ее расположением достигается соединение этого сосуда с эфирной пуповиной богини, призываемой в женское тело. Чаша, удерживаемая женщиной, наполняется вином.

Верховный служитель погружает свои пальцы в сосуд, а затем прикасается ими к соскам и клитору, оставляя на каждом из них по три капли вина. Вслед за этим он целует ее в каждое из этих мест, в то время как все присутствующие при обряде хором произносят текст заклинания. Если этот обряд выполняется с должным благоговением, то, по моему мнению, он просто прекрасен.

Дата добавления: 2015-05-08