Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Культурология как наука о культуре 3 страница




Несколько позже Гегеля сходные мысли, но не связываемые ни с каким надмировым духом, развивал шотландский политэкономист Адам Смит (1723—1790) в своей концепции «невидимой руки», направляющей в единое русло действия людей, каждый из которых преследует собственные цели. И «абсолютный дух» Гегеля, и, «невидимая рука» А. Смита понадобились для того, чтобы объяснить, как действия множества людей и целых народов складываются в сложную мозаику истории, объяснить удивительную логику и целостность развития мировой культуры. Эта логика должна быть выражена в логике понятий. Гегель пишет: «Философия… должна способствовать пониманию плана, осуществление которого и есть всемирная история. Перед чистым светом этой божественной идеи… исчезает иллюзия, будто мир есть безумный, нелепый процесс» (Там же. С. 35).

Гегель вовсе не отрицает многообразия национальных культур, существующих или существовавших в истории человечества. Однако он рассматривает их как ступени в саморазвертывании мирового духа. Более того, по Гегелю, дух вселяется то в один, то в другой народ, и в эпоху, современную Гегелю, выбрал как раз Германию. До этого Гегель выделяет в мировой истории три этапа: 1) восточный, на котором мировой дух проходит через Китай, Индию, Персию, Египет; 2) греческий; 3) римский. Древний Восток — это младенчество духа, Греция — юность, Рим — зрелость, Германский мир — старость, но не дряхлая и бессильная, а вобравшая в себя достижения всех предшествующих стадий, создавшая условия для дальнейшего развития. Гегель рассматривает свою эпоху как наиболее приближенную к последней ступени реализации мирового духа, когда тот достигнет всей полноты своих определений и сольется сам с собой в созданном им современном культурном мире.

Критерием развития культуры у Гегеля является состояние свободы и понимание свободы в этой культуре. Гегель остается одним из последних представителей Просвещения, продолжающих верить в идеалы свободы. Свобода рассматривается как основа мирового духа и его «инобытия» в форме культуры: «субстанцией, сущностью духа является свобода… Все свойства духа существуют благодаря свободе… все они являются лишь средствами для свободы» (Гегель. Сочинения. М.-Л., 1935. Т. VIII. Философия истории. С. 17). Проведение принципа свободы в мирских делах являлось, по Гегелю, дальнейшей задачей, разрешение и выполнение которой потребовало «тяжелой продолжительной культурной работы». (Там же. С. 18).

Культурологическая концепция Гегеля вызвала много споров, и не только из-за идеалистической основы. Ожидание завершения мирового процесса противоречило не только самой диалектике Гегеля, но и реалиям общественной жизни. При этом совершенно отчетливо обнаруживалось, сколь далеко от совершенства то состояние культуры, которое идеализировал Гегель, и наиболее серьезные болезни выявлялись как раз в европейской культуре. Серьезные возражения вызывал не только европоцентризм Гегеля, но и идея единой мировой культуры, эволюционирующей от низших ступеней к высшим — в действительности обнаруживалось много типов культур, несводимых к одной.

 

Социокультурная история у Маркса

На более реалистической основе концепцию последовательного культурно-исторического процесса развил соотечественник Гегеля, в молодости находившийся под его значительным влиянием, Карл Маркс (1818—1883). Маркс рассматривает социально-культурную историю как естественноисторический процесс: любые социокультурные изменения происходят естественным образом, когда они созревают, подготавливаются объективной логикой общественного развития. Маркс пишет: «Ни одна формация не погибает прежде, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые, более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые может разрешить, ибо при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда… условия ее решения уже имеются или, по крайней мере, находятся в процессе становления». (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 13. С. 8). Эти идеи обосновывались Марксом прежде всего в экономической области, но их правомерно распространить на культуру в целом. Отчасти он успел это сделать сам, в частности в отношении развития науки. (Затем, в ХХ веке, эти идеи были основательно развиты в… американской философии науки).

Маркс проводит всесторонний анализ социально-культурных условий в раскрытии и развитии личности. Маркс развивает идею человека как «высшей цели, а не орудия для достижения целей». На первый план при таком подходе выдвигается проблема творчества. Всю прошедшую историю Маркс рассматривает как «предысторию», «царство необходимости», за которым должен последовать «скачок в царство свободы». Приобретя «свободу от» — сил природы, болезней, экономической зависимости, губительных стремлений (к вещам, деньгам, власти) человек может распорядиться «свободой для» — творчества, самореализации. «Творчество по законам красоты» может и должно стать естественной потребностью.

Важнейший смысл гуманизма, по Марксу — в овладении сущностными силами человеческого рода. Главной помехой в этом виделся капитализм, который, развивая науку и технику, использует их для еще большего порабощения человека. Отчужденный от результатов своего труда, тот отчуждается от культуры, от других людей, от своего «Я». Надо сказать, что критический анализ «нечеловеческих, порабощающих потребностей» приобрел особую остроту для нас сегодня, когда сломав естественный ход истории и потерпев в результате крах «в строительстве коммунизма», мы еще более лихорадочно «наверстываем упущенное» — в форме дикого капитализма, давно уже преодоленного цивилизованным миром.

Маркс подчеркивает, что развитие способностей к познанию, творчеству, универсальному общению кроется в условиях человеческого существования». Рассматривая сущность человека как единство биологических и социальных качеств, Маркс уже в ранней молодости обосновывал программу «превращения природного бытия человека в его человеческое бытие, законченное сущностное единство с природой, осуществленный натурализм человека и осуществленный гуманизм природы».

Предвидя будущее всех наук как «единой науки о человеке», Маркс особо выделял значение гармоничного образования для формирования человека как человека и его отношения к миру как человеческого отношения, при котором «любовь обменивается на любовь, доверие — на доверие», а наслаждение искусством — достояние художественно образованного человека.

Многие исследователи разделяют творчество К. Маркса на два этапа — ранний, критический и второй, когда он, начиная с «Манифеста коммунистической партии» (1848), выдвигает конкретные рецепты преобразования общества. Справедливо полагая, что капитализм добровольно не отдаст власть, Маркс стал видеть единственный выход в «диктатуре пролетариата». К сожалению, именно это положение взяли на вооружение большевики, полностью игнорируя основное положение Маркса: «жизнеспособно только то общество, которое развивается естественноисторическим образом». Маркс, став уже при жизни свидетелем грубейших искажений его учения, восклицал: «если это — марксизм, то я — не марксист».

Проблемы развития культуры в философии позитивизма

Современник Маркса, французский философ Огюст Конт (1798—1857), вслед за своим соотечественником, социалистом-утопистом Клодом Сен-Симоном (1760—1825) разработал учение, в котором развитие общества рассматривалось как строго последовательный переход от низших форм к высшим. Конт выделил в этом развитии три основных ступени, которые уподоблял детству, юности и зрелости. Подобно тому как каждая ступень развития личности характеризуется соответствующим «состоянием ума», так и стадиям культуры присущи определенные состояния духа.

Первая стадия («детство») — теологическая, когда основой культуры, ее доминантой является мифология, затем религия. Этот период весьма длительный, в его течение происходит переход от идолопоклонства и языческого политеизма (многобожия) к монотеизму — в иудейской, а затем христианской религии.

Вторую ступень («юность») Конт называет метафизической (от греч. «мета фюзеос» — за природой, после, вне природы). На этой стадии развивается философское мышление, а сверхъестественные силы смещаются абстрактными, «метафизическими» понятиями, которыми объясняются и описываются наблюдаемые природные и общественные явления (в некотором роде на смену «богу» приходят понятия всемирного тяготения, эфира и т. д.).

Третья стадия — зрелости названа Контом позитивной. Здесь преобладает «позитивное», освободившееся от теологии и метафизики, «подлинно научное» знание, доминантой культуры становится наука, добывающая практически полезные, обоснованные и достоверные знания, позволяющие рационально обустраивать общественную жизнь.

К середине XIX в. в развитии естественных наук обозначились серьезные проблемы, указывающие на ограниченность классического естествознания, которое считалось эталоном научного знания как такового, и Конт созданием своего шеститомного «Курса позитивной философии» (1830—1842) надеялся поставить науку и философию на «подлинно научные основания». Однако эту задачу не удалось решить и последующим модификациям позитивизма — развитие науки, а тем более общества не подчинялось навязываемым им стандартам научности.

Как бы то ни было, созданная Контом наука социология снимала противоречие между социальным прогрессом и «социальным порядком», обосновывая путь эволюционных, а не революционных социальных преобразований. К концу жизни Конт убедился, что даже совершенное изложение системы наук не способно изменить жизнь общества — хотя бы потому, что оно лишь в малой своей части состоит из ученых. Конт создает «вторую социологию». В «Системе позитивной политики, или Трактате о социологии, устанавливающем религию Человечества» (1851—1854) он обращается к религии как «наиболее реальной организующей и воспитательной силе».

О. Конт был одним из последних мыслителей, кто рассматривал социокультурную историю как линейный, последовательный, неуклонный прогресс. На смену концепциям единого и линейного социокультурного процесса приходят концепции, выделяющие различные, не сводимые друг к другу типы культур.

Возникновение концепций культурно-исторических типов

Вновь вспомним Сову Минервы — лишь к концу XIX века разнообразие культурных процессов достигло такой степени, что его просто невозможно было не заметить. Более того, становилось все очевиднее многообразие культур не только одно и того же времени, но и разных эпох. Их исследование окончательно убеждало, что историю культуры нельзя уподобить наращиванию колец дерева.

В числе первых, кто развивал концепции типологии культур, можно назвать немца Г. Рюккерта (_______) и русского историка Н. Я. Данилевского (1822—1885). Позже типологические концепции культуры развивали О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин. Мало было заметить различия в культурах, следовало их еще и объяснить. Не довольствуясь чисто описательной культурологией, Рюккерт, Данилевский, Шпенглер сравнивали типологию культур с морфологией, а свои концепции расценивали как «морфологию культурной истории».

В труде с характерным названием «Учебник мировой истории в органическом изложении» Рюккерт категорически возражал против идеи единой культуры человечества: в его истории обнаружено множество самостоятельных типов культур, многие из них сосуществуют одновременно, сохраняя тенденции к дальнейшему обособлению. Эти культуры представляют собой своеобразные исторические организмы, своеобразные настолько, что не может быть и речи о единстве человечества как субъекте исторического процесса, о поступательном характере последнего.

Важнейшая особенность организменного подхода к культуре состоит в том, что, будучи органической целостностью, каждый тип культуры, подобно живым организмам, не только появляется, но и исчезает в определенный исторический момент. Вовсе не обязательно, чтобы культуры исчезали бесследно, культурно-исторические организмы могут сливаться с другими, поглощаться ими, порождать новые. Рюккерт заметил и опасность, которая уже в ХХ веке приобрела угрожающую и разрушительную степень — притязания той или иной культуры на абсолютный характер, попытки навязывать свои ценности другим культурам.

 




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-05-09; Просмотров: 345; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.021 сек.