Гомеровский эпос как форма выражения сознания архаического периода

Античный театр. Его общественная и культурная роль. Древнегреческая трагедия как выражение сознания человека классического периода

Древнегреческий театр генетически восходит к культовым обрядам глубокой древности (охота, земледелие, проводы зимы, заупокойный плач). При всей примитивности и простоте древних игровых обрядов в них уже можно заметить ростки будущего театрального действия - сочетания музыки, танца, песни, слова. Собственно греческий театр произошел от празднеств в честь Диониса, длившихся несколько дней и представлявших собой торжественные процессии, мистерии, а затем состязания драматургов, поэтов, хоров в специально построенном для этих целей здании. Театр играл большую роль в общественной и культурной жизни древнегреческого города. Эти дни объявлялись нерабочими и все население города обязано было прийти на праздник. В эпоху правления Перикла в Афинах малоимущим даже выделялись деньги на посещение театра.

Древнегреческий театр располагался, как правило, на территории Акрополя – крепости, верхней укрепленной части города. До нас дошли древнейшие памятники античного театра в Афинах, в Помпеях, в Аммане (Иордания). Самый крупный театр 350–330 вв. до н.э сохранился в Эпидавре на Пелопонессе.

Поскольку театр в Греции вырос из государственного культа почитания покровителя бога земледелия, то само государство принимало участие в организации театральных представлений. Архонты и хореги – должностные лица – организовывали весь театральный процесс: искали авторов, актеров, выплачивали им гонорар, вкладывая в это свои средства. Расцвет античного театра совпал с расцветом демократии, философии, изобразительного искусства, литературы в эпоху Перикла, когда творили Софокл и Еврипид, создатели великих трагедий. На Великих Дионисиях в марте им отводилось главное место. В виде тетралогий трагедии с заключающим их сатировскими драмами распределялись на три дня, после них ставились комедии. Все театральные постановки с 508 до н.э. проводились в виде состязаний – агона. Комиссия во главе с архонтом выбирала победителя, венчала его венком из плюща и увековечивала его имя протоколом на мраморной плите – дидаскалиях. В основе оценок спектаклей – непосредственная реакция зрителей, чьи аплодисменты, свист или крики возмущения сопровождали действие (театральную прессу заменял обмен мнениями на рыночной площади и в цирюльне). Эсхил – отец древнегреческой трагедии, талант которого необычайно высоко ценился, в театральных состязаниях не избежал поражений, и по этой причине был вынужден переселиться из Афин в Сицилию. Софокл, считавшийся баловнем судьбы, одержал 24 полные победы. Меньше всего побед одержал Еврипид. Несмотря на это памятники в театре Диониса в Афинах поставлены всем троим.

Театральные представления как часть государственного культа должны были быть доступны для всех, правда, в век Перикла за право входа в театр уже взималась небольшая плата, но неимущие зрители получали небольшое пособие на просмотр спектакля. Зрители впускались по билетам, на которых обозначались не отдельные места, а клинья, на которые разбивался театр лучеобразными лестницами, в которых граждане размещались по филам (Аттика делилась на 10 фил). Женщинам и детям считалось неприличным присутствовать на представлениях комедий, т.к. в них часто допускались непристойные шутки. Например, у Аристофана содержались многочисленные намеки и пародии на современную литературу, философию и явления общественной жизни.

В гомеровской мудрости мы полагаем истоки античного способа мышления; присмотримся же пристальнее к тому, чем является эта мудрость. Как и всякая мудрость, она многолика: это и житейское, практическое знание, порожденное опытом; и более глубокое знание, сродни философии, основанное на размышлении и обобщении, — знание, являющее собой особого рода миропонимание и определяющее принципы жизни человека в обществе; и, наконец, это свод частных специальных знаний, предвосхищающих рождение особых наук и художеств. Житейская мудрость Гомера одновременно богата и проста. Поэмы испещрены всякого рода общими местами — сентенциями, или гномами, как их будут позднее называть греки, — суммирующими многовековой народный опыт. Носителями этой мудрости чаще всего выступают у Гомера, если исключить богов, люди преклонных лет и умудренные опытом, такие, как владыка Пилоса Нестор или воспитатель Ахилла Феникс. В живости и в симпатии, с какими обрисованы эти образы, кроется, возможно, не только общее, свойственное всем вообще людям уважение к старости, но и что-то более личное, идущее от самого автора поэм — слепого старца Гомера.

Наряду с такими традиционными носителями житейской мудрости, в том же качестве многоопытного и многоумного мужа выступает у Гомера еще один персонаж — вечный странник Одиссей. В отличие от главного героя «Илиады» Ахилла — образа трагического по преимуществу, воплощающего в себе вечную тему борьбы смертного, но неукротимого духом человека с роком, — фигура Одиссея, выходящего на первый план во второй поэме, выглядит менее титанической, но зато и более жизнеутверждающей. В Одиссее запечатлен тот тип человека, который стал считаться греческим по преимуществу — любознательного и предприимчивого, охотно идущего навстречу неизведанному и умеющего найти выход из любого трудного положения. Не в гневе богов, а в любви к приключениям самого Одиссея заключен источник его мытарств, но именно эти мытарства и сделали его таким, каков он есть: закалили его характер, развили ум, изощрили фантазию.

В Одиссее воплотилось творческое начало греческого народа; по существу он стоит первым среди тех, кто представляет собою развитие мысли в античном мире. Мы не можем согласиться с Андрэ Боннаром, когда он отрывает «Одиссею» от «Илиады» и относит ее создание к гораздо более позднему времени — к началу Великой колонизации (VIII — VI вв. до н. э.). Однако суть гомеровского образа Одиссея швейцарский ученый уловил и выразил великолепно. «В легенде об Одиссее, — говорит Боннар, — проявляется не только стремление к наживе, но и свойственная греческому народу беспредельная любознательность в отношении мира и его чудес. Желание видеть необычайные вещи у Одиссея настолько сильно, что он никогда не может против него устоять; зачем бы иначе он пробирался в пещеру Циклопа, несмотря на предостережения спутников. Одиссей объясняет это не только тем, что рассчитывает склонить Циклопа преподнести им дары гостеприимства, как велит поступать обычай, но главным образом желанием поглядеть на это странное существо, великана, который „хлеба не ест". Точно так же ему хочется увидеть Цирцею или услышать сирен. У Одиссея ярко выражено чувство изумления перед явлениями мира и их сущностью. Как и все древние, он убежден, что природа полна чудес, и страшится их, — именно этот страх и порождает чудовищ. Но все-таки ему не терпится посмотреть самому, он хочет проникнуть в тайны природы и овладеть ими. В конечном счете ему надо подчинить себе природу и над ней господствовать. Это показывает, что Одиссей уже человек цивилизованный».

Но довольно о житейской мудрости и стихийном рационализме гомеровских героев. Не будем долго останавливаться на этом сюжете — его значение как исходного момента вполне очевидно. Гораздо более поводов к размышлению подает гомеровская «философия жизни», которая многими своими чертами, и прежде всего замечательным сплетением реализма с фантазией, естественного рационализма с искренней религиозностью, пафоса трагического с оптимизмом, безусловно предвосхищает стиль мышления греков более поздней, классической поры. Мироощущение Гомера проникнуто сознанием бренности человеческого существования.

Дата добавления: 2015-05-09