Русская Церковь и культура в XVIII в

Просвещение.
Общераспространенными учебниками в училищах были книга Ф. Прокоповича «Первое учение отрокам»,, часослов и псалтырь.
К третьему типу учебных заведений относятся духовные семинарии и школы. Их насчитывалось 66, в них обучалось 20 393 человека (имеются в виду только православные школы). Это были также сословные школы, предназначаемые для детей духовенства; разночинцев в них, как правило, не принимали. Главной задачей этих школ была подготовка преданных церкви и царю священников, но воспитанники семинарий получали и общее образование и нередко становились проводниками грамотности в своих приходах.

Реализован план Симеона Полоцкого был уже после его смерти с приездом в Москву в 1685 году учёных греческих монахов. Приехали братья Иоаникий и Сафоний Лихуды. Приехали с Афона, со Святой горы. Они были очень образованные люди, знали языки, начитанные в богословском смысле. Их можно считать в то время наиболее образованными людьми православного учения. Сафоний и Иоаникий Лихуды в 1687 году в Иконно-Спасском монастыре Москвы основали знаменитую Славяно-греко-латинскую академию. Обучение в ней строилось по тому типу, который был в Киевско-Могилянской академии.

С начала 18 века Московская славяно-греко-латинская академия становится главным источником кадров для преобразовательной деятельности Петра Великого. Петр превратил академию в светское высшее учебное заведение. Оно стало при Петре не только духовным, но и светским. В 1730-35 годах там учился Михаил Васильевич Ломоносов.

В царствование Петра Великого духовные школы возникали и в других городах по инициативе отдельных архиереев. Отдельно скажем, какие это были школы и кто из архиереев должен быть особо отмечен.

В 1700 году Школу в Чернигове открыл епископ Черниговский Иоанн.

В 1702 году в Ростове Великом - Дмитрий митрополит Ростовский, один из выдающихся русских иерархов малороссийского происхождения.

В 1704 году школу в Тобольске завел митрополит тобольский Филофей.

В 1706 году в Великом Новгороде митрополит Иов.

Согласно духовному регламенту 1721 года во всех епархиях в архиерейских домах было предписано создавать школы повышенного типа, семинарии, с принудительным зачислением туда всех детей священников данной епархии. Для учащихся вводилась система общежития по типу монастырского. Самовольно оставившие обучение подлежали наказанию и сдаче в солдаты. Учебный план, разработанный Феофаном Прокоповичем, предусматривал обширную программу, но на практике получилось, что эта программа мало где выдерживалась. Не хватало кадров, возможностей. И вследствие этого большинство семинариев было немногим выше элементарных школ. На содержание семинарий выделялось не менее 30% доходов церковных вотчин в каждой епархии.

Ещё раз скажем, что проведённая Екатериной Ввеликой секуляризация церковных земель привела к упадку многих духовных школ ввиду банального недостатка средств

Григо́рий Са́ввич Сковорода́ ( 22 ноября (3 декабря) 1722, село Чернухи Киевской губернии (ныне Чернухинский район Полтавской области) — 29 октября (9 ноября) 1794, село Ивановка, Золочевский уезд, Харьковской губернии) — украинский^[2] и русский^[3][4][5] философ, поэт, педагог. Сковороду называют «первым философом Российской империи».^[6]

Образцом для своего богословия Сковорода считал александрийскую школу, а также особо почитал Сенеку и Марка Аврелия. В своей философии Сковорода был близок к пантеизму. Мироздание он видел состоящим из трех миров — макрокосма (вселенная), микрокосма (человек) и некоей «символической» реальности, связующей большой и малый миры, идеально их в себе отражающей (например, с помощью священных текстов вроде Библии). Каждый из этих миров состоит из «двух натур» — видимой (тварной) и невидимой (божественной). Сковорода уделял значительное внимание не только христианской традиции в философии, но и античному наследию, в частности идеям платонизма и стоицизма. Исследователи находят в его философии черты как мистицизма, так и рационализма. Г. С. Сковороду нередко называют первым философом Российской империи. За свой необычный образ жизни, а также из-за того, что большинство своих философских сочинений Сковорода написал в диалогической форме, он получил также прозвание «русского Сократа»^[7][8]. В исследовании наследия Сковороды есть несколько тенденций. В частности, советскими учёными он интерпретировался обычно как просветитель, антиклерикал и демократ. Русская религиозная философия начала XX века рассматривала его как своего начинателя. Между тем, современный исследователь А. В. Малинов приходит к выводу, что у Сковороды вообще не было философской системы или философского учения в строгом смысле слова: «Он мудрец и учитель жизни, в творчестве которого обнаруживается школьный синкретизм философских, богословских, филологических проблем и языков».^[9]

С момента её правления в русской культуре усиливается раскол на светскую духовность. Церковь окончательно превращается в государственное ведомство. Церковь всё более теряет авторитет в глазах образованного общества. Образованное же общество обращается к нерелигиозной идеологии или пара-религиозной идеологии. При этом важно отметить такое обстоятельство, что нравственная энергия христианства часто перетекает в русло политического радикализма. Вам хорошо известно по общим курсам, что целый ряд участников российского революционного движения, например Чернышевский, вышел из семьи священнослужителей. И многие участники революционного движения были бывшие семинаристы. Причем это было как на самых начальных этапах революционного движения, когда оно приняло размах в разночинскую его пору, на рубеже 1850-60 годов 19 столетия, так это было и на поздних этапах. Вы знаете, что Сталин тоже был выходцем из семинаристских кругов.

Несомненно компрометировало церковь в глазах общества и церковное одобрение государственного подавления религиозного инакомыслия. Государство никак не могло успокоиться в своей борьбе, принимавшей нередко нелепые формы, со старообрядчеством и конечно сектантством. Но главным образом со старообрядчеством. Вплоть до знаменитого манифеста 1905 года, о котором мы уже сказали, выход из господствующего православного вероисповедания рассматривался как уголовное преступление.

В течение синодального периода русская православная церковь резко возросла в количественном отношении. Если на рубеже 17-18 веков в русской православной церкви насчитывалось 24 епархии и 15 тысяч храмов, то к кануну великих реформ к 1860 году было уже 58 епархий и 38 тысяч храмов. По словам Георгия Петровича Федотова для последних столетий русской церкви можно изучать историю духовной жизни, историю праведности, но пока ещё не историю святости. В этих словах есть доля преувеличения, в другой раз мы более подробно остановимся на феномене Оптинского старчества, на феномене монастырского возрождения, начавшегося ещё в 18 веке, и давшего замечательные результаты в духовной и церковной культуре России в целом в 19 столетии. Но Георгий Петрович Федотов имел в виду в своей книге «Святые древней Руси», что за 200 лет были канонизированы лишь 4 святых, причем все они были епископами. Речь идёт о канонизации.

Я хочу подчеркнуть, что в синодальный период, при всех тех обстоятельствах и стеснениях о которых мы сейчас говорили, жизнь церкви была шире определённых ею рамок государственного вероисповедания министерства. Благодаря сохранению живых церковных сил в русской церкви получают развитие новые явления – творческие, во многом предопределившие то, что в самом начале 20 века православие находилось в преддверии своего взлёта.

Среди тех явлений, о которых я сейчас говорю, можно выделить 1) становление русской духовной школы и богословского образования. 2) Также выделю развитие православного миссионерства, самостоятельная и важная часть русской церковной истории синодального периода. 3) И конечно возрождение монашеской жизни и традиций русской преподобнической святости.

Эти 3 момента очень важны и мы в дальнейшем нашем разговоре будем придерживаться этих сюжетных линий.

Дата добавления: 2015-05-10