Подавленность

Гнев

Богатство

Грубые удовольствия

Духи, мягкая постель, развлекательные романы, театры, кино, популярная музыка, танцы, цветы, женское общество, раджасическая пища — все это возбуждает страстные желания и тревожит разум. Обилие соли, перца и сладостей вызывает сильную жажду и мешает медитации. Болтливость, утомительная ходьба, долгая работа и общение беспокоят медитирующий ум.

Артха (богатство) в действительности является анартхой (несчастьем). Накопление богатств мучительно, но еще труднее его сберегать. Уменьшение богатств причиняет страдания, если же теряешь все состояние, это вызывает нестерпимую боль. Больших денег не заработаешь без больших грехов. Богатство причиняет беспокойство, поэтому не стремитесь быть богатым.

Отставные служащие селятся на берегах Ганга, несколько лет занимаются джапой и медитацией, но не добиваются заметных успехов. Почему? Потому что они тратят большие пенсии на себя и своих детей, а не на благотворительность. Они во всем зависят от денег.

Лучше бы им тратить все средства на благотворительность и положиться на Бога! Пусть живут бхикшей, подаянием. Тогда они, без сомнений, добьются стремительного духовного развития.

ГЛАВА 7. ДУШЕВНЫЕ ПОМЕХИ НА ПУТИ МЕДИТАЦИИ

Гнев — врата ада. Он губит знание Высшего Я. Гнев вызывается раджасом. Он пожирает и оскверняет все вокруг. Это величайший враг покоя, видоизмененная форма похоти. Как молоко превращается в творог, так похоть, вожделение, превращается в гнев. Человек начинает сердиться, когда его желание не удовлетворяется. Его разум погружается в смятение, человек теряет память и рассудок. Он гибнет. В гневе человек может сказать и сделать что угодно. Он способен на убийство. Оскорбительные слова приводят к драке и поножовщине. Разъяренный человек теряет рассудок и власть над собой, он не понимает, что делает. Он становится жертвой гнева, оказывается во власти ярости. Гнев — это форма Шакти, или Дэви. В «Чандипатхе» сказано:

«Йя дэви сарва-бхутешу кродхарупена самстхита Намас-тасьяй намас-тасьяй намас-тасьяй намо намах».

«Преклоняюсь перед Дэви, пребывающей во всех существах в форме гнева».

Обида, возмущение, неистовство, ярость и раздражение — все это формы гнева. Но когда человек хочет исправить другого и без корысти пользуется гневом как силой, позволяющей изменить дурное поведение, такой гнев называют «праведным». Представим, что некто досаждает девушке, оскорбляет ее, а прохожий сердится на этого преступника. Это праведное возмущение. В нем нет ничего плохого. Гнев отвратителен, когда вызван жадностью или эгоистичными побуждениями. Духовным наставникам иногда приходится проявлять гнев, чтобы повлиять на учеников. В этом тоже нет ничего плохого. Временами без этого не обойтись. При этом учитель вспыльчив лишь внешне, внутри он остается хладнокровным. В таких случаях, однако, нужно следить, чтобы гнев не пустил корни в антахкаране. Рассерженность должна угасать быстро, как морская волна.

Если человек часто раздражается по пустякам, это явный признак душевной слабости. Сдерживайте раздражительность, развивая терпение, вичару, кшаму (умение прощать), любовь, милосердие и дух служения. Когда гнев пребывает под контролем, он превращается в силу, способную перевернуть мир. Он преобразуется в оджас подобно тому, как тепло и свет становятся электричеством. Энергия принимает другую форму. Если ученик полностью покорил свой гнев, можно считать, что он закончил добрую половину садханы. Власть над гневом означает и власть над похотью. Все пороки, дурные качества и неправильные поступки зарождаются в гневе. Если гнев укрощен, дурные качества отмирают сами собой. Тот, кто подчинил себе гнев, не способен на дурные и неправильные поступки. Он всегда справедлив. Легко раздражающийся всегда несправедлив. Он подвержен влиянию чувств и порывов. Главной причиной раздражительности и гнева является обильная потеря семени. Корень гнева кроется в себялюбии, от которого следует избавляться путем вичары. Только тогда можно по-настоящему укротить гнев, его источник.

Ярость можно отчасти укротить, ослабить воспитанием противоположных добродетелей — кшамы, любви, шанти (спокойствия), каруньи (сострадания) и дружелюбия. Однако только джняна окончательно уничтожает все санскары. Соблюдение мауны тоже очень помогает в борьбе с гневом. Трудно предугадать, когда человек попадет под влияние этого чувства. Он может совершенно неожиданно разъяриться из-за сущего пустяка. Когда гнев принимает зловещую форму, его очень трудно обуздать. Нужно делать это раньше, когда ярость еще представляет собой лишь слабую рябь в подсознании. Вот почему следует внимательно следить за разумом и сдерживать его при малейших признаках раздражительности. Тогда управлять гневом очень легко.

В ярости человек полностью теряет контроль над собой. Гнев черпает силу в многократных проявлениях. Если же он укрощен, постепенно укрепляется сила воли. Ученик должен направить все свое внимание на борьбу с этим могущественным противником. Саттвическая пища, джапа, медитация, молитва, сатсанга, вичара, служение, киртан, брахмачарья, пранаяма — все это прокладывает путь к искоренению этого ужасного зла. В борьбе с ним следует совмещать различные способы. Если вас обидят, старайтесь сохранять спокойствие. Стерпите оскорбление. Это укрепит силы. Начните с управления порывами и чувствами. Ощутив, что можете взорваться от гнева в разговоре или споре, просто умолкайте. Старайтесь говорить другим приятные (мадхура) и нежные (мриду) слова. Речь должна быть легкой, а доводы весомыми. Жесткие выражения лишь приводят к разногласиям. Если вам трудно сдержать гнев, немедленно удалитесь и немного пройдитесь. Выпейте холодной воды. В течение десяти минут громко повторяйте ОМ. Табак, мясо и спиртное делают характер раздражительным, и потому от них следует полностью отказаться. Табак вызывает сердечные болезни, а больное сердце легко раздражается.

Будьте осторожны в выборе круга общения. Говорите мало. Поменьше общайтесь. Погрузитесь в садхану. Думайте о том, что мир — это затянувшийся сон и митхья, обман. Это предотвратит гнев. Рассуждайте так: «Что такое обида? Чего я достигну гневом? Это пустая трата времени и сил. Я —не тело. Во всех нас пребывает один и тот же Атман». Это полностью избавит от рассерженности. Гнев портит кровь, так как в ярости она наполняется отравляющими веществами.

Известны случаи, когда грудные дети гибли от материнского молока, так как матери кормили их в припадке гнева. С точки зрения современной психологии, с гнева начинаются все недуги: ревматизм, заболевания сердца и нервные болезни. Приступы ярости разрушают нервную систему, а для возвращения к норме требуются долгие месяцы.

2. Злословие

Это грязная, отвратительная привычка мелочных людей. Почти все являются жертвами этой ужасной болезни, прочно укоренившейся привычки бездушных, зловредных людей. Злословие — это тамо-гуна вритти. На этой дурной привычке держится вся лила мира. Это мощное оружие майи, сеющей по миру беспорядки. Если видите, что вместе собралось больше троих людей, можете не сомневаться, что разговор не обходится без злословия. Даже если эти люди — садху, нет сомнений, что они кого-то оговаривают. Они твердят: «Кшетра скверно готовит, а Свамиджи — плохой человек». Иные садху злословят чаще, чем домохозяева. Этой ужасной болезнью страдают даже образованные санньясины. Настоящий садху, постоянно погруженный в созерцание, всегда остается один.

Корень злословия кроется в неведении и зависти. Клеветник хочет унизить, уничтожить преуспевшего человека путем лживых обвинений, оскорблений, грязных слухов и так далее. Его интересуют только сплетни, этим он живет, от этого получает удовольствие. Это его свабхава (природа, нрав). Клеветники опасны для общества. Это самые страшные преступники, заслуживающие строгого наказания. Двуличие, бесчестность, хитрость, сутяжничество, ловкачество, грязные уловки и проделки — вот что окружает клевету. Разум злословящего не знает покоя. Он постоянно занят гнусными замыслами. Ученик должен полностью освободиться от этого отвратительного порока. Он должен жить, питаться и медитировать е одиночестве. Когда человек, не избавившийся от зависти, злого языка, ненависти, гордости и самолюбия, говорит, что медитирует по шесть часов в день, это полная чушь. Если не искоренил эти дурные вритти, не очистил разум беззаветным служением в течение шести лет, нельзя надеяться даже на шестиминутную медитацию.

Начинающие часто испытывают во время медитации подавленность, вызванную влиянием прошлых санскар, астральных сущностей, злых духов, дурного общества, плохой погоды, несварения желудка или переедания. Эту болезнь нужно исцелять, устраняя ее глубинную причину. Не поддавайтесь депрессии. Немедленно отправляйтесь погулять, выходите на воздух. Пойте священные песни, в течение часа громко повторяйте ОМ. Прогуляйтесь вдоль берега моря или реки. Если умеете, поиграйте на каком-нибудь музыкальном инструменте. Настройтесь на веселый лад, найдите повод посмеяться. Если нужно, примите слабительное или ветрогонное.

Проделайте несколько кумбхак и ситали. Выпейте чашечку апельсинового сока, горячего чая или кофе. Прочтите воодушевляющие фрагменты из «Гиты» или упанишад.

С приходом подавленности разум начинает бунтовать. Индрийи вводят в заблуждение. Человека терзают прежде скрытые, но хлынувшие на поверхность васаны. Разум возбуждается от переполняющих его чувственных мыслей. Будьте отважны, не уступайте! Открыто встречайте эти преходящие потрясения. Сохраняйте спокойствие. Не отождествляйте себя с этими преградами. Увеличивайте продолжительность джапы и медитации. Укрепляйте вайрагью и различение. Усердно молитесь. Питайтесь только молоком и фруктами. Все помехи рассеются, как тучи, и тогда вы воссияете во всем своем великолепии, добьетесь блестящих успехов. В душе, речи и поступках наступят заметные перемены.

Дата добавления: 2015-05-26