Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Когда мы не принимаем хорошее и плохое одновременно




ПРИНИМАЙТЕ ГРЕШНИКА, НЕНАВИДЬТЕ ГРЕХ

Греховность не является препятствием для христианина, потому что за нее заплачено сполна; мы приняты "в Возлюбленном" (Еф. 1:6). Настоящая проблема – это грех, но не грешник. Мы не должны иметь меняющееся представление о себе; если мы совершаем благие поступки, значит мы хорошие, а если грешим, значит плохие. Мы находимся в постоянной позиции Божьей любви.

Послание к Евреям очень хорошо показывает, что конфликт между виной и невиновностью, хорошим и плохим, однажды был разрешен:

"Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых. О сем свидетельствует вам и Дух Святый; ибо сказано: «...и грехов их и беззаконий их не воспомяну более»" (Евр. 10:14,15,17).

Многие христиане думают, что переходят из состояния прощения в состояние осуждения, и снова в состояние прощения и так далее. Они никогда не чувствуют безопасности принятия. Они не понимают, что Иисус "может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них... [Он] не имеет нужды ежедневно... приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа; ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого" (Евр. 7:25,27). Иисус дал нам Свое принятие "один раз и навсегда". Спасение нельзя потерять, нельзя попасть в "плохое" положение перед Богом. Вопрос не стоит так: "Плохие мы или хорошие?", вопрос задается следующим образом: "Что мы делаем со своей жизнью?"

Если мы раним кого-то, Бога или самих себя, этот грех будет тяготить нас. Это чувство, называемое печалью ради Бога, приведет нас не к осуждению самих себя или кого-либо еще, но к заботе о том, кому мы причинили боль. Это сущность нравственности, основанной на любви, предписанной законом.

Это могущественная сила, заключенная в принципе "нет никакого осуждения". Она может изменять жизни. Когда человек достигает момента, когда не судит себя в зависимости от своих поступков, он становится на путь возрастания в любви, потому что "тот, кому больше прощается, любит больше". Это основа взаимоотношений между идеальным "я" и реальным "я". Взаимоотношений, основанных на любви, а не на осуждении реального "я", которое может совершать грех.

Глава 12

Нравится нам это или нет, но мы живем в несовершенном мире. Как все знают, мир не "полностью хорош". К счастью, однако, мир также не является "полностью плохим". Нет, мир – это запутанная комбинация добра и зла. Люди, которые не могут принять этот факт, сталкиваются с проблемами, описанными ниже.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-05-29; Просмотров: 310; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.012 сек.