Опыт практики 8 страница

43. Девраха Баба

Одним из недавних великих мастеров Индии был Девраха Баба. Он ушел в 1989 году. Говорят, что в это время ему было 250 лет. Баба жил на берегу Ямуны, напротив города Кришны Вриндавана. Там и по сей день находится ашрам Девраха Бабы, белая башня которого видна издалека. В ашрам нужно переправляться на лодке. Здесь уже более десяти лет живет Кеша Дас, немецкий последователь Девраха Бабы. Ашрамом руководят двое близких учеников мастера. Один из них, по имени Бали Махарадж, был еще мальчишкой, когда к Бабе пришел один торговец с женой и попросил йогина показать ему чудо.
Баба велел Бали взять в ладонь пригоршню риса и подкинуть в воздух. Подкинутый рис застыл в воздухе, образовав священный слог "Ом".
- Ерунда! - воскликнул торговец. - Такие фокусы показывает факир у нас в деревне. Покажи мне настоящее чудо!
- Хорошо, - отозвался Девраха Баба и махнул рукой. Торговец превратился в буйвола. Жена его принялась вопить, на что буйвол никак не реагировал - он стоял и мирно жевал свою жвачку. Продержав незадачливого торговца в таком состоянии минут сорок, Баба вернул ему человеческий облик. Тогда оба - и торговец, и его жена пали перед Бабой ниц, и после этого до конца жизни оставались его преданными. Девраха Баба был Брахмариши - это высший уровень йогического постижения.

Девраха Баба

Баба жил на манче. Так называется платформа, поднятая над землей на шестах, на которой стояла соломенная хижина йога. Манч сохранился до сих пор. Девраха Баба не позволял людям дотрагиваться до него. Считалась, что его энергия настолько сильна, что может убить. Иногда старец спускал ногу с платформы и ставил ее на голову посетителю - так он благословлял.
К Бабе стекалось множество людей из всех слоев общества, и однажды приехал Махатма Ганди [Мохандас Ганди (1869 -1948) - политический реформатор, основатель движения за независимость Индии. - прим. авт.]. Во время разговора Девраха сказал Ганди:
- Не езди в Мадрас.
- Я не могу, - возразил Ганди. - Там будет большой митинг и меня ждут тысячи людей.
- Тогда возьми одеяло и никогда с ним не расставайся. - С этими словами Девраха Баба кинул ему свое старое одеяло. Ганди носил одеяло с собой, но перед выступлением забыл его в машине. Во время митинга Махатму застрелили.
Баба ходил согнувшись, что видно на фотографии, поскольку постоянно держал внутреннюю Кумбхаку и Уддияна Бандху [Кумбхака, Уддиияна Бандха - йогические техники задержки дыхания на вдохе и подтягивания мышц промежности. - прим. авт.]. Иногда он ходил на Ямуну "помыться" - исчезал под водой на несколько часов; иногда люди видели, как йогин ходил по воде. Девраха любил реку и говорил, что он - дитя Ямуны. Питался Баба молоком и водой из реки.
За ашрамом Девраха Бабы простираются поля, в которых пять тысяч лет назад Кришна играл со своими гопи [Гопи - пастушки, возлюбленные Кришны. - прим. авт.]. Здесь находится Раддха Рани кунд - пруд, сотворенный Кришной для утешения Раддхи, его главной возлюбленной, когда та обиделась, что Кришна уделяет ей слишком мало внимания. Местные жители до сих пор приветствуют друг друга, говоря "Раддхе, Раддхе!" в память о возлюбленной Кришны.
В конце 1980-х годов Девраха Бабу посетили советские журналисты, и репортаж о нем был показан в популярной тогда программе "Взгляд". В числе прочего, Баба благословил корреспондента, поставив ему ногу на голову, и сказал, что дает благословление всему русскому народу. Он добавил, что русским придется еще пострадать, но все это будет к лучшему.
Затем он предсказал распад Советского Союза и приезд Горбачева в Индию, который тогда еще не был объявлен официально. Баба сказал, что "хорошо знает" Горбачева и пусть, мол, он зайдет к нему - "дам ему совет и благословлю". Известно, что Горбачев вместе женой затем прилетал к Бабе - неподалеку от манча была оборудована вертолетная площадка для высоких гостей. Какой совет дал Девраха первому и последнему президенту СССР, неизвестно.
Однажды к старцу приехала команда западных исследователей и журналистов, которые изучали индийских йогов и садху. Один из ученых спросил Девраху, сколько ему лет. Баба только улыбнулся в ответ. Тогда исследователь попросил йогина дать им прядь своих волос для исследования в лаборатории. Путем анализа можно было выяснить возраст Девраха Бабы. Мастер согласился и отрезал прядь волос. Через три месяца ученый вернулся к Бабе. Приблизившись к манчу, он плакал. Анализ показал, что волосы принадлежали пятилетнему ребенку.
Иногда Девраха Баба уходил в Гималаи, позволяя провожать его только до Ришикеша. Куда он уходил дальше один - никто не знал. На большом религиозном празднике Кумбха Мела йога видели одновременно в разных местах.
Однажды Баба сказал Свами Раме, автору известной книги "Жизнь с гималайскими мастерами": "Счастье - величайшее из всех богатств. Пунктуальность также имеет принципиально важное значение. Практика продвинутых методов дыхания в равной степени важна. Техника не старения - это техника пранаямы".
При жизни старец очень любил коров и заботился о них. Он говорил, что корова - единственное существо, чья моча и навоз обладают лечебными свойствами. Последними словами мастера были: "Спасите коров".
Когда йогин умирал, у него отскочила верхушка черепа - это происходит с сильными йогами, когда их жизненная сила покидает тело, устремляясь прямо вверх. По его завету, тело Девраха Бабы поместили в деревянную клеть, которую опустили в воды Ямуны. Когда, по прошествии нескольких часов, клеть вытащили, она была пуста - святой растворил свое тело в воде. Перед уходом он сказал: "Без физического тела я смогу помочь вам даже больше".
Мантра-обращение к Девраха Бабе:
Ом ДеврахАя ДигамбарАя МанчАсинАя НамО НамахА!
Слава тебе, Девраха, облаченный в пространство, восседающий на манче!

44. Инерция практики. Карта пути.

В суете жизни сложно не только заниматься серьезной практикой, трудно даже помнить о ее существовании. Есть ли выход из этой как будто безнадежной ситуации? Да, есть. Это - накапливание силы инерции практики. Тяжелый состав трудно сдвинуть с места, но еще труднее его потом остановить. Ход нашей жизни определяется силой инерции огромного количества привычек и неосуществленных желаний, накопленных в прошлых формах существования.
Однако есть испытанные методы для накопления инерции практики. Вот они:

• Приучив себя сидеть в медитации полчаса или более в день в строго определенное для этого время, мы заложим основу для дальнейших перемен. Конечно, одного сидения недостаточно.
• Необходима работа с телом - Хатха йога или китайские практики.
• Среди моря духовной литературы нужно научиться отбирать то, что созвучно нашему пути прямого постижения, не тратить время на чтение ненужных книг.
• Важен круг общения - в нем нужно оставить лишь тех, кто разделяет интерес к практике и сам находится на пути поиска.
• Паломничества к святым людям и древним храмам, на природные места силы могут быть полезны.
• Нужно питаться только чистой и здоровой пищей. Приучить себя есть меньше. Сократить или полностью исключить мясные продукты.
• Заниматься собой. Меньше говорить. Не лезть в жизнь и проблемы других. По возможности помогать людям, ничего не требуя взамен.
• Полностью изжить в себе страх и привычку сосредотачиваться на негативных мыслях.
• Необходимо уединяться на время - быть одному или с двумя-тремя единомышленниками для того, чтобы полностью посвятить себя работе с сознанием. Длительность ритрита зависит от обстоятельств. Это может быть как несколько часов, так и несколько месяцев.
• Развить в себе преданность практике. Относиться к ней, как к величайшему сокровищу.
• Сделать практикой повседневную жизнь. Использовать все без исключения возникающие ситуации для собственного обучения и развития, научиться видеть и понимать, в чем их смысл.
• Не "зависать" (особенно это касается прекрасного пола) на всевозможных мистических явлениях - снах и их истолкованиях, видениях, знаках, ощущениях, предчувствиях и предсказаниях. Все это отвлекает, запутывает и уводит в сторону от подлинной цели садханы.
• Оставить позади все символы, указующие на высшую реальность. Идти к реализации путем прямого постижения. Не останавливаться до тех пор, пока освобождение не станет реальностью.

Набранная сила инерции практики не позволит нам остановиться и повернуть назад. Даже если старая негативная карма активизируется и выбьет нас на какое-то время из седла, рано или поздно мы все равно вернемся к самому важному делу жизни - работе с сознанием.
Может возникнуть вопрос - возможно ли постигнуть Высшую Реальность, не следуя ничьим указаниям и не выполняя никаких требований? Да. Именно так и нужно действовать - слушать исключительно голос собственного сердца. Американский мистик Франклин Мерелл-Вольф говорил, что наилучших результатов он добился, делая прямо противоположное тому, что предписывалось книгами и учениями. Никакие правила и рекомендации не могут гарантировать нисхождение Милости. Высшее всегда открывается человеку неожиданно, логика "сделал-получил" здесь абсолютно не работает.
Как-то два моих приятеля шли по улицам Москвы и обсуждали, управляется ли этот мир законами логики, или все существующее - непредсказуемая игра. В этот самый момент они увидели старушку странного вида. С седыми растрепанными волосами, небрежно одетая, она передвигалась по улице, вращаясь вокруг своей оси против часовой стрелки. "Подкружившись" к ним, она сказала: "Здесь все закручено по логике-перелогике. Но вы не бойтесь". С этими словами она исчезла.
Не важно, что и как мы делаем. Важно искать и не прекращать поиска. Если мы ищем истину, и делаем это с полной отдачей и искренностью, небо обязательно откликнется. В этом не может быть никаких сомнений. Главное действовать! Главное не останавливаться!
Не останавливаясь на пути поиска, мы кардинально меняем нашу карму и карму людей, с которыми нас близко свела жизнь. Распутывая кармические узлы, нужно отдавать себе отчет в том, что мы не только пожинаем последствия прошлых поступков и мыслей, но и постоянно создаем будущую карму. Оба эти процесса - активизация старой кармы и создание новой, происходят одновременно.
Карма бывает черной, белой и смешанной. Занятия практикой накапливают благую карму и создают благоприятные условия для следующего перерождения, но не избавляют от кармической зависимости. Карму создают не сами действия или мысли - по своей природе они нейтральны, но привязанность к ним.
Привязанность к чему угодно, в том числе и к практике, а особенно, к ее плодам, не дает нам возможности выйти из круга рождений и смертей. Это не означает, что практикой не нужно заниматься, как раз только ей и нужно заниматься в человеческой жизни, но делать это следует правильно.
Заниматься практикой надо не ради нее самой, но ради свободы, - в том числе и ради свободы от практики. По сути, необходимо постепенно избавляться от необходимости духовной работы. Парадоксальным образом, избавиться от практики можно лишь тогда, когда она доведена до совершенства. Будучи совершенной, садхана становится больше не нужна. Практика - это драгоценный инструмент, который должен быть отброшен в конце пути.
Примерная карта этого пути может выглядеть следующим образом:

• Погруженный в мирскую жизнь человек чувствует первые признаки неудовлетворения этой жизнью. Ему кажется, что что-то не так. Он начинает подозревать, что существует нечто большее, чем материальное существование. Однако его интерес не идет дальше разговоров, чтения нескольких книг или случайного посещения храма.
• Неудовлетворенность растет, и человек начинает искать знания. Этот поиск, однако, хаотичен и беспорядочен. Искатель чувствует, что жить по-прежнему он не хочет, но куда идти - он пока не знает. Он мечется, пробует то одно, то другое, но ни на чем не может остановиться.
• В результате поиска происходит встреча с наставником или с системой знаний. Поиск становится более осмысленным и систематическим. Искатель получает ориентиры - что и как ему нужно делать. Он начинает учиться. Прошлые привычки, страхи и сомнения порой откидывают его назад, но рано или поздно он возвращается на путь поиска.
• Появляются первые проблески реальности. Искатель понимает необходимость самостоятельных усилий и предается садхане в полную силу. Он начинает действовать со всей верой и решимостью. "Моя цель достижима и я добьюсь ее", - говорит он себе. Действуя с предельной целеустремленностью, искатель делает процесс освобождения неизбежным.
• Искатель получает первый опыт реализации. Обычно это бывает кратковременная вспышка или озарение. Это означает, что реальность открывается ему, но он не может удержаться в этом состоянии. Искатель сохраняет память об опыте реализации до смерти, но пока не в состоянии сделать переживание единства реальностью жизни. После этого он, как правило, продолжает садхану, либо становится гуру, весь остаток жизни рассказывая людям о том, что когда-то испытал. Большинство искренних, но слабых учителей относятся к этой категории.
• Следующий уровень постижения достигается, когда искатель добивается стабильности в практике. Он способен контролировать свое сознание, поскольку уже в значительной степени очистил его от прошлых самскар. Предоставленный сам себе, человек на этом уровне не нуждается в общении. Он предпочитает уединение садханы обществу других. Однако ему еще нужно совершать усилия, и его практика требует некоторых внешних условий - тишины, уединения, чтения духовных книг и т.д. Таким образом, он находится то "здесь", то "там". При возвращении в мир людей он может забываться и сбиваться в сторону, хотя и всегда возвращается на избранный путь.
• С опытом искатель становится все менее зависимым от практик, он в состоянии видеть высшее среди ежедневной суеты и суматохи. Искатель становится способен прозревать реальность в радости и гневе, страхе и унынии. Привычка к медитации или уединению может остаться, но она более не сковывает его. Вопроса что и как делать более не возникает, поскольку достигнуто понимание, что действие и бездействие равны. Отсюда открывается финишная прямая к полному освобождению - состоянию дживанмукты [Дживанмукта (санскр.) - освобожденный при жизни. - прим. авт.].
• К самому высшему уровню относятся мастера, абсолютно не привязанные к внешнему миру и самим себе. Они бесповоротно утвердились в своей подлинной природе, пребывание в которой не требует от них никаких усилий. Такие люди являются полностью озаренными, для них более не существует "здесь" и "там", они существуют одновременно на всех планах бытия. Постигшие не совершают никаких усилий, чтобы как-то изменить или улучшить свою жизнь. Они испытывают боль и удовольствие, различают добро и зло, но относятся к ним как к иллюзиям, не способным повлиять на состояние реальности, в которой они живут. Реализованные подобны играющим детям, для них все - проявление махалилы. Они плывут по жизни, подобно облакам, равнодушные к проплывающим под ними пейзажам. Лежат они или стоят, едят или спят, молчат или разговаривают, постигшие всегда поглощены высшим сознанием. Они не видят различия между самадхи и обычной жизнью. Эти люди совершенны во всех своих проявлениях и, если у них существует желание учить других, они - лучшие учителя.

На любом из этих этапов можно застрять. Кроме того, существуют промежуточные стадии и некоторые ответвления. Конец пути - полное растворение в Брахмане [Брахман - Высшая Реальность. - прим. авт.]. Это возвращение к истоку, откуда нет пути назад, паринирвана Будды.
Можно сказать, что люди идущие по пути духовной трансформации, различаются по степени своей растворенности. Низший, обезьяноподобный тип человека отличается плотностью, твердостью, тяжеловесностью. Святые всех времени и народов были легкими, летучими, прозрачными. Эти качества не обязательно связаны с физической конституцией, они более сущностны.
На ступенях, предшествующих окончательному растворению в источнике, искатель получает тело света - его лицо, глаза и все тело начинают светиться. У йогов высших ступеней этот свет может быть таким ярким, что на их лица невозможно смотреть. Для мастеров этого уровня нет разницы между материей и сознанием.
Объединившись с состоянием основы, они могут принять любой облик - человека, животного, камня. Либо жить в теле света - тогда вместо фигуры мы видим сияние. Мастерам, достигшим этих уровней, нужно надевать "маску" и притворяться обычным человеком, когда они находятся среди людей.
В Гималаях существуют сиддха ашрамы, где нет построек и храмов. Вокруг может быть только снег и лед. Живущие в этих местах йоги - реализованные души, сбросившие физическую оболочку на время или навсегда, и обитающие в телах света. У них нет иной задачи, кроме помощи искателям во всех концах земли. Ни время, ни расстояние не являются для них препятствием. Они всегда слышат искренний зов и готовы придти на помощь. Может быть, поэтому Рамана Махарши говорил, что с учителями нет проблемы. Учителей полно, где же ученики?

45. Признаки продвижения

Ученик подобен сосуду, который можно наполнить чем угодно. Обычные системы знаний, в том числе и дуалистические школы самопознания, так и поступают - они наполняют студентов новой информацией до краев, пока эти знания не начнут переливаться через край и наполнять другие жаждущие наполнения сосуды. Так ученик становится учителем.
Это процесс передачи, сохранения и умножения информации необходим для поддержания двойственного восприятия и успешного функционирования человека в его иллюзорном мире. Бессмысленное накопление информации, однако, не только не помогает на пути освобождения, но, наоборот, все более запутывает искателя и укрепляет двойственное мировоззрение. Невежество ведет во тьму, но в еще большей тьме оказывается человек, заблудившийся в знании.
Искусство правильного обращения с информацией становится все более актуальным по мере нарастания информационной лавины в наши дни. Один даосский учитель сказал, что от чтения многих книг человек сходит с ума и весь остаток своей жизни пересказывает содержание этих книг другим. Во времена древних даосов, однако, не было ни Интернета, ни телевидения, ни мобильных телефонов.
Принципиальное отличие недвойственного подхода в том, что он дает минимум необходимой информации, ориентируя ученика на правильное внутреннее действие, а не на собирание интеллектуального мусора. Смысл этого действия - в избавлении памяти от накопленного хлама, без чего свежесть и чистота восприятия невозможны. Очищение сознания происходит по мере того, как мы теряем интерес к получению новых впечатлений и собиранию бесполезных фактов.
Сильнейшая устремленность вглубь себя перестраивает всю работу психофизического механизма. Сознание, направленное к своему источнику, обретает покой и равновесие в самом себе. Для переживания собственной гармонии и самодостаточности ему нужно все меньше внешних стимулов, исходящих из внешнего мира. Находя опору в себе, мы можем быть уверены, что движемся в правильном направлении. На это указывают и конкретные изменения.
Признаки продвижения в практике:

• Сокращается количество необходимой пищи. Чувства голода при этом не возникает.
• Уменьшается время, необходимое на сон.
• Сновидения становятся осознанными, живыми и яркими, потом исчезают вовсе. Их сменяет переживание света во сне.
• Тело становится легким, в нем ощущается летучая энергия.
• Мы начинаем остро чувствовать людей. Одного взгляда на человека или даже фотографии достаточно, чтобы почувствовать его суть.
• Ослабевает или полностью исчезает необходимость в общении, одиночество становится приятным. Приходит ощущение полноты и самодостаточности.
• Полностью уходят страх и неуверенность в себе.
• Смысл когда-то прочитанных духовных книг становится ясен и понятен сам по себе.
• Появляется ощущение абсолютной уверенности в правильности цели. Не остается никаких сомнений, куда мы идем и зачем.
• Усиливается наше воздействие на среду. То, что мы говорим или думаем, начинает сбываться.
• Приходит переживание беспричинной радости от происходящего.
• Просыпается искреннее сострадание, желание помочь другим и появляются возможности для этого.
• Возникают проблески истинного бытия. Приходит желание двигаться без остановки и дойти до конца.

Одного садху англичане посадили в тюрьму, в одиночную камеру за бродяжничество. Когда пришел его срок выходить, он отказался. "Какие замечательные у вас здесь условия для садханы, - сказал он выталкивавшим его прочь тюремщикам. - Спокойно, тихо, никто не мешает, да еще и кормят!"
Насколько далеко мы ушли, очень просто проверить. Для этого лучше всего посидеть одному в пустой комнате. Если, подобно этому садху, нас нужно будет вытаскивать из комнаты за уши, мы можем себя поздравить. Если сила кармы начнет нас выталкивать, как пробку из бутылки шампанского, то, если это не поход в туалет, нужно четко осознать нашу мотивацию.
Перед тем, как выйти из комнаты, выясним, что, как и для чего мы собираемся начать делать. Потом пойдем глубже и ответим на вопрос "почему". Найдем глубинную причину, заставляющую нас совершить эти действия. Осознаем, чего нам не хватает, что мы стремимся получить от внешнего мира, чтобы заполнить внутреннюю пустоту. Наконец, выйдем из комнаты и начнем действовать, сохраняя достигнутое осознание.
Нужно ясно понимать, каковы подлинные, а не мнимые мотивы наших поступков. Почему мы делаем то или это? Какой именно страх или желание гонит нас вперед, как этот страх или желание проявляется в нашей жизни? Зная ответы, мы все меньше будем действовать автоматически, подобно запрограммированным обществом и воспитанием роботам. Через осознание мы получим доступ к свободному действию - действию, исходящему из нашей внутренней сути, а не навязанному извне.
Такое действие лишено мотивации - оно спонтанно и непредсказуемо, в нем нет страха. Это как броситься в первый раз в воду и поплыть. Мы не знаем, как мы это делаем, но вот мы плывем - смотрите!
Свободное действие - подлинное искусство жизни. Оно подобно непрерывной импровизации. Те, кто любят джаз, должны хорошо чувствовать этот принцип. Живя в мире спонтанного действия, мы готовы в любую секунду изменить направление движения. Ни к чему не привязаны, мы ни за что не хватаемся и не стараемся ничего удержать. Мы подобны ветру - движемся вместе с потоком перемен, и нас не угнетает непостоянство происходящего.
Наоборот, мы испытываем огромную радость оттого, что ничто не вечно под луной. Мы чувствуем великую неистощимую силу обновления. Новое приходит на смену старому для того, чтобы в свою очередь стать старым, и так без конца. Жизнь становится смертью для того, чтобы опять превратиться в жизнь.

46. Свобода

Свободный человек не ищет нового и не держится за старое. Он знает, что вселенная позаботится обо всем сама. Беззаботный, беспечально проводит он свои дни. Ему нечего делать в этом мире, где все и так происходит само собой. Ему не о чем волноваться, все тревоги и заботы он оставил далеко позади.
Спокойный, он не ценит себя, и поэтому является бесценным сокровищем. Он не ценит ни свою жизнь, ни здоровье, поэтому дух его крепок и тело не болеет. Он не ценит время, поэтому живет в вечности.
Его не волнует, что говорят или думают о нем люди. Это не может ничего ни прибавить, ни убавить к тому, что он есть. Слова людей для него подобны шороху ветра по траве. Их страхи и надежды - мыльные пузыри, лопающиеся на солнце.
Свободному человеку некуда идти, потому что везде он видит одно и то же. Неукротимый, он идет куда хочет, потому что во вселенной нет силы, способной его остановить. Его невозможно остановить, потому что он ни за что не держится.
Оставаясь в покое, он движется. Двигаясь, он не теряет покой. У него нет цели, и бесцельное времяпровождение является его единственным занятием. Наполненный до краев, он кажется пустым. Лишенный цели и смысла, он кажется знающим. Не имеющий пристанища, он везде как дома.
Он смотрит на вселенную в изумлении - как ребенок, впервые увидевший радугу. Он может управлять людьми и событиями без малейшего представления о том, как он это делает.
Плавая внутри матки вселенной, он пребывает в блаженном неведении по поводу чего-либо. Он ничего не знает ни о жизни, ни о смерти, потому что еще не родился и никогда не родится. Великий зародыш, он дает прорасти всему, что тянется к солнцу.
Люди ничего не знают о нем, потому что заняты исполнением своих желаний. Он хранит для них величайшую драгоценность, сам не ведая об этом.
Свободный человек смеется в радости и плачет в горе. Он ничем не отличается от других, и в этом его величие. Но ни на небе, ни на земле нет ничего, что могло бы его затронуть. Он живет там, где не восходит солнце и не светит луна. Его обитель - сердце струящейся тьмы.

Санкт-Петербург, 2006.

Дата добавления: 2015-05-29