Баркова В.В

Доцент, к.ф.н. кафедры философии

Челябинский государственный педагогический университет

РОССИЙСКОЕ САМОСОЗНАНИЕ.

ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ

Мировое сообщество с тревогой всматривается в поистине тектонические сдвиги, которые происходят сегодня во всех важнейших сферах и механизмах организации индивидуальной и общественной жизни человека: экономике, политике, культуре, духовности, языке, стиле жизнедеятельности народов и целых наций. Глобализационные процессы, втягивая в зону своего влияния различные социумы, болезненно размывают и деформирмируют конструкты национальных самосознаний народов мира и их основу - национальную идентичность. Сия чаша не миновала и Россию. Жесткое «встраивание» отечественного производства в международную систему экономичского развития и менеджмента привело к сокращению рабочих мест, росту безработицы, расслоению людей по качеству жизни и возможностям в ней. Молох глобализации привел к «выдавливанию» из глубин российского самосознания открытости, доброжелательности, терпеливости, самодостаточности. Девальвации подверглись и духовно-нравственные основы самостояния российских народов. «Пожухли» такие их знаковые проявления как мудрость, святость, гостеприимство, народность, трудолюбие, патриотизм, семейные ценности. Эрозия российского самосознания привела к «болезненной хромоте души», резкой смене приоритетов в политических, культурных, нравственных выборах, неуверенности в завтрашнем дне, в собственной самодостаточности и идентичности, дезориентации в социуме. Деформация российского самосознания стала опасна не только для самобытия человека, но и для государства. Его жизнеспособность, суверенитет и безопасность напрямую зависят от качества самосознания его граждан. По словам В.М.Бехтеревой никакие многочисленные армии не могут спасти того государства, в котором расшатаны нравственные устои, ибо и сила самих армий зиждется исключительно на национальных нравственных началах. Сумеет ли российское самосознание выстоять, сохранив свою идентичность под натиском глобализационных процессов, или будет размазанно по гигантскому и полупустому пространству аморфным образованием, обреченным на схождение с исторической авансцены. И не закончится ли это очередным развалом России, возможно, последним.

История отечественной мысли показывает, что со времен мировоззренческих дискуссий западников и словянофилов, вопрос о национальном самосознании и самодостаточности русских народов стал традиционно актуальным. Этой проблеме посвятили свои труды: Н.Д. Бердяев, С.Н. Булгаков, Б.П. Вышеславцев, Ф.М. Достоевский, Л. Гумелев, В.В. Зеньковский, В.И. Ильин, И.Н. Леонтьев, В.В. Розанов, С. Франк, Е.Н. Трубецкой и другие авторы. Разнообразные подходы к решению проблемы фокусировались на одном - поиске ответов на вопросы: «Что есть Россия, и какова ее судьба?» В. Зеньковский отмечал, что с тех пор, как русская мысль обрела свою самость, больше всего она была занята темой о человеке, его судьбой, смыслами бытия, поиском скреп его национального самосознания. Н.А. Бердяев и П.Ставров, размышляя о путях национального развития России и ее народов, подчеркивали необходимость изжить в русском самосознании его саморазорванность, несущую скорбь по потерянному прошлому, расколотому настоящему и неясному будущему, отыскать «свои» формы и способы пребывания национального в общечеловеческом.

Сегодня общественно-политическая и социально-культурная актуальность исследования духовных скреп и тенденций развития российского самосознания, необходимость поиска консолидирующих его идей и смыслов осознана всеми, кому не безразлична судьба Российской Федерации. Время настоятельно обозначило потребность в разработке адекватной современному состоянию российского социума методологии изучения данного вопроса во всех его вопрошаниях, механизмов саморазвития российского самосознания и методов их изучения. Конкретные аспекты обозначенной проблемы и поиск методологических ключей к их решению получили отражение в работах А.Р.Геворкяна, А.А.Кара-Мурзы, Н.И.Лапина, И.К.Лисева, В.М.Межуева, С.С.Неретиной, С.А. Никольского, И.Н.Сиземской. и т.д. В социально-философских исследованиях самосознание рассматривается как социокультурный феномен. Оно структурируется из духовных скреп, знаковость которых осознавалась из поколения в поколение народами, целыми нациями и закреплялась в сплаве традиций, обычаев, языке, нравственных выборах, образе жизни, этнопсихических особенностях характера народов. Являясь открытой, саморазвивающейся системой самосознание впитывает и перерабатывает в свою плоть, в конструкты «своего тела» новые идеалы и ценности, необходимость в которых предопределило и время, и логика развития конкретного социума.

Исследование генезиса развития российского самосознания, его духовных институтов, государственности показывает, что они формировались непосредственно под воздействием православного христианства и его ценностей. Со встречи с православной Византией для русских народов началось становление их этнической самодостаточности, самосознания, русской культуры, письменного русского языка, образа жизни, мировоззренческих ориентиров и политических действий. Под влиянием византийского мировоззрения и культуры были сформированны идентичность русских народов, их менталитет, духовные и нравственные ценности. К.Н. Леонтьев писал, что Византийские идеи и чувства сплотили в одно тело полудикую Русь. Признание того, что люди независимо от национальности, социального положения и прочих качеств равны, ибо все одинаково предстоят перед Богом, сделало ценностные выборы византийского православия востребованными среди русских народов и способствовало укоренению духовных аксиом православия в их самосознании и межличностных отношениях. В те времена православие стало единственной мировой конфессией, изначально объявившей себя духовной заступницей земли русской, ее народов и государственности перед Богом. Стремясь наладить полилог между многочисленными этническими сообществами, их культурами, православие выдвинуло идею духовного объединения, по словам Н..Бердяева, «ушибленной ширью Руси», страны – континента, разбросанной на огромных просторах, и ее народонаселения, среди которого не было даже осознания общих интересов. Погружая самосознание народов в свое заветное прошлое, в свою вытесненную сердцевину - византизм, мировое православие на Руси трансформировалось в ее национально-идеологический символ. Д. Лихачев, Д. Лосев, Н. Михалков, В. Распутин, А. Солженицын и другие неоднократно подчеркивали, что забвение духовных скрижалий веры и отход, в частности, от аксиом православной нравственности в годы массового атеизма, ослабили силу самосознания российских народов, и сделали его беспомощным перед современными натисками глобализационных процессов.

С эпохи складывания Московского государства и, особенно, со времен Петра Великого, российское народонаселение стало осознавать тот исторический факт, что живет оно не только в полиэтническом, но и поликонфессиональном государстве. К временам формирования имперских традиций государственности на российских землях проживало около ста пятнадцати народов и этнических групп. Для некоторых из них духовными стержнями развития этнического самосознания стали ислам, ламаизм, иудаизм и т.д. В племенных объединениях народов Крайнего Севера и Дальнего Востока - сохранившиеся в народном сознании языческие духи местности, тайги, гор, тундры. Вместе с тем развитие межэтнических связей и коммуникаций, складывание общего культурного и экономического пространства способствовало тому, что самосознание народов, долгое время, остававшееся вне простора индивидуального развития, стало складываться и проявлять себя в двойной плоскости ценностей: этнокультурной и общероссийской. Народонаселение российского государства, включаясь в круговерть сложных ритмов общественного бытия: экономического, политического, социокультурного, расширяло и изменяло горизонты своих этнических мировоззрений и самоосознания, что стимулировало процесс активного выделения индивидуумов из «тела» общинного целого и переход их из «сообщества в общество». Реагируя на нелинейность развертывания жизненных ситуаций, отыскивая ответы на вопросы: «Что делать?», «Как жить дальше?», народы вынуждены были переосмысливать этико - аксиологические стержни матриц родовой морали, обычаев, традиций. Выбирать те базовые компоненты для конструирования духовных скреп «своего иного» самоосознания, которые были бы способны адекватно отражать, воспринимать и коэволюционно реагировать на реально складывающийся свой и других людей образ и стиль жизни. При этом вектор самоидентичности из плоскости этнического самосознания постоянно смещался в плоскость общероссийской идентичности, делая, тем самым, каждый народ автором своего и соавтором общего российского самосознания. С точки зрения Э.Эриксона через ощущение своей национальной индивидуальности и идентичности человек осознает принадлежность свою и своего этноса к исторической эпохе, ощущает значимость своего бытия в рамках данного социума и с точки зрения социума утверждает свою духовность и признает духовность других людей. Универсальной, архетипической формулой самосознания и самоидентификации любой общности выступает смыслообраз «Мы». Этот «маркетолог означивания» включает: языковые, территориальные, политические, культурные, экономические, антропологические и другие консолидирующие конструкты этого феномена. Означивание в нем получают и духовные скрепы самосознания субъектов социальной активности: чувство собственного достоинства, личной свободы, способность к самообязыванию, самоуправлению, доверие к другим, толерантность, осознание личной ответственности за собственные действия перед самим собой, семьей, обществом. Одним словом, самосознание любого сообщества во всех его идентификационных срезах и ипостасях, является единством индивидуальных и духовных сил, складывающих его народов. Оно плод их конкретной истории. Его смысловое ядро формируется на основе тех базовых ценностей, которые «сплавляют» воедино: общечеловеческое, традиционное и современное. Следует заметить что, со времен крещения Руси вплоть до Февральской революции 1917 г. в России не существовало юридически закрепленных понятий – «национальность», «нация». Здесь господствовало понятие – «народ», последний идентифицировал себя не по признаку «родства крови», а вероисповедальному: православный – значит, русский. Хотя человек мог быть немцем, осетином, калмыком, чукчей, самоедом, эвенком и т.д. Поэтому царская Россия, осуществляя процессы аккультурации среди своих народов, не видела целесообразности в их ассимиляции, так же как и создании на просторах России одной нации (на базе великорусского этноса и общей культуры) как политической, согражданской общности. Политика России по отношению к населявшим ее народам, носила характер отеческого патронажа, где «инородцам» отводилась роль домочадцев, а русским - «красный угол» как хозяевам дома. С другой стороны это порождало и обостренное чувство ответственности русских за судьбу всех единоверцев, готовность защищать их национальные интересы с не меньшей самоотверженностью, чем свои собственные, к культурному единению с ними во имя общих духовных идеалов. Но свой магистральный путь национально-гражданского объединения народов царская Россия так и не смогла начать, несмотря на отчаянные усилия со стороны народников, просветительской работой пробудить гражданское сознание масс. К началу первой мировой войны Россия оставалась не интегрированной ни экономически, ни культурно, ни конфессионально. Ее многочисленные народы, включая и русских, в большинстве своем, продолжали «жить на особицу», поэтому о формировании гражданского общества, российского самосознания, наконец, российской нации, речи быть не могло. Однако, даже после Октябрьской революции, народы бывшей Российской империи, проходя через неимоверные тернии и преграды, желали жить одной судьбой на основе общих смыслов политического, экономического и культурного развития. Осознавая свою значимость для истории России, они принимали активное участие в строительстве новой российской общности, и никогда не уходили от ответственности за состояние ее развития и ее защиты. Процессы, связанные с поиском путей национальной и этнической консолидации народов, сейчас проживающих на постсоветском пространстве в Российской Федерации, продолжаются, и по сей день. «Российская нация» пока так и не сложилась. Большинство наших соотечествеников, как и во времена царской России, и СССР, продолжают идентифицировать себя в качестве «татар», «ненцев», «чеченцев», и лишь потом как «россиян» Поэтому проблемы формирования «российской нации», «российского самосознания» являются ключевыми, наиживейшими вопросами внутренней политики нашей Федерации.

Как интегрировать полиэтническое, многоконфессиональное, мультикультурное население Российской Федерации в социокультурную целостность – «нацию», не ущемляя суверенного права народов на развитие их национальных языков и культуры. Целостность, которая бы отражала этнокультурный статус, мировоззренческие позиции, культурные выборы каждого народа, где «Мы» стало бы центром ответственности за эти выборы, а неотъемлемые естественные и социальные права каждого человека приобрели бы надэтническую значимость. Мировой опыт формирования и развития наций, национальных самосознаний, как исторических явлений и процессов, показывает, что эти феномены складываются не в одночасье, и не по указке власти - сверху, а многотрудными усилиями сограждан конкретного сообщества. В СССР, как до этого и в Российской империи, гражданское сообщество не смогло сложиться, поскольку и здесь не были реализованы возможности по преобразованию российских народов в «национальное государство», население в котором было бы политически, экономически и социокультурно интегрировано в «российскую нацию». Хотя политический курс на создание такой общности, был обозначен «сверху» и изначально четко просматривался, и пропагандировался марксистско-ленинской философией, научным коммунизмом, научным атеизмом, публичными выступлениями лидеров КПСС, песнях, стихах, художественной литературе, кино и всем образом народной жизни. Вероятно, такая целостность начнет обретать плоть и конструкты для своей самоорганизации, когда в Российской Федерации реально укоренятся политическая демократия и правовая юридическая культура как инструменты формирования гражданского общества. Определяющей чертой гражданского типа конфигурации социума является его особый стиль взаимоотношений с властью, при котором общество становится субъектом политического и экономического процессов, а власть и государство – инструментами для реализации общественного и индивидуального интересов. Гражданское общество Российской Федерации, как и российское самосознание, смогут «встать на ноги» только в процессе осознанной, позитивной, социальной активности всех слоев народонаселения Федерации, понимания ими своей ответственности за страну, в которой живут, и которую называют Родиной, за качество своего служения ей. Лишь в этом случае российское самосознание «сбросит» с себя отжившие смысловые сгустки архаичных, патерналистских моделей социальной конфигурации, обретая реальный вектор на формирование национальной матрицы российского самосознания, на основе вызревших в недрах его внутренних, аутентичных, консолидирующих скреп и духовных выборов, мотивированных новыми условиями политического, экономического и социокультурного бытия Российской Федерации. Сегодня нужны ясные смыслы в государственных идеях национального строительства, реализация которых обеспечила бы эффективное развитие всех субъектов Российской Федерации в условиях глобализации и модернизации общественных сфер российской жизни. Российское сообщество, определяя и озвучивая смыслы и базовые ценности такого строительства, обязано четко представлять цели и пути существования нашей страны, видеть новые общественные механизмы для социального контроля, интеграции и управления процессами развития в рамках демократических представительных институтов. Естественно, что это не быстрый, а многотрудный путь. Ведь человека «не пришпилишь» к нации, культуре, поскольку это означало бы подмену самоидентификации, сверху навязанной идентичностью. Более того, никакие представительные институты не будут работать в формирующейся системе, где не завершен процесс индивидуализации личности. Без этой важной «культурной» трансформации, никакие экономические и политические изменения не способны ввести общество в мир национального строительства. Рассматривая тенденции трансформации российского самосознания в национальное, необходимо учитывать социокультурные возможности движения Российской Федерации по этому пути, поскольку игнорирование последних, способно свести «на нет» ценность социальных реформ, программ и намерений. Отечественная реальность, во всех ее многовекторных проявлениях весьма противоречива, неоднозначна в различных регионах страны и субъектах Федерации, особенно в демографическом, геополитическом, экономическом, этноконфессиональном аспектах. Многие «узлы» проблем вызрели в силу непростой истории освоения и заселения ойкумены российского пространства, другие - вследствие непоследовательной, порой волюнтаристской хозяйственной и спонтаннной социокультурной деятельности властей, как прошлых эпох, так, нередко, и нынешнего времени. И хотя сегодня экономический фундамент российского общества функционирует, как четко выстроенная система взаимозависимостей, регулируемых рыночными и распределительными механизмами, гармонично вписывается в экономические модели международных практик, такие управленческие несуразности тормозят развитие гражданского самосознания, определяют малочисленность и малую перспективность среднего класса как социальной основы становления гражданского общества. Ведь иначе, как безответственными, нельзя назвать некоторые действия представителей бизнеса, бюрократизм и коррупированность властей, сепаратистские вызовы, отсутствие нормальных условий для труда и жизни людей в моногородах и сельских поселениях. Все это провоцирует низкую творческую активность сограждан, желание бросить все, уехать, просто выживать, не думать о будущем, как своем, так и государства. Пришло время менять структурные компоненты и конфигурацию российского социума. Векторы контроля, надзора и управления должны быть направлены не только сверху вниз, но и снизу вверх, как и векторы отчетности. Разделение властей на законодательную и исполнительную, уже отражает начало этих изменений в рамках именно гражданской модернизации социума. Следовательно, есть три социальных компоненты, развитие которых способно стимулировать трансформацию российского общества в нацию. и движение российского самосознания к уровню национального явления. Это индивидуализированный тип личности, принципиально новый тип социальной интеграции, контроля и управления, и новый тип экономики.

ЛИТЕРАТУРА

1.Бек, У. Что такое глобализация? М., 2001,С 66.

2.Белл, Д. Мировой порядок в ХХ1веке.//Свободная мысль,2007 №11, С84.

3.Гордон, А.В.Культура многообразия – явление современного цивилизационного процеса /Материалы научной конференции «Межкультурный диалог в историческом контексте» М., 2003,С205.

4.Кознова, И.Е. Проблемы российского самосознания.//Вопросы философии,2007 №6,С151-158.

5.Россиус,.Ю.Г.,Шмелева,Н.Д. Проблемы российскогосамосознания: эволюционное становление и революционные ломки.//Философские науки,2009 №4.С146-158.

6.Эриксон, Э. Идентичность: юность и кризис. М.,2006.

Дата добавления: 2015-05-31