Что такое сознание

1. Вкратце можно было бы сказать, что необходимая асимметрия между сознанием] (межличностным) и сознаниемг (личным), описываемая у Мида моделью символического познания как «вхождения в роль другого», порождает нечто вроде бессознательного по Фрейду, выявляет сознание4 (рефлексивное) как эмерджентную возможность, которая делает частично видимым сознаниез (первичную осведомленность) и влечет за собой постоянный поток между сознанием₇ (объединяющим) и сознанием₈ (разделенным). Сознаниев, как поведенческая сторона неотделимого от интенцио-нальности и обычно ретроспективно маскируемого сознания_3> составляет необходимое базовое состояние тонического возбуждения для развертывания всех этих преобразований.

2. Хотя и непонятные друг без друга, грамматические различия между доступом к опыту от первого и от третьего лица также допускают различные формы использования в конкретных культурах: «Как бывает с личными или скрываемыми чувствами? Возьмем общество, в котором правящий класс говорит на языке, которому работающий класс не может научиться. Представители высшего класса придают огромное значение тому, чтобы низший класс никогда не догадывался, о чем они думают. Таким образом они становятся непостижимыми, загадочными» (Wittgenstein, 1992, р. 37).

458

Природа сознания

Глава 2: Познавательная способность и сознание

1. Хотя, вероятно, существует логическая возможность построения нео-виттгенштейнианской модели измененных состояний сознания как эпифеноменов языка и грамматики, я пока еще не сумел представить себе, как действительно могло бы работать подобное объяснение. Такая модель также должна была бы объяснять, на основе предполагаемого лингвистического происхождения этих состояний, почему люди так дружно настаивают на трудности их словесного описания, а также экспериментальные корреляции между предрасположенностью к таким состояниям и уровнем невербальных пространственных навыков. Соображения теоретической экономии, по-видимому, диктуют необходимость объяснения, основывающегося на невербальном образном интеллекте.

Хотя Харре (Нагге, 1983) предлагает основы «грамматической» модели состояний сознания, я не представляю себе, как такой подход мог бы объяснять детальные феноменологии, которые будут описаны в главах 7, 8 и 10. Судя по всему, он вынужден считать такие состояния ослаблением, а не повышением самосоотнесения.

2. Баарс, наряду с большинством авторов, пишущих о сознании в когнитивной науке и нейрофизиологии, склонен говорить о сознании как о «внутреннем сканировании» нервных областей, а не как о перцептуальной осведомленности об окружающей среде, которую, как доказывает Хайдеггер, мы утрачиваем, когда заменяем «сознанием» «мир». Если сознание носит, в первую очередь, качественный и перцептуальный характер, трудно представить, сознанием «чего» оно могло бы быть, кроме окружающего нас мира. Мы увидим, что подход Гибсона к экологическому объемлющему строю служит противоядием от такого неявного нейрокогнитивного сол-липсизма.

3. Сходное объяснение можно дать и более ранней демонстрации (Libet, 1978) кажущейся обратной направленности сознательного ощущения во времени. В этом исследовании испытуемые могли сигнализировать правой рукой об обнаружении непосредственной электрической стимуляции коры их мозга (по модели Пенфил-

Примечания

459

да, 1975). Для сознательной регистрации вызываемых таким образом ощущений требовалась стимуляция коры в течение 500 мс. При этом испытуемых просили сигнализировать левой рукой о непосредственном осознании воспринимаемого осязательного стимула (для чего большинству испытуемых требовалось от 100 до 200 мс). Сравнивая разделение этих двух восприятий во времени, Либет мог делать вывод, что испытуемые «ретроспективно относили» осязательный стимул ко времени на 20 мс позже того, как он действительно предъявлялся. Это было вполне в пределах неосознаваемых первых 100 мс вызванного потенциала коры, но не раньше более диффузной автономной реактивности, выявляемой в подпороговых исследованиях (Dixon, 1981). Поэтому самым обоснованным было бы предположение, что испытуемые вовсе на «ретроспективно относили» стимул, а относили свою первую сознательную осведомленность к моменту своего неясного ощущения чего-то возникающего, которое вскоре завершалось более распознаваемой фокальной осведомленностью. В конце концов, осознание Вюрц-бургских интроспекционистов могло быть неосязаемым и смутным, но оно достаточно определенно ощущалось, чтобы засекать момент его появления по секундомеру. Возможно, Либет изучал тот микрогенез восприятия, из которого возникает полное распознание, но который может смутно ощущаться как таковой до такого завершения.

4. Одно из лучших, хотя и несколько «частных» свидетельств того, что когнитивная система осознания и когнитивное бессознательное скоординированы как две стороны одной и той же размерности, дают обзоры исследований сознания (Holender, 1986; Velmans, 1991). Используя те же самые широко цитируемые работы по подпороговому восприятию, неявному осознанию, тахисто-скопическому маскированию, парафовеолярному зрению и дихоти-ческому слушанию, Холендер делает вывод, что когнитивное бессознательное в действительности состоит из микромоментов осведомленности, которые обычно ретроспективно маскируются более завершенными формами сознания. С другой стороны, Велманс опровергает представление о сознании как любого рода самостоятельной причинно действенной способности, пытаясь отделять субъективное осознание от функционального внимания, которое,

460

Природа сознания

по его мнению, может действовать несознательно, выполняя все функции, приписываемые системе сознательной осведомленности. По существу, данные когнитивных исследований, которые одна группа авторов объясняет с точки зрения «сознания», другая группа объясняет как «бессознательное».

5. Один из более интересных способов понимания «системного бессознательного» Фрейда, как не обязательно находящегося вне осознания, дает рассмотрение попытки Матте-Бланко (Matte-Bianco, 1988) формализовать характеристики, которые Фрейд приписывал своему «бессознательному», с позиции более общей логики симметрии и тождественности. По мнению Матте-Бланко, определение Фрейдом бессознательного с точки зрения отсутствия противоречий (одновременного сосуществования противоположных смыслов), вневременности и отсутствия всякого отрицания, основано на логике «бесконечных множеств», в которой все возможные множества эквивалентны друг другу и входят в ощущаемую всеобщность — здесь принцип тождественности полностью преобладает над любой аналитической дифференциацией. Конечно, некий принцип симметризации смысла, судя по всему, действительно вытекает из психоаналитических описаний сгущения, замещения, проекции и символического отождествления, поскольку все они связаны с преобладанием воспринимаемой тождественности над воспринимаемым различием. В то же время представляется ясным, что тождественность всего со всем в точности представляет собой описание, в данном случае полностью сознательное, переживаний в мистических состояниях. Философ Дж. Н. Файндлей (Findlay, 1970) предложил особую логику мистицизма, основанную как раз на таком принципе расширенной тождественности, которая полностью превосходит многообразие и различия. Если опыт, организованный на тех принципах, которые Матте-Бланко приписывает системному бессознательному, может происходить и происходит в качестве полного выражения системы сознательной осведомленности в ее презентативном аспекте, тогда такой опыт не является от природы бессознательным, а просто, как правило, бывает подчиненным прагматическому репрезентативному символизму повседневной жизни.

Примечания 461

Глава 3:

Дата добавления: 2015-06-04