Средневековая философия. Одна из самых острых проблем средневековой философии – проблема соотношения разума и веры

Одна из самых острых проблем средневековой философии – проблема соотношения разума и веры. Эта проблема решалась несколькими способами.

Тертуллиан (около 160 – около 220). Это имя нам уже встречалось, когда мы говорили о соотношении философии и религии. Тертуллиану приписывается следующий гносеологический принцип: «Верую, ибо абсурдно» (по-латыни CREDO, QUIA ABSURDUM). Этот принцип очень радикальный. Он означает, что разумом можно полностью пренебречь и полагаться только на веру.

Второй вариант решения проблемы разума и веры был предложен крупнейшим христианским мыслителем по имени Августин Аврелий (354 – 430). Это его полное имя. Хотя в христианской традиции его называют иначе. У католиков он – Святой Августин, а у православных – Августин Блаженный.

Августин считается ведущим представителем латинской патристики. Слово «патристика» происходит от латинского слова pater (отец) или древнегреческого πατερ (отец).

Определение патристики. Патристика – это общее название литературы, которую написали так называемые «отцы церкви», а также часть христианской догматики, теологии и философии, которые имели целью защитить христианство от язычников, античной философии и государственной власти.

Патристика условно разделяется на латинскую и греческую. Латинская патристика легла в основу католицизма и протестантизма в Западной Европе. Греческая патристика легла в основу православия.

В определении патристики встречаются слова «догматика» и «теология», требующие комментария. Догматика (от латинского слова «догма» – принцип, который не подлежит обсуждению, принимается на веру) – набор догм.

Теология – изложение истин Священного Писания на рациональном языке.

Гносеология Августина Аврелия.

Вера по Августину есть воля уверовавшего. Её нельзя обрести без милости Божьей. Кроме того, любое знание, приобретенное внешним образом (снаружи), от других людей или от Бога, имеет характер веры. Человек верит тогда, когда у него нет собственных знаний о предмете. Следовательно, вера выше знания, так как без неё ничего не поймешь. Эту мысль Августин закрепляет в гносеологическом принципе «Верю, чтобы понимать» (по-латыни CREDO, UT INTELLIGAM). Впоследствии этот принцип заимствовал у Августина средневековый мыслитель Ансельм Кентерберийский (1033-1109).

Однако, продолжает Августин, когда человек уже узнал то, чему он раньше верил, вера словам больше не нужна. Поэтому гносеологический принцип Августина продолжается следующим образом: «Что я разумею, тому и верю». (Вариант: «Понимаю, чтобы верить» – INTELLIGO UT CREDAM).

Онтология Августина Аврелия.

Августину требовалось систематизировать христианское мировоззрение, и поскольку Августин был платоник, он хотел создать христианскую философию, привлекая платоническую концепцию творения мира Демиургом.

Платон	Августин
1. Демиург лепит мир из материи по образцу мира идей, как гончар лепит горшок из глины, имея перед глазами образец.	1. Бог творит мир из ничего. По сути, Августин показал, что платоновская материя, лишённая каких бы то ни было признаков – это и есть ничто.
2. Демиург лепит мир из материи, придавая ему форму снаружи.	2. Бог создаёт мир, действуя изнутри. Как позднее написал Джордано Бруно, «Бог – это внутренний художник».

Все формы бытия изначально находятся в Боге. Бог – 1-й экземпляр действительности. До акта творения ничего не было, кроме Бога. Только в акте творения создано всё, что есть в настоящем и будет в грядущем. Бог творит не только вещи, но и время. Бог – это не только создатель, но и держатель бытия (не только творит мир, но и «подтваривает»). Если Бог отнимет у вещей и у людей производительную силу, то новые вещи возникать не будут, люди не будут рождаться, мир состарится и умрёт. В человеке всё хорошее (душа) – от Бога, а плохое (тело) – от других людей (от предков). Следовательно, тело – порочное начало и темница души. Всё зло в мире происходит от телесного начала, от материи. Как мы видим, два последних положения очень напоминают мысли Платона.

Августин: «Так как главное условие взаимного союза во всяком государстве состоит в повиновении царям и вообще высшей власти, то, во сколько более должны мы повиноваться во всем богу, царю небесному, господствующему над всею Вселенною правящему ею как делом рук своих, служа ему с благоговением и все повеления его исполняя беспрекословно? И как между властями и начальствами в обществах человеческих низшие повинуются высшим и высшие предпочитаются низшим, так и бог превыше всех и все должно покоряться ему».

«Школы», «университеты» и «схоластика».

Термин «схоластика» первоначально обозначал философию и теологию, которую преподавали в средневековых школах.

Средневековые школы. В 6 нашей эры веке римский император Юстиниан закрыл последние языческие школы, и до 13 века школы были либо монастырские, которые играли роль хранилищ памятников классической культуры; либо епископальные – в крупных городах при кафедральных соборах (там велось только начальное обучение); либо придворные (palatium) – образование, которое там получали, примерно соответствовало нашему высшему образованию.

Директором одной из таких придворных школ был Алкуин Йоркский (730 – 804), советник императора Карла Великого по вопросам культуры и образования. Алкуин организовал 3-х ступенчатое образование для детей.

1) Чтение, письмо, элементарная латынь.

2) Изучение семи свободных искусств: вначале тривиум (грамматика, риторика, диалектика); затем квадривиум (арифметика, геометрия, астрономия, музыка).

3) Углублённое изучение Священного Писания.

Наличие третьей ступени отличало средневековую школу от языческих школ (римских). Вот как об этом писал Алкуин: «Так взрастут на земле франков новые Афины, ещё более блистательные, чем в древности, ибо наши Афины оплодотворены христовым учением, а потому превзойдут в мудрости Академию».

Университет. Начиная с 13 века, школа выступает уже как университет. Это был союз учеников и преподавателей (UNIVERSITAS SCHOLARUM ET MAGISTRORUM) в Париже, и UNIVERSITAS SCHOLARUM (союз учеников в Болонье). Университет – типичный продукт средневековья, у него не было прототипов ни на Западе, ни на Востоке. Само слово «университет» (UNIVERSITAS) первоначально не указывало на центр обучения. Это была корпорация, синдикат, свободный союз учеников и наставников. Каждый такой союз имел свои привилегии, установленные программы, дипломы и звания.

Деятельность университетов сопровождали 2 эффекта: 1. Родилось новое сословие учёных. Это были и священники и миряне, которым церковь доверила преподавать истины Божественного Откровения (Библии). Магистрам официально разрешалось обсуждать вопросы веры. Наряду с двумя традиционными властями – церковной и светской – появилась третья, власть интеллектуалов. Её влияние на общественную жизнь становится всё сильнее. 2. Университет не знал кастовых различий. Дети крестьян и ремесленников имели привилегии. Это была низкая плата за обучение и бесплатное жильё. Понятия «благородство» (nobilitas) и «утонченность» (gentilitas) приобрели новый смысл. Теперь они стали обозначать развитый ум, тонкую психику и изощрённый вкус. Вот как об этом писал Джованни Боккаччо: «Образован не тот, кто после долгого обучения в Париже готов продать свои знания по мелочам, как это многие и делают, но тот, кто умеет дознаваться до причин всего в самых истоках».

Схоластика (SCHOLASTICA) Главной проблемой схоластики остаётся соотношение разума и веры. Определение схоластики. Схоластика – тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Как потом писал Фома Аквинский: «Философия – служанка теологии» (Вариант – «Философия – служанка богословия»).

Схоластика делает первые попытки рационального постижения Божественного Откровения посредством создания систематических конструкций, которые помогают грамотно прочесть, и аргументировано объяснить христианские истины.

Разум нужен, когда обращают неверующих. Мало верить, надо ещё понимать веру. Надо не только понимать священные тексты и их следствия для человека и общества, но и уметь доказывать истины, которые ведут к вере.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Доказательство Бытия Божия: «Мы исходим из Бога, как самого совершенного существа. Совершенное существо должно обладать всеми возможными предикатами, среди которых бытие – наиважнейший. Следовательно, Бог обладает бытием, то есть Бог есть». Как мы видим, в этом рассуждении содержится логическая ошибка. (Найдите её).

Фома Аквинский (1221–1274). Философия Фомы – продукт средневекового университетского образования. Чтобы понять схоластический диалог между разумом и верой, надо знать, что в средневековом университете было два факультета: 1) факультет свободных искусств (смотри выше – семь свободных искусств) и 2) богословский факультет. Магистром теологии можно было стать, только став предварительно магистром свободных искусств. То есть сама система образования предполагала вначале развитие разума, а затем уже веру. Фома Аквинский предлагает следующий гносеологический принцип: «Разум и философия – преамбула веры».

Аргументы в пользу приоритета разума.

Почему теология не может заменить философию?

Разум есть у всех людей, а христианская вера – не у всех. Существует много язычников – не христиан. В споре с язычником надо опираться на разум и при помощи разума убеждать его в правильности христианских истин.

Разум образует самую сущность человека, поэтому не пользоваться разумом означает не уважать Бога, который дал человеку разум.

Человек коренным образом зависит от Бога, но это не лишает человека относительной самостоятельности. Поэтому разум надо держать наготове. Ведь Бог приказал человеку «знать и господствовать над миром».

Античная философия представляет собой как бы гимнастику, разминку разума. Разум нужно натренировать, прежде чем обращаться к Священному Писанию. Сам Фома использовал для своей систематической конструкции учение Аристотеля.

Бог	Все остальное (тварное)
Существует в действительности	Существует то в возможности, то в действительности
Существует актуально	Существует то актуально, то потенциально
Существует всегда	Существует не всегда
Существует необходимо	Существует случайно
Есть и не может не быть	То есть, то нет
Существует сам по себе	Существует благодаря Богу

Учение Фомы о человеке.

Корень зла в человеческой жизни – свободная воля человека. Человек отличается от остальных тварей тем, что только у него есть свобода воли. Свобода воли есть возможность выбора. Такую возможность даёт человеку разум. В то же время разум – это дух. Поэтому дух может опорочить и неправильно повести тело. (Это утверждение противоположно тому, что мы видели у Аврелия Августина, а ещё раньше – у Платона). Зло состоит вовсе не в том, что человек неправильно думает (так думали древние греки). Зло не является ошибкой в расчёте. Зло состоит в неподчинении Богу, когда человек утрачивает связь с Богом и забывает о своей фундаментальной зависимости от Бога. Тело так же свято, как свята душа. Мыслит весь индивид, а не только душа. Чувствует (ощущает) весь человек, а не только тело.

Эти взгляды легли в основание так называемого «томизма» (от латинского прочтения имени Фома – Thomas), а затем – «неотомизма», «нового томизма», который в настоящее время является идеологией католицизма.

Дата добавления: 2015-06-25