Философия Древней Индии. Ведийская предфилософия. Брахманизм как мифологическое, религиозное и философское мировоззрение

Семинар № 2

Философия Древнего Востока. (3 ч.)

Под восточной философией обычно понимают философию Индии, Китая и Японии. Непредвзятый анализ показывает, что хотя различия между восточной и западной философией существуют, они не являются чрезмерными. Многие знатоки философии считают, что нет как таковой западной или восточной философии. Нет единого «духа» западной или восточной философии, который определялся бы характером соответствующих. Говорят, что западная философия рациональна, научна, натуралистична, ориентирована на прогресс и активную преобразующую деятельность, а восточная философия религиозна, в её современных модернизациях мистики сколько угодно. В то же время, индийские и китайские философы много занимались изучением логических вопросов, отнюдь не всегда проигрывая в этом своим коллегам с Запада.

Под восточной философией имеются в виду преимущественно философские учения, возникшие в Древней Индии и Древнем Китае и развивавшиеся до XIX в. практически независимо от европейской философии.

Индийская мысль довольно мистична. С мистикой органично связана сосредоточенность индусов, которая также признается одним из необходимых достоинств человека. Индусы считают, что именно искусство мистики, духовных переживании, медитаций (сосредоточенных размышлений) не раз позволяло им противостоять превратностям истории.

Индийскую философию часто обвиняли в пессимизме, догматизме, излишнем традиционализме, переходящем в консерватизм, чуждости идее прогресса, абсолютизации психического, равнодушии к этике. Эти обвинения не многого стоят в свете того, что на протяжении двух с половиной тысячелетий индийская философия достойно выполняет свое назначение — направляет деятельность своих почитателей.

Представление об абсолютном бытии создается путем сведения всех вещей к единому целому. Эту задачу нельзя разрешить рациональным образом, ибо интеллект всегда пребывает в мире множества. Есть более могущественная сила в постижении абсолютного бытия, чем абстрактное мышление,— это интуиция, выступающая как погружение во всеобщее сознание и сопряжение со всем существующим. В результате человек совпадает с Богом, с абсолютным бытием. Медитация ведет к состоянию нирваны, к избавлению от земных желаний и привязанностей, боли, страданий и удовольствия. В этой связи очень показателен разработанный йогами специальный комплекс приемов и упражнений для достижения состояния нирваны.

История Древней Индии делится на два больших периода. Первый связан с хараппской цивилизацией, сложившейся в долине Инда в районе III — II тысячелетия до н. э. Второй период определяют как время индо-арийской цивилизации, возникшей во II тысячелетии до н. э.

Хараппскую цивилизацию создал коренной этнос Индостана — дравиды. Уже в это время в Индии появились города со стройной планировкой, трехэтажными домами и водосточной системой. Развалины более 200 таких городов были обнаружены в северной части Индо-Гангской равнины во время археологических раскопок в 20-е годы XX века. Здесь существовала письменность и развитое искусство. Но каких-то сведений о научном или философском развитии жителей Индии в этот период мы не имеем.

Иное дело арии, племена которых пришли в район полуострова Индостан откуда-то с северо-запада. Это были кочевники, которые, поселившись на индийской земле, стали заниматься земледелием и скотоводством. Поначалу они колонизовали Северную Индию, а затем заселили «священную землю» в междуречье Ганга и Джамны, назвав ее Арьявартта, что в переводе означает «Страна ариев», Брахмавартта («Страна брахманов») и Мадхьядэша («Срединная земля»).

Арии смешались с местным населением и вдохнули в индийскую культуру новую жизнь. Их достижения в создании государства и политической системы были менее значительными, чем у Шумерского царства, Вавилона, Древнего Египта. Зато арии прославились созданием особой ведической культуры, и именно здесь уже стоит всерьез ставить вопрос о предпосылках философствования в Древней Индии.

Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тексты — веды. Ведыпредставляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения.Веды, от слова «ведать», т. е. «знать», написаны на ведийском языке, который является древнейшей формой санскрита. Корень слова тот же, что и в древнерусском глаголе «ведать», что свидетельствует об общих арийских истоках. Они состоят из четырех частей: Ригведа (гимны), Самаведа (песнопения), Яджурведа (жертвенные формулы), Атхарведа (магические заклинания и формулы). Ригведа — наиболее ранняя и самая большая из Вед. Она возникла примерно в 1200—1000 гг. до н. э. и содержит 1028 гимнов и 10500 стихов, восхваляющих богов и вымаливающих у них благополучие.

Как источники политической мысли наибольший интерес представляют собой «Ригведа» (собрание гимнов), — первый дошедший до нас памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и «Атхарваведа» — сборник заговоров и заклинаний. Веды послужили основой для многочисленных, более поздних комментариев.

Первый и важнейший философский вопрос был поставлен в поэтической форме в знаменитом гимне о творении уже в первой, древнейшей “Веде” – “Ригведе” (знании гимнов): в начале было одно (единое); оно предшествовало всему; само же единое ни из чего не произошло, у него нет основы (оно, как начало всего, само есть безначальное), но всё произошло из него.

Именно здесь мы видим начало философии: ум человека не удовлетворяется тем, что просто “есть” или “дано” ему непосредственно. Он спрашивает, во-первых, о начале (причине или основании) того, что существует. Во-вторых, древний философ спрашивает о начале всего, всех вещей, мира в его целом, и это начало всего усматривается в одном: всё бесконечное множество вещей и событий мира возникло из единого (т. е. немножественного). Переход от первоначального единства к множественности представляется далее как разделение на противоположности: бытия и небытия, неба и земли, света и тьмы, дня и ночи, жизни и смерти, мужского и женского, любви и ненависти, наслаждения и страдания и т.д. Первоначальное единство мыслится как вневременное и внепространственное бытие – Бог, Брахман, а множество (мир, Вселенная) – как майя, бытие неистинное, иллюзорное, порождаемое кармой и сознанием человека, ещё не постигшего истину, находящегося в состоянии авидья – невежества и ослепления житейскими страстями. Конечное назначение человека и заключается в преодолении этой иллюзии, кажущегося различия многого и единого, т. е. в освобождении от пут майи и возвращении в первоначальное единство. Главное, решающее знание, которого должен достичь человек, чтобы постичь истину и тем самым достичь освобождения от страданий, заключается в том, что атман и Брахман, я и Бог, т. е. моя собственная сущность и сущность всего мира – одно и то же.

Таким образом, для индуса характерен интерес как к человеку, так и к целостности мира. То и другое выливается в единство, которое лучше всего выражается формулой: «атман есть Брахман».

С «Ригведы» берет начало концепция всемогущего космического или божественного закона — риты. Рита — порядок, изначально установленный на земле и на небесах высшей силой, требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет кара, но не судебного, а божественного порядка. Наряду с ритой в ведах употребляется понятие «дхарма». Постепенно оно вытеснило риту. Дхарма — понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Право, закон, распоряжение — это дхарма. Но вместе с тем мораль, ритуалы, знание вед, правила гигиены, приема пищи, образа жизни, в зависимости от возраста и варны, — тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и закона. В представлении древних индийцев они еще не выделились из общей массы правил, регулирующих жизнь человека. Дхарма — это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила, обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п.

Дхарма — прежде всего обязанность. Понятие о правах личности свойственно всем странам Востока. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она — органическая часть целого — пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы. Эта мысль выражена в «законе кармы». Она заключается в том, что жизнь человека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяются не слепой судьбой, а его собственным поведением. Казалось бы, очень действенная теория, способная быстро обеспечить справедливость. Но секрет в том, что закон кармы основывается на вере в переселение душ, в повторные рождения (аватары): душа человека, не освобожденная за высшую праведность от бренной оболочки и не слившаяся с Богом, обречена на бесконечный цикл рождений (в новых обличьях) и смертей. Награда праведнику не обязательно дается в этой жизни, она может ждать его в будущих рождениях. Так же и наказание. Мы страдаем не обязательно потому, что в прежних рождениях предшествующие физические носители нашей души грешили. Закон кармы — вариант типичного для религиозного мировоззрения примирения с действительностью в ожидании награды в ином мире.

Первые записанные философские мысли содержит в основном часть Вед, названная Упанишады (беседы с учителем, буквально "сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; иногда трактуется как "тайное, сокровенное учение") - религиозно-философские трактаты, свидетельствующие о том, что центр тяжести в брахманизме смещался от обрядовой стороны к нравственным и интеллектуальным поискам. По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником.

Упанишад насчитывается в общей сложности свыше сотни, но главными среди них являются так называемые старые Упанишады, которых не более десятка. Временем их создания считаются обычно IX - VI века до н.э. Так называемые младшие Упанишады были изданы гораздо позднее (последние века до н.э. - позднее средневековье).

В них намечены основные темы и понятия всей традиции индийской философии: учение о переселении душ (сансаре), о карме как законе этого переселения (воздаянии), об отказе от желаний как единственном пути спасения (мокши) и о тождестве атмана (души) и Брахмана (Абсолюта, Бога).

И Веды, в своей философской части, Упанишадах, и канонические буддийские тексты (Типитака (или Трипитака, т.е. “три корзины учения”) содержат радикально пессимистический взгляд на земную жизнь человека и, в отличие от утешающих мифов религии, говорят ему правду без прикрас: жизнь по своей сути есть страдание; смерть и новые рождения принесут лишь новые страдания. Отсюда вытекает фундаментальная идея всей многовековой традиции индийской философии – спасение или освобождение человека от вечного “колесования” страданиями жизни возможно лишь одним путём – выхода из цепи перевоплощений, её прерывания, окончательного прекращения всякого индивидуального существования – т.е. существования в мире множественности, разъединения, майи – вне Единого (Брахмана). Всё есть Брахман, а Брахман есть атман: действительное понимание этого есть одновременно растворение и исчезновение маленького конечного “я”, его слияние с Брахманом. Тот, кто знает Брахмана, сам есть Брахман. “Брахман – это я; кто это знает, свободен от всех пут”. Как река бесследно исчезает в море, так индивидуальное существование мудрого человека бесследно исчезает в бесконечном и вечном Брахмане, утрачивая имя и форму.

Атман — это всепроникающее духовное начало, Я, душа; он вечен, неизменен, бесстрастен и самодостаточен. Брахман — безличный духовный абсолют, из которого происходит все остальное, начало бытия. Отношения между Брахманом и атманом подобны своеобразному тождеству: Атман и Брахман совпадают. Атман — это самосознание Брахмана, они совпадают, всякой двойственности приходит конец.

В качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип — безличное сущее (Брахма), отождествляемое с духовной сущностью каждого человека (атман). И тем не менее, брахман и атман — это не синонимы.

Брахман — это субстанция «бытия мира», это то, из чего все возникает и куда все

возвращается. «Брахман — это бессмертие, Брахман — впереди, Брахман — позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз...» Тогда как атман употребляется как субстанция человека, одного из компонентов «бытия в мире». Атман соотносится с Брахманом как субъективный дух соотносится с объективным, абсолютным духом. Будучи носителем субъективного духа, человек обретает индивидуальное, универсальное и космическое бытие.

В этом качестве атман — начало, основа и завершение сущего; тождество Брахману

воплощенному, смертному в отличие от Брахмана абсолютного, истинного и бессмертного.

С учением о соотношении Брахмана и атмана тесно связана концепция круговорота жизни (сансара) и закона воздаяния (карма). Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Человек не может избавиться от перевоплощения. Причем в последующих воплощениях душа входит в такую телесную оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прошлой жизни. Тот, кто совершал добро, кто жил в согласии с моралью, кто воспринимал земную жизнь как тлен и суету, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не разумны, в будущей жизни выступает как член низшей варны. Его ждет не мокша (освобождение), а карма (воздаяние). Покидая тело и повинуясь сансаре, атман стремится пройти дорогой отцов. Но только тот атман, который осознает свое тождество с брахманом, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Благодаря осознанию и познанию тождества атмана с брахманом, душа человека освобождается из-под влияния кармы, ибо этот атман дороге отцов предпочитает путь богов.

Таким образом, атман выступает не только «генетическим», но и сознательным началом.

Многие индусы считают, что на Западе слишком резко противопоставляют Бога человеку и природе, в то время как весь мир одушевлен одним и тем же духом, одним и тем же Богом.

Совпадение Я-Атмана с безличным Брахманом открывает человеку путь к высшему блаженству. Для этого человеку следует преодолеть иллюзию эмпирического мира, земного, освободиться от него. Достижение человеком вечного Я есть мокша.

Одна из центральных идей в брахманизме как более упорядоченной системе представлений, построенной на Ведах, — это сансара, т. е. цепь перерождений человека в зависимости от его прижизненного поведения. Неспособность отделить свою истинную сущность — атман — от всего привнесенного, связанного с обычной земной жизнью, и является причиной закабаленности души человека в круге перерождений. И как раз в Упанишадах появляется тема освобождения как высшей цели земного существования человека.

Брахман в Упанишадах еще не является собственно философским понятием. Его суть проясняется с помощью аллегорических образов, подобных тому, который приводится в довольно древней «Чхандогья-упанишада». В ней риши, т. е. мудрец по имени Уддалака Аруни, посвящая в свои знания сына Шветакету, предлагает ему принести плод смоковницы и разломить его. Внутри юноша видит зерна. Тогда отец предлагает ему разломить одно из зерен, и внутри юноша не видит ничего. Указывая на эту пустоту, Уддалака говорит: «Это тонкая часть, которую ты, дорогой мой, не замечаешь. Из нее, дорогой мой, из этой тонкой части, возникла вся эта большая смоковница. Верь мне, дорогой мой. И эта тонкая часть есть весь этот мир, это — истина, — это атман, это ты, Шветакету».

Исходный пункт ведийского мировоззрения — мысль о божественном создании мира и общественного строя. К ведам восходит пустившее глубокие корни в индийской мысли и образе жизни положение о божественном установлении сословно-кастового строя.

Наслоение социальной дифференциации на родоплеменную организацию и сложные отношения ариев с покоренными народностями привели к формированию сословно-кастового строя. Многочисленные замкнутые касты со строгой эндогамностью и четко определенным родом занятий распались на 4 сословия (варны): брахманов (священнослужителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физического труда, слуг).

В гимне Пуруше из «Ригведы» описано, как четыре варны были созданы этим Богом из частей своего тела. «Его (Пуруши) рот стал брахманом, его руки сделались раджанья (синоним кшатриев, от раджа — правитель, а это удел воинов, кшатриев), его бедра (стали) вайшья, из ног родился шудра». Это положение с небольшими отклонениями стало традиционным для древнеиндийских источников. Оно символизирует наследственность и иерархию варн, их деление на высшие и низшие, как части тела бога Пуруши, из которых варны созданы.

Первые три варны считаются рожденными дважды и призванными изучать веды. Шудры некоторые источники наделяют свойством неведения, веды им недоступны. Однако и среди «дважды рожденных» не было равенства. Господствующими были две первые варны — брахманы и кшатрии. В «Ригведе» говорится о духовной и светской или царской власти (брахме и кшатре). С особой настойчивостью превозносились брахманы. «Атхарваведа» называет их Богами.

Религиозно-философская система, воплощенная в ведах и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма, по имени верховного Бога Брахмы.

Брахманизм был следующей ступенью в развитии религиозного мышления древней Индии. Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому образу жизни. В свою очередь, местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни, став членами их общества. Его состав усложнялся; постепенно сложилась кастовая система, ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли незыблемость религиозных основ.

Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам -знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов.

Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон.

В ведах и комментариях к ним выдвигалось два решения проблемы происхождения кшатры (светской, царской власти): создание правителя Богами (или учреждение его власти по воле Богов) и избрание правителя людьми.

Европейский термин "философия" в индуизме не имеет единого и однозначного эквивалента. Ему соответствуют понятия брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное, духовное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Множество важных философем, изложенных интуитивным языком, находят уже в древних текстах.

В индийской философской традиции преобладает мистическое понимание мира и человека.

Ведическая эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине первого тысячелетия до новой эры. Примерно с середины первого тысячелетия до Р.Х. по европейскому летоисчислению начинается классический период индийской философии. Появляются различные школы и системы философии, личное философское творчество. Однако для всей истории индийской философии характерны подчинение личности традиции, идее, школе, отсутствие стремления к индивидуальному самовыражению и к новизне, второстепенность авторства, невнимание к течению времени и датам, что затрудняет периодизацию и установление авторов тех или иных текстов и идей.

Дата добавления: 2015-06-26