Варварство–Цивилизация–Культура

Согласно Марксу коммунистическая революция есть скачок человечества из царства необходимости в царство свободы, переход от предыстории к истории. Для понимания того, что это значит, необходимо предварительно уяснить, что представляет собой это царство необходимости, эта предыстория. Если кратко резюмировать саму ее суть, то в результате мы получим, примерно, следующее: на определенной ступени развития биологической формы движения как ее побочный продукт у высших животных возникает орудийная деятельность. У определенного вида приматов эта деятельность из побочной, второстепенной, неосновной через ряд переходных ступеней превращается в ведущую. Благодаря этому процессу осуществляется скачок от животного к человеку. Диалектическое движение здесь заключается в том, что в процессе развития предпосылка (биологическое существование индивидов) снимается и полагается как следствие развития уже небиологической, общественной формы движения материи (т. е. труда, производства).

На определенной ступени исторического развития как побочный продукт роста производительности труда, роста населения, общественного разделения труда, возникает прибавочный продукт, а вместе с последним обмен и экономическая деятельность как таковая. Процесс перехода от дикости и варварства к цивилизации есть процесс превращения обмена, накопления вещного богатства из побочного, второстепенного фактора в основной, в ходе которого непосредственные производители превращаются в средство производства вещного богатства для немногих лиц, уже не занятых в сфере, собственно, материального производства.

Диалектика развития предыстории такова, что человек освобождаясь из царства природной необходимости (дикость и варварство) попадает в царство экономической необходимости (цивилизация). Примечательно, что Маркс в предисловии к своей работе «К критике политической экономии», где он излагает материалистическое понимание предыстории, говорит об азиатском, античном, феодальном и буржуазном способе производства как об одной эпохе экономической формации. Цитирую: «В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации» [Маркс К. К критике политической экономии. Соч. 2-е изд. Т.13, с. 7].

Отсюда следует вывод о том, что ни родоплеменная организация общества, эпоха дикости и варварства, предшествующая возникновению цивилизации, ни коммунистическая формация, которая приходит на смену последней, не являются экономическими общественными формациями.

В «Экономических рукописях 1857-1861 гг.» Маркс так кратко характеризует эти три основные ступени развития общества: «Отношения личной зависимости (вначале совершенно первобытные) — таковы те первые формы общества, при которых производительность людей развивается лишь в незначительном объеме и в изолированных пунктах. Личная независимость, основанная на вещной зависимости, — такова вторая крупная форма, при которой впервые образуется система всеобщего общественного обмена веществ, универсальных отношений, всесторонних потребностей и универсальных потенций. Свободная индивидуальность, основанная на универсальном развитии индивидов и на превращении их коллективной, общественной производительности в их общественное достояние, — такова третья ступень. Вторая ступень создает условия для третьей. Поэтому патриархальный, как и античный строй (а также феодальный) приходят в упадок по мере развития торговли, роскоши, денег, меновой стоимости, в то время как современный общественный строй вырастает и развивается одновременно с ростом этих последних» [Маркс К. Экономические рукописи 1857-1859 годов. Соч. 2-е изд. Т.46. Ч. I, с. 100-101].

Отличительной чертой цивилизации является разделение общества на классы: на тех, кто подчиняется, и тех, кто господствует; на тех, кто производит прибавочный продукт и тех, кто им владеет и распоряжается; на тех, кто обрабатывает природу и тех, кто «обрабатывает» людей. В процессе развития цивилизации (и разделения труда на умственный и физический, управленческий и исполнительский) как ее побочный, второстепенный, неосновной вид деятельности, производство человека, его формирование и развитие, выделяется в особую сферу, становится тем, что мы сегодня называем собственно культурой (политика, мораль искусство, философия, педагогика, наука…).

Скачок человечества из царства необходимости в царство свободы, из предыстории в историю, есть не что иное, как превращение сферы производства человека из побочного продукта материального производства в основной вид деятельности всех членов общества. При этом материальное производство, – производство вещного богатства, которое является самоцелью капиталистического способа производства, – в коммунистическом обществе низводится до роли средства производства универсально развитых индивидов. Это и есть скачок из царства необходимости в царство свободы.

«Варварство – цивилизация – культура» или «отношения личной зависимости – отношения вещной зависимости – свободная индивидуальность» или «овладение механической формой движения материи, затем физической – химической – биологической, и, наконец, общественной» – таковы основные этапы развития человечества.

«Царство свободы, – пишет Маркс в «Капитале», – начинается в действительности лишь там, где прекращается работа, диктуемая нуждой и внешней целесообразностью, следовательно, по природе вещей оно лежит по ту сторону сферы собственно материального производства. Как первобытный человек, чтобы удовлетворять свои потребности, чтобы сохранять и воспроизводить свою жизнь, должен бороться с природой, так должен бороться и цивилизованный человек, должен во всех общественных формах и при всех возможных способах производства. С развитием человека расширяется это царство естественной необходимости, потому что расширяются его потребности; но в то же время расширяются и производительные силы, которые служат для их удовлетворения. Свобода в этой области может заключаться лишь в том, что коллективный человек, ассоциированные производители рационально регулируют этот свой обмен веществ с природой, ставят его под свой общий контроль, вместо того чтобы он господствовал над ними как слепая сила; совершают его с наименьшей затратой сил и при условиях, наиболее достойных их человеческой природы и адекватных ей. Но тем не менее это всё же остаётся царством необходимости. По ту сторону его начинается развитие человеческих сил, которое является самоцелью, истинное царство свободы, которое, однако, может расцвести лишь на этом царстве необходимости, как на своём базисе. Сокращение рабочего дня — основное условие». [Маркс К. Капитал. Соч. 2-е изд. Т.25, Ч. II, с. 386-387].

Не будет большой натяжкой, если мы сделаем отсюда вывод, что необходимое рабочее время, т.е. «работа, диктуемая нуждой и внешней целесообразностью», не есть сущность человека вообще. Такой труд есть сущность человека, проходящего трудный и мучительный путь выделения из природы, сущность человека предыстории. Сущностью же свободного человека является не необходимое рабочее время, а свободное время, не просто труд, а творчество. «В материальном производстве, – отмечает Маркс в экономических рукописях 1857-1859 годов, – труд может приобрести подобный характер лишь тем путем, что 1) дан его общественный характер и 2) что этот труд имеет научный характер, что он вместе с тем представляет собой всеобщий труд, является напряжением человека не как определенным образом выдрессированной силы природы, а как такого субъекта, который выступает в процессе производства не в чисто природной, естественно сложившейся форме, а в виде деятельности, управляющей всеми силами природы» [Маркс К. Экономические рукописи 1857-1859 годов. Соч. 2-е изд. Т. 46. Ч. II, с.110].

Не случайно тот же Маркс еще в «Немецкой идеологии» категорически заявлял:

«При всех прошлых революциях характер деятельности всегда оставался нетронутым, – всегда дело шло только об ином распределении этой деятельности, о новом распределении труда между иными лицами, тогда как коммунистическая революция выступает против прежнего характера деятельности, устраняет труд» [Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. Соч. 2-е изд. Т. 3, с. 70].

«Если беглые крепостные стремились только к тому, чтобы свободно развить и укрепить свои уже имевшиеся налицо условия существования, и поэтому в конечном счете добились только свободного труда, то пролетарии, чтобы отстоять себя как личности, должны уничтожить имеющее место до настоящего времени условие своего собственного существования, которое является в то же время и условием существования всего предшествующего общества, т. е. должны уничтожить труд» [Там же. Т.3, с. 78].

Такова коммунистическая революция по своему содержанию. Что касается политической формы, то главное здесь заключается в том, что это есть мировая революция, революция уничтожающая национальное государство (тождественное с буржуазным государством) и тем самым уничтожающая государство как таковое, а вместе с ним и разделение человечества на ядро доминирующих стран и зависимую периферию, обобществляющая человечество в единую планетарную ассоциацию.

Маркс: «Коммунизм эмпирически возможен только как действие господствующих народов, произведенное «сразу», одновременно, что предполагает универсальное развитие производительной силы и связанного с ним мирового общения» [Там же. Т. 3, с. 34].

«Пролетариат может существовать только во всемирно-историческом смысле, подобно тому как коммунизм – его деяние – вообще возможен лишь как «всемирно-историческое» существование индивидов» [Там же. Т.3, с. 35].

Ф. Энгельс: «Может ли эта революция произойти в одной какой-нибудь стране? Нет. Крупная промышленность уже тем, что она создала мировой рынок, так связала между собой все народы земного шара, в особенности цивилизованные народы, что каждый из них зависит от того, что происходит у другого. Затем крупная промышленность так уравняла общественное развитие во всех цивилизованных странах, что всюду буржуазия и пролетариат стали двумя решающими классами общества и борьба между ними – главной борьбой нашего времени. Поэтому коммунистическая революция будет не только национальной, но произойдет одновременно во всех цивилизованных странах … Она окажет также значительное влияние на остальные страны мира и совершенно изменит и чрезвычайно ускорит их прежний ход развития. Она есть всемирная революция и будет поэтому иметь всемирную арену» [Энгельс Ф. Принципы коммунизма. Соч. 2-е изд. Т.4, с.334].

Какие из всего сказанного следуют выводы? Прежде всего следующие: для того чтобы коммунистическое движение смогло выйти на новые исторические рубежи, самим коммунистам необходимо решительно размежеваться с грубыми, вульгарными, псевдомарксистскими представлениями о коммунизме, коммунистической революции, с реакционными формами социализма, прежде всего со сталинизмом, питающим и сегодня надежды и иллюзии у определенной части трудящихся на социалистическую революцию и построение социализма в одной отдельно взятой стране. Без этого никакого ни идейного, ни организационного продвижения вперед не будет. После краха, так называемого реального социализма, должны же мы, в конце концов, усвоить одну простую истину, которую Ф.Энгельс открыл еще в 1891 г., т. е. задолго до утверждения режимов Сталина, Мао Цзедуна, Ким Ир Сена, Пол Пота:

«Социал-демократическая партия не имеет ничего общего с так называемым государственным социализмом, системой огосударствления в фискальных целях, которая ставит государство на место частного предпринимателя и тем самым объединяет в одних руках силу экономической эксплуатации и политического угнетения рабочего»[Энгельс Ф. Социал-демократическая программа 1891 года. Соч. 2-е изд. Т.22, с. 623].

Здесь сформулирован отправной пункт возрождения подлинно революционного коммунистического движения.

Дата добавления: 2015-06-26