О пользе гнева 1 страница

Гнев

Преп. Максим Исповедник

– Когда ты оскорблен кем-нибудь или в чем уничижен, берегись помыслов гнева, дабы они, по причине этого оскорбления, отлучив тебя от любви, не переселили в область ненависти.

Преп. Феодор Едесский

– Гневу и ярости не позволяй водворяться в душе твоей, ибо муж ярый неблагообразен (Притч. 11, 25), в сердцы же кротких почиет премудрость (Притч. 14, 33). Если страсть гнева возгосподствует над душой твоей, то лучшими тебя найдены будут живущие в мире, и ты покроешься стыдом, оказавшись негодным монахом.

Преп. Нил Синайский

– Гнев – неистовая страсть – легко выводит из себя даже имеющих ведение, зверской делает душу и заставляет уклоняться от дружелюбного собеседования.

– Молитва раздраженного – мерзостное курение, псалмопение гневливого – неприятный звук.

– Если твердое имеешь основание в любви, то ей паче внимай, нежели тому, что оскорбляет тебя.

Преп. Антоний Великий

– Кто незлобив, тот совершен и богоподобен, он исполнен радования и есть покоище Духа Божия. Как огонь сожигает большие леса, когда пренебрежешь о нем, так злоба, если допустишь ее в сердце, погубит душу твою и тело твое осквернит, и много принесет тебе неправых помышлений, возбудит брани, раздоры, молвы, зависть, ненависть и подобные злые страсти, отягчающие самое тело и причиняющие ему болезни. Поспешите стяжать незлобие и простосердечие святых, чтобы Господь наш Иисус Христос принял вас к себе и каждый из вас мог с радостью сказать: мене же за незлобие приял, и утвердил мя оси пред Тобою в веки (Пс. 40, 13).

Преп. Исидор Пелусиот

– Пристрастие недальновидно, а ненависть и вовсе ничего не видит.

Преп. Кассиан Римлянин

– Бывает от гнева и услуга нам очень пригодная, когда рассерживаемся, досадуя на сладострастные движения нашего сердца, или когда против самого гнева рассерживаемся, зачем он вкрался, возбуждая нас против брата (или гневаемся на бесов, искушающих нас).

Преп. Симеон Новый Богослов

– Даны человеку гнев и пожелание, но ему дан и ум, и пока ум сей был здрав, пребывали в своем чине и эти движения; именно: пожелание устремлялось к мысленным благам Божиим и их вожделевало, а гнев опять это же самое пожелание раздражал и приводил в напряжение, чтобы оно с большим рвением вожделевало оных благ Божественных.

О СРЕБРОЛЮБИИ И НЕСТЯЖАТЕЛЬНОСТИ

Преп. Иоанн Лествичник

– Сребролюбие есть поклонение идолам, дщерь неверия; оно оправдывается немощами, прорекает страсть, предвозвещает голод, предсказывает засуху.

– Сребролюбец смеется над Евангелием и он – добровольный преступник. Кто приобрел любовь, тот расточает деньги, а кто говорит, что живет и для любви и для денег, тот сам себя обманывает.

– Кто победил страсть сребролюбия, тот положил конец попечениям, а кто связан ею, тот никогда не помолится с чистым сердцем.

– Начало сребролюбия – намерение подавать милостыню, а конец его – ненависть к бедным. Пока не начал собирать – бываешь милостив, а явились деньги – и руки сжал.

– Нестяжательность есть отложение забот, непопечительность о житейском, не встречающий препятствий путник, вера в заповеди; ей чужда печаль.

– Человек нестяжательный чист во время молитвы, а любостяжательный молится вещественным кумирам.

– Корень бо всем злым сребролюбие (1 Тим. 6, 10), потому что оно производит ненависть, тяжбы, зависть, разлучения, вражды, смятения, памятозлобие, жестокосердие, убийство.

Преп. Максим Исповедник

– Страсть сребролюбия обнаруживается тем, если кто принимает всегда с радостью, а подает с печалью.

– Нелюбостяжателен тот, кто отрекся от всякой собственности и на земле совсем не имеет ничего, кроме тела, да и к нему отторгнув всякое расположение, Богу и благочестивым людям вверил все о себе попечение. Из приобретающих имение, некоторые приобретают оное бесстрастно, почему и лишаясь его, не скорбят как разграбление имений своих с радостию принимающие (Евр. 10, 34). Другие же стяжавают его страстно, почему, когда предложат им лишиться стяжаний, печалятся, как и упоминаемый в Евангелии богач, отъиде скорбя (Мф. 19, 22); если же в самом деле лишатся, то скорбят смертельно. Таким образом, лишение имения обличает расположение бесстрастного или страстного стяжателя.

– Три причины любви к богатству: сластолюбие, тщеславие и неверие; сильнее же двух первых – неверие. Сластолюбивый любит серебро, чтобы с помощью его наслаждаться; тщеславный – чтобы прославиться, а неверующий – чтобы скрыть и хранить его, боясь голода или старости, или болезни, или изгнания и на него более надеясь, нежели на Бога, Создателя и Промыслителя всякой твари, даже до последних и малейших животных.

Авва Фалассий

– Сребролюбие есть пища страстей, поколику она поддерживает и растит всеобъемлющую самоугодливую похоть.

Илия Екдик

– Истинно милостив не тот, кто произвольно раздает излишнее, но кто охотно уступает необходимое похитителям.

Преп. Симеон Новый Богослов

– Не то спасает, если кто однажды и одному кому окажет милость, хотя то, если кто и одного презрит, повинным делает огню вечному. Ибо взалкахся и возжадахся сказано не про один случай и не про один день, но указывает на всю жизнь. Равным образом: напитаете, напоисте, одеясте и прочее, что следует, не на однократное дело указывает, но на всегдашнее и в отношении ко всем. Христос, Господь и Бог наш, исповедал, что Он такую милость Сам приемлет от рабов Своих (в лице нуждающихся). Кто подал милостыню сотне нуждающихся, но, могши дать и другим: накормить и напоить многих – отказал умолявшим его и вопиявшим к нему, тот будет судим от Христа как не напитавший Его. Потому что и в этих всех Он есть Тот же Самый, Которого питаем мы в каждом из бедных.

Преп. Исаак Сирин

– Если милостивый не бывает выше своей правды, то он не милостив, то есть настоящий милостивый не только дает людям милостыню из своего собственного, но и с радостью терпит от других неправду и милует их.

– Кто душу полагает за брата, тот милостив, а не тот, кто подаянием только оказывает милость брату своему И тот милостив, кто, если заушен братом своим, не возымеет столько бесстыдства, чтобы ответить и опечалить сердце его.

– Кто любит блеск, тот не может приобрести свободных мыслей, потому что сердце внутренне настраивается по подобию внешних образов.

– Ничто не может так приблизить сердце к Богу, как милостыня; и ничто не производит в душе такой тишины, как произвольная нищета.

– Не старайся распознавать достойного от недостойного; пусть все люди будут у тебя равны для доброго дела. Ибо сим способом можешь и недостойных привлечь к добру, потому что душа посредством телесного скоро привлекается в страх Божий.

– Без нестяжательности душа не может освободиться от мятежа помыслов, и, не приведя в безмолвие чувств, не ощутит мира в мыслях.

– Кто милует нищего, тот попечителем о себе имеет Бога; и кто ради Бога обнищает, тот обретет неоскудевающие сокровища. Бог ни в чем не имеет нужды, но увеселяется, когда видит, что человек упокоевает образ Его и чтит оный ради Него; когда просит кто у тебя того, что имеешь ты, не говори в сердце своем: оставлю это душе моей, чтобы упокоиться в этом, а этому подаст Бог из другого места потребное для него. Такие мысли приличны людям неправедным и не знающим Бога. Человек справедливый и добрый не даст чести своей иному и не попустит, чтобы время благодати проходило без дела. Человек нищий и нуждающийся снабжается от Бога, потому что Господь никого не оставляет. Но ты, отослав от себя убогого, уклонился от чести, данной тебе Богом, и удалил от себя благодать Его.

НЕЧИСТОТА (БЛУД)

Преп. Макарий Великий

– Главнейшее дело подвижника в том состоит, чтобы, вошедши в сердце свое, сотворить там брань с сатаною и возненавидеть его и, противоборствуя помыслам его, воевать с ним. Если же кто, по видимости, сохранит тело свое от растления и блуда, внутри же любодействует пред Богом, блудничая в помыслах, то иметь тело девственным никакой нет пользы. Ибо написано: всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже прелюбодействова с нею в сердце своем (Мф. 5,28). Есть блуд, телом совершаемый, и есть блуд души, с сатаною общающейся.

Блаж. Диадох

– Когда человек Божий все почти победит страсти, два беса остаются еще растущими против него, из коих один душу томит, возбуждая (подвижника) по великому боголюбию к непомерной ревности, так что он не хочет допустить, чтобы другой кто угодил Богу паче его; а другой – тело, возбуждая его огненным некиим движением к похотению плотскому. Бывает же сие с телом, потому что такая сласть похотная свойственна естеству нашему, как вложенная в него чадородия ради, почему она и неудобно побеждаема, – а потом и по попущению Божию. Ибо, когда Господь увидит кого из подвижников слишком высоко восходящим в преумножении добродетелей, тогда попускает ему иной раз быть возмущаему сим скверным бесом, чтобы он почитал себя худейшим всех живых людей. Такое нападение страсти сей иногда бывает после совершения добрых дел, а иногда прежде того, чтобы движение сей страсти, предшествует ли оно делам или последует, заставляло душу казаться пред собою непотребнейшею, как бы не были велики совершенные ею дела. Но против первого беса будем бороться усугублением смирения и любви, а против второго – воздержанием, безгневием и углублением памяти о смерти, чтобы чрез то, чувствуя в себе непрестанно действо Святого Духа, соделаться нам в Господе высшими и этих страстей.

Преп. Нил Синайский

– Подойди лучше к горящему костру, нежели к юной женщине, когда ты и сам юн. Ибо, почувствовав боль от огня, когда к нему приблизишься, тотчас отскочишь прочь, а разнежась женскими речами, не вдруг отойдешь.

– Блюди, человек, воздержание; под предлогом покаяния не обольщайся неизвестными надеждами. Ибо многие, пав, немедленно похищены смертью, а другие не в силах были встать от падения привычного, сластями пехотными связанные, как законом. Почему знаешь ты, будешь ли жив и покаешься ли, что назначаешь себе годы жизни? Падая, ты поблажаешь плоти своей, тогда как надлежало бы тебе паче предаться памятованию о смерти, чтобы в сердце своем поживее представить страшное определение Суда, и тем угасить мудрование распаленной плоти.

Преп. Ефрем Сирин

– Если на дворе не даешь накопляться нечистотам, то не давай и внутри себя усиливаться пожеланиям плотским.

Преп. Антоний Великий

– Жизнь плотская и наслаждение в жизни сей большим богатством и властью бывают смертью для души; и напротив, труд, терпение, бедность с благодарением и умерщвление тела есть жизнь души и путь к вечному утешению.

Преп. Никодим Святогорец (из кн. "Невидимая брань")

– Всевозможно избегай всех случаев, могущих возмутить покой плоти твоей, особенно встречи с лицами другого пола. И если иной раз будет являться нужда беседовать с каким-нибудь таким лицом, беседуй недолго, соблюдая не только скромность, но и некую строгость в лице своем, и слова твои пусть будут при всей приветливости больше сдержанны, нежели благосклонны.

– Бегая убо бегай всевозможно: А) от такого сообращения с лицами, могущими послужить для тебя в соблазн, если искренно желаешь не попасть в плен греха и не уплатить оброка его, который есть смерть душевная. Не на это ли указывал апостол, когда заповедывал коринфянам: бегайте блуда (1 Кор. 6,18). Б) бегай ничегонеделания и лености и стой бодренно, во все глаза смотря за помыслами и мудро устрояя и ведя дела свои, требуемые твоим положением. В) никогда не ослушивайся настоятелей твоих и отцов духовных, но охотно повинуйся им во всем, скоро и с готовностью исполняя, что ни прикажут, и наипаче то, что смирительно для тебя и противно твоей воле и твоим склонностям. Г) никогда не позволяй себе смело судить о ближнем, никого не суди и не осуждай, и особенно за этот самый плотской грех, хотя бы кто явно впал в него, но поимей к нему сострадание и жалость; ни негодуй на него и не смейся над ним, но от его примера позаимствуй себе урок смирения, и, зная, что и сам ты крайне слаб и на худое подвижен, как прах на пути, говори себе: ныне пал он, а завтра паду я. Ведай, что если ты скор на осуждение и презрение к другим, то Бог больно накажет тебя за это, попустив самому тебе впасть в тот же грех, за который осуждаешь других. Не судите, да не судими будете (Мф. 7, 1) и на то же не будете осуждены. Д) внимай себе и бодрствуй над собой. Если стяжал ты какой дар Божий или находишься в добром состоянии духовном, не воспринимай в самомнении суетного и мечтательного о себе помышления, будто бы ты нечто и лучше других. Как только так подумаешь, падешь легко, как осенний лист с дерева.

СМЕХ

Преп. Иоанн Карпафский

– Ничто так не расстраивает обычно доброго настроения, как смех, шутки и празднословие. И опять, ничто так не обновляет обветшавшую душу и не уготовляет к сближению с Богом, как страх Божий, доброе внимание, непрестанное поучение в словесах Божиих, вооружение себя молитвою и взыскание доброплодного делания.

Смех и дерзость (вольность)

Преп. Ефрем Сирин

– Начало душевного развращения в монахе – смех и вольность. Когда увидишь в себе это – что пришел ты в глубину зол, не переставай молить Бога, да избавит тебя от этой смерти. Смех и вольность ввергают в постыдные страсти не только юных монахов, но и старцев. О вольности сказал некто из старцев: вольность подобна знойному ветру; она губит плоды монаха. Смех лишает человека блаженства, обещанного плачущим (Мф. 5, 4), разоряет доброе устроение внутреннее, оскорбляет Духа Святого, вредит душе, растлевает тело. Смех изгоняет добродетели, не имеет памятования о смерти, ни помышления о мучениях.

– Бегай вольности, которая, по моему разумению, есть начало всех зол. Если ты не обуздаешь ее, она сделает тебя бесстыдным.

Авва Дорофей

– Дерзость бывает многообразна: можно быть дерзким и словом, и движением, и взором. От дерзости иной впадает в празднословие, говорит мирское, делает смешное и побуждает других к непристойному смеху. Дерзость и то, когда кто коснется другого без нужды, протянет руку на кого (смеющагося), толкнет кого, вырвет что из рук у него, бесстыдно смотрит на кого – все это делает дерзость, все это происходит оттого, что в душе нет страха Божия, и от сего человек приходит мало-помалу и в совершенную небрежность. Посему-то Бог, когда давал заповеди закона, сказал: благоговейны сотворите сыны Израилевы (Лев. 15, 31), ибо без благоговения и скромной стыдливости (несмелости) человек не чтит и Самого Бога и не хранит ни одной заповеди. Потому нет ничего вреднее дерзости, потому-то она и есть матерь всех страстей, что изгоняет благоговение, отгоняет страх Божий от души и рождает небрежность.

Преп. Исаак Сирин

– Кто любит смех и любит выставлять себя напоказ людям, тому не будь другом, иначе он научит тебя привычке предаваться расслаблению.

Преп. Антоний Великий

– Как можно воздерживайся от шуток и забавных речей.

– Места смеху не находил св. Антоний в жизни инока, и когда ученики спросили его: "Можно ли нам когда-нибудь смеяться?" – ответил: "Господь наш осуждает смеющихся, когда говорит: горе вам смеющимся ныне: яко возрыдаете и восплачете " (Лк. 6, 25). Итак, верному монаху не должно смеяться; нам должно паче плакать о тех, коими хулится имя Божие, по той причине, что они преступают закон Его, и всю жизнь свою иждивают, погрязая во грехах. Будем рыдать и плакать, непрестанно умоляя Бога, чтобы Он не попустил им ожестеть во грехах и смерть не застала их прежде покаяния.

СОН

Блаж. Диадох

– Сны, являющиеся душе по любви Божией, суть необманчивые указатели здравия душевного. Они не изменяются из одного образа в другой, не наводят страха, не возбуждают смеха или внезапного опечаления, но приступают к душе со всею тихостию и преисполняют ее духовного радования; почему душа и по пробуждении тела со всем вожделением ищет этого испытанного во сне образования. У бесовских мечтаний все бывает противно сему – не пребывают они в одном и том же образе и вида своего не показывают долго несмятенным, потому что тем, чего нет в их произволении, но что заимствуют они из своей только лживости, долго довольствоваться они не могут. При этом они много говорят и обещают великого и еще больше угрозами стращают, принимая на себя нередко вид воинов; иногда припевают душе и что-нибудь льстивое с шумным криком. Ум, когда чист бывает, скоро распознает их и иногда мысленным напряжением пробуждает тело, а иногда охотнее остается в том же положении, радуясь, что возмог распознать их лукавство, и в том же сне обличая их, и тем подвигая их на великий против себя гнев. Бывает, впрочем, что и добрые сны не радость приносят душе, а печаль некую сладостную и слезу неболезненную. Это случается с теми, которые преуспели уже в великом смиренномудрии. Мы изложили, как различать сны хорошие и худые, основываясь на том, что сами слышали от опытных старцев. Да довлеет, однако ж, нам паче как великая добродетель то правило, чтобы отнюдь не верить никакому сонному мечтанию. Ибо сны наибольшей частью бывают ничто иное, как идолы помыслов, игра воображения или бесовские над нами наругания и забавы. Если, держась сего правила, мы иногда не примем такого сновидения, которое послано будет нам от Бога, то не прогневается за это на нас любвеобильный Господь Иисус, ведая, что мы дерзаем на это из опасения бесовских козней. Ибо, хотя предреченный способ различения снов верен, случается, однако, что душа по некоему восхищению вражиему нечувствительно и непроизвольно будучи осквернена, без чего, как думаю, никто не обходится, теряет след верного различения и верит снам недобрым как добрым.

Преп. Максим Исповедник

– Когда душа начнет чувствовать себя здравою, тогда начнет и сновидения иметь чистые и безмятежные.

Преп. Никита Стифат

– Из того, что представляется во время сна, иное есть мечтание, иное видение, иное откровение. Мечтания есть такие сновидения, которые не стоят неизменными в воображении ума; по которым предметы перемешиваются, одни вытесняют другие или изменяются в другие; от них никакой не бывает пользы, и самое мечтание их исчезает вместе с пробуждением. Их тщательнейшие ревнители презирать должны. Видения – такие сновидения, которые во все время стоят неизменными, не преобразуются из одного в другое и так напечатлеваются в уме, что остаются на многие лета незабвенными: они показывают события будущих вещей, доставляют душе пользу, приводя ее в умиление представлением страшных видов, и видящего его делают самоуглубленным и притрепетным от неизменного созерцания представляющихся страшных вещей; тщательнейшие ревнители должны считать такие видения драгоценными. Откровения суть сущие выше всякого чувства созерцания чистейшей и просвещенной души, представляющие дивные некие Божественные дела и разумения тайновидства сокровенных Божиих тайн, сбытие наиважнейших для нас вещей и общее пременение мирских и человеческих дел.

Прпп. Варсонофий и Иоанн

– Ночные мечтания и осквернения бывают то от превозношения, то от пресыщения, то от зависти диавола. О последнем следует сказать, что, когда с нашей стороны не содействуют врагу возношение и пресыщение, то он не может часто повторять сего. Как строящий дом, если не найдет потребных материалов, трудится напрасно: подобно сему и диавол.

Преп. Иоанн Лествичник

– Сон есть как бы сжатие естества, образ смерти, бездействие чувств. Сон один, но много имеет начал, как и вожделение: то есть бывает по естественному требованию, от пищи, от демонов, или, может быть, иногда и от крайне усиленного поста, от которого плоть, ослабев, хочет уже подкрепить себя сном.

– Как от привычки зависит много пить, так от привычки же – и много спать. Почему, особенно в начале послушания, будем бороться со сном, потому что долговременную привычку исцелить трудно.

СОБЛАЗНЫ

Преп. Исаак Сирин

– Знай, что если от тебя выйдет огонь (соблазна) и пожжет других, то Бог от руки твоей взыщет души, жегомые огнем твоим. И если не ты ввергаешь огнь, но соглашаешься с ввергающим и услаждаешься тем, то на суде будешь в числе сообщников его.

Преп. Ефрем Сирин

– Хочешь избежать соблазнов и пересудов? Приложи дверь к устам своим о Господе и отврати свои очи еже не видети суеты (Пс. 118, 37) и избежишь того и другого: пересудов – молчанием, а соблазнов – хранением очей. Если же не препобедим в себе это, то никуда не пойдем, в себе самих будем носить врагов своих. Победи их и будешь иметь покой, где бы ни жил.

Преп. Иоанн Лествичник

– Между нечистыми духами есть такие, которые лукавее других. Они не довольствуются тем, чтобы одних ввести в грех, но советуют нам и других иметь сообщниками зла, чтобы навлечь на нас лютейшие муки. – Видел я человека, который передал другому свою греховную привычку; потом же, пришедши в чувство, начал каяться и отстал от греха, но так как наученный им не переставал грешить, то покаяние его действительно не было.

Св. Иоанн Златоуст

– 1) Соблазнитель есть величайший враг Божий. Он похищает у Бога Его дорогое сокровище – похищает душу, купленную дорогою ценою. Поэтому и справедливо слово Божие называет соблазнителей антихристами (1 Ин. 2, 18). 2) Соблазнитель есть жесточайший враг ближнего. Приходят в ужас от поджигателей, воров, убийц, отравителей; но какого ужаса достоин христианин, который всюду разносит заразу греха, отнимает у своих братьев благодатную жизнь, предает их в рабство диаволу, низвергает в ад? 3) Соблазнитель есть враг самого себя. Он увеличивает свою собственную вину. Соблазнитель даст отчет пред Богом не за себя только, но и за соблазненных. "Соблазнитель будет вдвойне наказан" (св. Иоанн Златоуст, беседа 25, к Римл.). Горе человеку тому, имже соблазн приходит (Мф. 18, 7).

– Пагубно, истинно пагубно обращение с порочными людьми. Не так скоро пристанет зараза и проказа губит подвергшегося этой болезни, как злые нравы людей порочных. Тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33).

Свт. Тихон Задонский

– Соблазн то же, что моровая язва. Язва моровая заражает и умерщвляет тело, а соблазн заражает и умерщвляет душу человеческую.

– Велик грех соблазна! Велик этот грех потому, что: 1) соблазнитель непременно препятствует Христу в устроении Им нашего спасения; Христос хочет всем спасения, а ты на грех наводишь. Ты поэтому враг Христу и друг и сообщник диаволу, ибо служа для братии соблазном, ты творишь чрез это дело диавольское. Первый соблазнитель на грех – диавол. 2) Кто служит для других соблазном, тот губит сих людей, и потому он – злодей, враг, убийца и – хуже убийцы, ибо не тело, а душу своих братии убивает. 3) Всякий грех можно сколько-нибудь загладить покаянием, а производимого соблазна, большею частью, нельзя.

– Правда, трудно жить среди соблазнов, но зато многоценно в очах Божиих выстаивать среди них. Соблазняющимся – конечно, горе, а соблазнителям и того горее (хуже) Блюдите же, братия, како опасно ходите (Еф. 5,15). Горе вам (христианам), потому что вас ради присно имя Мое хулится во языцех (Ис. 52, 5).

ЗАВИСТЬ

Преп. Максим Исповедник

– Печаль завидующего трудно остановить. Ибо он почитает для себя несчастьем то, чему завидует в тебе. И не иначе можно успокоить его, разве скрывая то от него. Если же то для многих полезно, а ему печаль причиняет, то которую пренебречь сторону? Надобно стать на стороне полезного для многих; но, по возможности, не пренебречь и о нем и не давать себе увлекаться коварством страсти, подавая помощь не страсти, а страждущему от оной; но по смиренномудрию почитать его превосходящим тебя и давать ему предпочтение над собою во всякое время, во всяком месте и во всяком деле. А свою зависть остановить можешь, если станешь сорадоваться радости того, кому завидуешь, и вместе с ним печалиться о том, о чем он печалится, исполняя заповедь апостола: радоватися с радующимися и плакати с плачущими (Рим. 12,15).

ПЕЧАЛЬ (УНЫНИЕ)

Блаж. Диадох

– Когда душа начнет не похотевать прекрасных земных вещей, тогда прокрадывается в нее, большей частью, некий унывный дух, который – ни охотно потрудиться в служении слова не допускает ее, ни твердого желания будущих благ не оставляет в ней; еще же и эту привременную жизнь представляет крайне непотребною, как не имеющую достойных дел добродетели, и самое ведение уничижает как дарованное и другим многим или ничего особенного нам не возвещающее. Сей теплохладной и разленяющей страсти мы избежим, если в крайне тесные вставим пределы нашу мысль, держа во внимании одну память Божию; ибо только таким образом дух, востекши в свойственное ему горение, может отгнать от себя неразумное оное разленение.

Преп. Иоанн Карпафский

– Отчаяться бедственнее, чем согрешать. Иуда-предатель был малодушен и не искусен в брани, почему впал в отчаяние; и враг, набежав, набросил на него петлю. Петр же – сей камень твердый, подвергшись страшному падению, как искусный в брани, не упал духом и не отчаялся в крайней скорби своей, но, вскочив, излил горчайшие слезы от сердца сокрушенного и смиренного; и супостат наш, видя сие, как сильнейшим пламенем палимый в лицо, тотчас отскочил и убежал далеко, лютые испуская вопли.

Авва Фалассий

– Печалится непохвальною печалью не улучивший плотских утех; презревший же их беспечален пребывает.

Илия Екдик

– Не бывает без печали ни грешный ни праведный; но первый печалится о том, что еще не совсем отстал от греха, а второй о том, что еще не овладел всем добром.

– Не падай духом, взирая на трудность душевной болезни своей; но употребляя действеннейшие против нее врачевства претрудных подвигов, удаляй себя от нее, если искреннее имеешь попечение о здравии души своей.

Преп. Симеон Новый Богослов

– Не только безмолвник или послушник, но и игумен, настоятель над многими, и он, все устрояя, должен быть беспечален, то есть свободен от печальной заботы о житейских потребностях. Ибо если печемся, то оказываемся преступниками заповеди Божией: не пецытеся душою вашею, что ясте, или что пиете: ни телом нашим, во что облечетеся... всех бо сих языцы ищут (Мф. 6, 25, 32).

Преп. Нил Синайский

– Опечаленный монах не знает духовного наслаждения. Печаль же есть унылость души и бывает следствием гневных помыслов; ибо гнев желает отмщения; неуспех в отмщении порождает печаль.

– Опечаленный монах не подвигнет ум к созерцанию и никогда не восшлет чистой молитвы, ибо печаль всему доброму полагает препону. Опечаленный не знает духовной радости, как страждущий сильною горячкою, вкуса в меду.

– Печаль по Богу слезами обновляет душу, вселяет заботливое попечение о приближающейся смерти и суде и мало-помалу научает ожидать их с желанием.

– Печаль бывает болезнью души и тела; душу берет она пленницею, а плоть иссушает, оставляя на месте.

– Печаль рождается от того, что противно (беды, скорби, огорчения); от печали же происходит мрачное расположение духа (он не в духе), а от них обоих порождается бессмысленная бранчивость (ворчание на все).

– Если хочешь подавить печаль с мрачным расположением духа, то обыми благодушную любовь и облекись в радость незлобивую.

– В скорбях наипаче будь благодарен, потому что чрез них яснее ощущается благодать заступления. Так, благодарением прогоняя печаль (от постигающих скорбей), не омрачишь ты блистательной красоты мужественного благодушия.

– Уныние есть изнеможение души; а душа в изнеможении не имея того, что ей свойственно по естеству, не устаивает мужественно против искушений.

– Во всяком деле определи себе меру и не оставляй его прежде, чем кончишь; также – молись разумно и усиленно и дух уныния бежит от тебя.

– Матерью зол почитай леность, потому что она блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь приобрести не допускает.

Преп. Иоанн Лествичник

– Есть отчаяние от множества грехов и тяготы совести; и есть отчаяние от гордости и возношения, когда впадшие в грехи думают, что они не были достойны (оставления до) падения: от первого исцеляет воздержание от грехов и надежда благая, а от последнего – смирение и никогонеосуждение.

ГРЕХИ МЫСЛЕННЫЕ

Преп. Максим Исповедник

– Иные страсти принадлежат к раздражительной силе души, а иные к вожделевательной. Те и другие возбуждаются чувствами; возбуждаются же тогда, когда душа находится вне любви и воздержания. Труднее преодолевать страсти раздражительной силы души, нежели вожделевательной; потому-то против них от Господа и врачевство дано сильнейшее – заповедь о любви. Частое возбуждение вожделевательной силы души влагает в душу непреодолимую привычку к делам сластолюбивым, а частое возмущение раздражительности делает ум робким и лишает мужества. Первую исцеляет продолжительный подвиг поста, бдения и молитвы; вторую – благостыня, человеколюбие, любовь и милосердие. Все страстные помыслы или возбуждают вожделевательную силу души, или возмущают раздражительную, или омрачают мыслительную, отчего случается, что ум слеп бывает для духовного созерцания и молитвенного восхождения. Безмолвствующий должен тщательно внимать помыслам и причины их познавать и отсекать. Познавать же таким образом: вожделевательную силу души возбуждают страстные воспоминания о женщинах, а их причиною бывает невоздержность в пище и питии и частое неразумное обращение с женщинами. Отсекают же их глад, жажда, бдение и уединение. Раздражительную силу возмущают страстные воспоминания о людях, нас огорчивших; причиною сего служат сластолюбие, тщеславие и любовещность, из-за коих огорчается страстный – или что их лишился, или что не получил. Отсекает их ни во что вменение и уничижение сих вещей из любви к Богу.

Дата добавления: 2015-06-26