Руна в гадании. Выпадение этой руны может обозначать некую инициацию – как и руна «Ас», – но, в отличие от «Ас», «Ведети» обозначает знание Нави

Выпадение этой руны может обозначать некую инициацию – как и руна «Ас», – но, в отличие от «Ас», «Ведети» обозначает знание Нави. Эта руна приносит большее ведание, но – соответственно – и за б о льшую цену. «Ведети» может запросить и такую цену, какую человек не сможет выплатить.

Также, «Ведети» означает собой и творческую силу как таковую; вдохновение, исходящее не свыше – как у «Креса», – а от (точнее, из) самого человека.

В сочетании с «Берёзой» может означать совет, исходящий от родственника, с «Отчизной» – от старшего человека.

Руна в магии[224]

Если свет не виден в небе, знай, что время перелома уж подходит к завершенью. И Дубовая дружина – победителю награда, если помнит муж достойный, что отсрочить, не приблизить надобно ему стремиться Млатобойца бой последний и Ясуней в нашей Яви. Волопаса знак священный даст тебе дорогу в Нави, только помни, что в ночи всего темнее возле света…

 руна познания – познания логического, основанного на фактах и сопоставлении (в отличие от «Креса» или «Лели»)

 также, эта руна может усилить заклинания, воздействующие[225] или взаимодействующие[226] с Навью (в особенности – с миром мёртвых)

 помогает на охоте

 руна может помочь в деле песенном[227]

 также, данная руна помогает в борьбе с тоской-кручиной, когда даже и жить-то не хочется[228]

Руна и дерево (Ель, Орешник (Лещина))

Деревом руны «Ведети» является Ель (лат. Picea abies). Дерево это имеет отношение к смерти: гроб положено нести по тропе, устланной лапником; также и на могилу кладутся ветви Ели[229]. А сам ельник – разве можно его сравнить с подобной войску дубравой или светлым березняком? – он тёмен и мрачен, под сенью Елей ничего не растёт. С другой стороны, оно связано и с неубиваемой жизнью, так как зимой (Ночь Года, Смерть Года) оно остаётся зелёным, то есть не умирает.

Таким образом, Ель «помнит» всё, что было – с Юности (Весна) до Смерти и далее. Это напоминает мне инициации шаманов, в ходе которых они умирают, а потом возвращаются, но уже обладая новыми силами и знаниями. Так и Велес, нисходя в Царство Мёртвых (которое иные называют Велесовы луга), выходит оттуда – чего никто из людей самовольно и таким же оставшись сделать не может, – и ведает всё, что во всех Трёх Мирах есть.

Руне «Ведети» (как и руне «День» – см. ниже) соответвует дерево Орешник (Coll (ирландск.), Caltuinn (кельтск.), Collen (валлийск.), Caltuinn (гаэлл.), Corylus avellana (лат.)). Орешник в северной традиции – дерево мудрости и волшбы, посвященное Одину (Лугу/Лью/Ллеу, Велесу). Наравне с ясенем широко использовалось для изготовления магических орудий – жезлов и посохов, а также для образования магической защиты. У западных и южных славян – это священное дерево, хранящее связь с загробным миром.

В кельтской Традиции орешник считался священным древом мудрости (см. ниже). Также – символ хтонических сил плодородия, воды, сверхъестественных сил ворожбы и мудрости. В Северной Европе и кельтском мире ореховый прут был инструментом волшебников и фей, предсказателей и охотников за золотом. По античной традиции, он был жезлом Гермеса, вестника богов, с которым часто ассоциируется Велес. Источник мистического символизма орешника можно искать как в его глубоких корнях (мистические силы загробного мира), так и в его плодах (тайная мудрость).

Руна и металл (Серебро)

В Традиции славян и скандинавов серебро считается самым магическим (и самым мистическим) из металлов. Любопытно, что русское «серебро» происходит от ассир. sarpu – «серп» – как тут не вспомнить Лунного Бога, Снопа, которому завивают колоски «на бороду». Само имя намекает на связь этого металла с Луной. Серебро может разрушать тёмную магию и защищать владельца – поэтому оно использовалось для изготовления оружия против оборотней и крестов, которыми христианские священники освящают воду.

Означает Луну, девственность, женское начало. В Китае серебро символизировало чистоту, иньское качество Луны. В алхимических текстах серебро часто описывалось под именем богини Луны.

Руна и камень (Розовый кварц)

Повышает в человеке творческое начало и чувство уверенности в себе. Помогает человеку стать более весёлым и жизнеспособным. Но одновременно делает человека менее восприимчивым к миру. Поэтому применять долго не рекомендуется.

Руна и животное (Медведь и Олень (Лось))

Связь Велеса и Медведя уходит в давнишние времена. Волос (Велес) – волосатый, волохатый; отсюда и «волхв» – одетый в (медвежью) шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяды (по-русски – Волосыни/Волосожары, по-сербски – Влачиши, сыновья Велеса[230]) и Млечный Путь (нельзя не вспомнить, что Велес является сыном Коровы[231]), чьё яркое сияние предвещает удачную охоту на медведя. Корень «Бел/Вел» означает смерть: сравн. сканд. Walhall – «зал павших [воинов]»; древнеангл. Wael – «труп, убитый»; лит. Vẻlẻs – «души умерших», Vélnias – «дух», Veliuonà – «Богиня духов Предков»; хеттск. Ųellu- – «пастбище, луг (умерших)[232]»[233]. Следовательно, Велес может быть отождествлён, в самую первую очередь, с духом убитой добычи.
Считается, что медведь близко знается с нечистой силой, что лешему он родной брат или подвластен ему как своему хозяину. В то же время черт боится и убегает от медведя; медведь может одолеть и изгнать водяного; снять чары, если его провести через дом, на который напущена порча.

Связь Велеса c Медведем (Комом, Бером[234]) позволяет отнести его культ к неолиту или бронзовому веку, когда культ рожаниц-лосих вытеснялся мужским культом медведя, а созвездие Лося стало Большой Медведицей.

Таким образом, северный Медведь оказывается куда более поздним животным образом Велеса, чем южный Тур, относящийся к периоду одомашнивания скота.

Олень (Лось) является менее архаичным животным Велеса: его появление как животного, относящегося к смерти (проводника душ на тот свет), впервые установлено у скифов. Приблизительно в тот же период стали появляться изображения Сокола (может быть, Петуха?), когтящего Оленя – возможно, предвестник космогонического сюжета о битве Светлого Бога (Громовержца) со Змеем (хтоническим[235] началом[236]). По болгарским и сербским поверьям именно на Олене ездят вилы (существа с достаточно хтонической природой) и самодивы[237]; в руских преданиях в образе Оленя может являться леший. В болгарской космогонии именно Олень держит на рогах всю землю[238].

Учитывая солнечные, демиургические черты Оленя (см. ниже), а также – южнославянский мотив поглощения Змеем Оленя и его освобождение Ильёй (Перуном), можно сказать, что скифский сюжет о Соколе и Олене отображает, скорее, не борьбу, а союз двух первоначал.

Видимо, двойственное отношение к Оленю отражает борьбу патриархата с матриархатом, когда Змея и Оленя сменили Сокол и Медведь. Как и многие матриархальные черты[239], сохранилось и обожествление Оленя.

Руна и животное (Ворон и Сова/Филин)[240]

Ворон и ворона – в народных представлениях нечистые и зловещие птицы. Как и другие птицы семейства вороновых (галка, грач). они объединены сходными поверьями и названиями. Воронье, гаиворонье, гаи, галь, галье, чернь – собирательные названия всех этих птиц в целом. Ворон – вещая птица. Он живет сто или триста лет и владеет тайнами: предсказывает смерть, нападение врагов, в былинах дает советы героям, в сказках указывает зарытый клад, в песнях приносит матери весть о гибели сына и т.п.
Народные представления отчетливо выявляют дьявольскую природу птиц семейства вороновых. Так, Ворона считают черным оттого, что он создан дьяволом. В Вороне видят нечистую силу. Черт может принимать облик черного Ворона или вороны. В образе Ворона чёрт летает ночью по дворам и поджигает кровли. Верят, что черти в виде ворон слетаются и кружат над домом умирающего колдуна, чтобы помочь выходу его души из тела. Души злых людей представляют в виде черных Воронов и ворон. Считают, что ведьму можно определить по черному Ворону, сидящему на её доме.
Хищность связывает в поверьях Ворона с волком. Существует примета: кто поет в лесу и увидит Воронов, наткнется на волка. Карканье Воронов, пролетающего над стадом, предвещает скорое нападение волка на стадо. Согласно польской легенде, вороны и галки произошли из щепок, когда дьявол создавал волка, вытесывая его из дерева. В разных версиях сказочного сюжета «Братья-вороны» братья превращаются в Воронов, ворон или в волков. Как и других хищных птиц. убитого Ворона или ворону вешают в хлеву или конюшне для отпугивания злых духов (черта, ведьмы, домового, ласки), чтобы они по ночам не мучили коней или коров. Убитых ворон вывешивают также на полях для отгона воробьев.
В народном восприятии Ворон связывается с кровопролитием, насилием и войной. О кровожадности свидетельствует его крик, передаваемый возгласом «кровь, кровь!». Чтобы ружье било без промаха, охотники смазывали его дуло кровью Ворона. Стаи Воронов и ворон воспринимались в прошлом как предвестники нападения татар. Мотив крови присутствует и в легенде о вороне: ворона хотела пить кровь, капавшую из ран распятого Христа, за что Бог проклял её, отчего клюв её по краям навеки получил кровавый цвет.
Народные представления выявляют связь птиц семейства вороновых со смертью и миром мертвых. Хтоническая символика Ворона представлена в раннем арабском свидетельстве ал-Масуди (ум. 956). Он описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым тот извлекает из могил останки умерших. Под левой ногой его помещены изображения Воронов и других чёрных птиц, под правой – муравьев[241].

В якутской мифологии Ворон – атрибут Улу Тойона, мифического главы чёрных шаманов, и имеет демонический характер. В эвенкийских мифах Ворон иногда выступает в роли неудачного, непослушного помощника бога-творца[242]. В средневековой христианской традиции Ворон становится олицетворением сил ада и дьявола, а голубь – рая, святого духа, христианской веры (крещения). Такая интерпретация опирается, по-видимому, как на еврейскую традицию и отражает иудаистское деление животных на чистых (голубь) и нечистых (ворон), так и на дохристианские мифологические представления народов Европы, в которых Ворон имеет отчётливую хтоническую характеристику и фигурирует как птица, приносящая несчастье. Появление Ворона на левой стороне дома было дурной приметой, во время сева его появление предвещало неурожай, встреча двух воронов в воздухе – войну. В древнеирландской, и особенно древнескандинавской, литературах (восходящих к фольклору и отражающих дохристианскую мифологию) Ворон иногда обладает железными когтями и клювом, есть и образ одноглазого Ворона, что характерно для хтонических сущестВорон фигурирует в описаниях битв, предвещает гибель героеВорон Скандинавского верховного бога Одина, связанного с царством мёртвых и войнами, сопровождают две мудрые вещие птицы – вороны Хугин и Мунин. Ворон, по-видимому, связан и с кельтским богом Лугом.

В скульптурах, связанных с культом Митры, часто изображались в о роны. В Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Тиштрия, великие, непостижимые, бесчисленные Звёзды. Высшая харизма Ворона – это харизма пророка.

Загадочная птица – ночная гуляка – величается в сказках и присказках «совушкой-вдовушкой, разумной головушкой, лесной барыней, Ульяной Степановной». Всегда и везде с представлением о ней соединилось понятие о мудрости. Согласно народным поверьям, она сторожит клады. Филин, «совкин деверь», постоянный спутник лешего, сычи – его гонцы, сова же – советница лесного хозяина.

В Авесте Сове покровительствует Мах, Луна. Это означает, что Совы имеют отношение к оккультными науками и им открыты тайные знания.

Руна и животное (Рыба)

Символ рыбы, особенно лосося (ирл. Brionnfhionn), означал знание. Ребёнок, которого позже назвали Талиесином, мудрец, бард и друид, был найден в пруду, где ловили рыбу. Значимость этого символа видна из многих источников: в «Килухе и Олвэн» Гвррир из отряда Кухулина говорил по очереди с Дроздом, Оленем, Совой и Орлом, и каждый из них оказывался мудрее предыдущего, но ответ он получил лишь от старого Лосося из Ллин Ллив. Знаменитый Кухулин однажды совершил так называемый «прыжок лосося» – через волшебный Скальный Мост, когда шёл к Скатах, у которой надеялся обучиться боевому мастерству. Добравшись таким образом до Скатах, он узнаёт от неё множество секретов и приёмов боя, получает новые умения и становится воистину великим воином. Получается, что «прыжок лосося» привёл Кухулина к новым знаниям. Также мудрость лосося можно впитать, съев его мясо. А как же сам лосось получает мудрость? Он ест лесные орехи, падающие в священные источники. Символизм «съедания» мудрости вместе с лососем виден в легенде о Денме – он ловит для прорицателя Лосося познания, затем съедает его и обретает великую мудрость, получив благодаря этому перерождение и новое имя. Лосось из Ассароэ – одна из известнейших рыб в кельтском мире. Он, по меньшей мере ровесник времени и был свидетелем большинства приходов и исчезновений человечества. Герой-шаман Фион Мак Кумайл перенял всю его мудрость, отведав лосося, которого он готовил для друида по имени Финтан. Кстати сказать, возможно, этот символ прочно укоренился и в нашем сознании – мы советуем своим детям есть больше рыбы, чтобы «вырасти большими и умными».

В психологии вода обозначает подсознание, что в славянской Традиции – есть Навь. Рыба, живущая в воде – Нави или же пути в Навь – в славянских сказках является чудесным помошниками героя (вспомнить хотя бы сказку о Емеле и Щуке). Символами великого мудреца Будды были две рыбы.

Иероглиф (Пятиконечная звезда, Пентаграмма)

Пятиконечная звезда (один из древнейших – наравне с крестом, свастикой и ромбом – символов), означающая Эшторет-Астарту-Афродиту-Венеру-Кибелу, может по праву считаться сиволом Велеса. Считать же, что пентаграмма – иудейский смивол так же «верно», как и то, что крест придумал Иешуа, а Свастику – Гитлер.

Пятиконечная звезда является также и древним славянским сиволом, во множестве найденным в поселениях городецкой культуры[243]. Кроме славян изображением пятиконечной звезды в качестве оберега пользовались угро-финны (раскопки Шатрищенского могильника под Рязанью – вышивка, нагрудные бляхи со звездой или со звездой и крестом вместе).

Пентаграмма обозначает фигуру человека с вытянутыми руками и ногами, целостную личность, человеческий микрокосм. Будучи бесконечной, пятиконечная звезда воспринимает значение, силу и совершенство круга. Пять ее вершин означают дух, воздух, огонь, воду и землю.Являясь символом женского начала, женской магии – всего потаённого, сокрытого, – а также символизируя с периода Средневековья магию вообще, пятиконечная звезда как нельзя кстати подходит Велесу, который, помимо всего – ещё и Бог-Шаман (см. выше).

Иероглиф (Лабрис)

Иероглифом для руны «Ведети» является двусторонний топор – лабрис (). Перед этим он имел большое значение в-культе минойской культуры на острове Крит, причем два его изогнутых в виде полумесяца лезвия позволяют судить о нём как о символе Луны. Само оружие происходит, по всей вероятности, из Малой Азии и часто изображается в руках мифических амазонок. В новейшей феминистской литературе оно увязывается с фазами Луны и матриархатом, властью матери. Этрусский демон смерти Хару (Харун) носит подобный знак отличия, о котором приходится говорить скорее как о молотке.

Глаголь-Крада[244] [–, Семаргл[245]][246]

Дата добавления: 2015-06-26