Вечная и преходящая природа души

II

I

Бхактивинода Тхакур

ДЖАЙВА‑ДХАРМА (ТОМ 1)

Предисловие

Без сомнения, читателям будет интересно узнать побольше о жизни знаменитого человека, автора этой книги. Он не нуждается в представлении, но мне все же хочется немного рассказать о нем. Кедаранатх, также известный вайшнавам как Бхактивинода Тхакур, родился в 1838 году в знатной семье землевладельцев, владевших Говиндапуром, который теперь является районом Вильяма Форта в Калькутте. В 14‑летнем возрасте Кедаранатх поступил в Институт благотворительности Индии в Калькутте. Будучи студентом, он начал писать статьи и слагать поэмы на английском языке. Он стал корреспондентом знаменитой газеты «Hindu Intelligence», редактором которой был его родственник, Калипрасад Гхош, человек, весьма известный в ученых кругах Калькутты.

В 1856 году в Калькутте был основан университет, и Кедаранатх стал студентом первого курса. Сатьендранатх Тагор, брат поэта Рабиндранатха Тагора, Гаджендранатх Тагор и Кешава Сен, позже ставшие лидерами знаменитого Брахма Самаджа, были его школьными друзьями.

В студенческие годы Кедаранатх проводил много времени за чтением религиозных книг. Он изучал работы мистера Чанинга и описания бесед Раджи Рам‑мохана с христианскими миссионерами. Кроме того, он читал Коран, пристально изучал труды Теодора Паркера, Ньюмена и других теологов. В конце концов мысль о поклонении единому Богу стала казаться ему наиболее верной. Он часто обсуждал духовные темы со своим другом, Двиджендра Натхом. Позднее, в своих автобиографических записях, он отметил, что Двиджендра Натх был его самым близким другом.

Завершив образование, Кедаранатх стал преподавать в школе. В 1866 году, в возрасте 28 лет, он стал заместителем судьи и сборщиком налогов в Чапре. Он быстро освоил язык урду, а также персидский язык. В марте 1868 года его назначили заместителем судьи в Динаджпуре.

В Динаджпуре он соприкоснулся с вайшнавизмом, которому покровительствовал Рай Сахиб Камала Лочан, великий заминдар Динаджпура, потомок Рамананды Васу, последователя Шри Чайтаньи Махапрабху. Кедаранатх познакомился с уважаемыми вайшнавами, которые посоветовали ему прочесть «Чайтанья‑чаритамриту», «Бхагавату», переведенную на бенгальский язык, а также «Бхактамалу». Ознакомившись с «Чайтанья‑чаритамритой», он проникся уважением к Шри Чайтанье и серьезно занялся изучением религии Шри Чайтаньи, руководствуясь указаниями вайшнавов Динаджпура. Вскоре Кедаранатх стал вайшнавом. Он глубоко изучил литературные труды индуизма, христианства и ислама. Проведя сравнительное изучение вайшнавизма и других религий, он пришел к выводу, что видит исчерпывающее выражение своих мыслей именно в вайшнавизме. В это время Кедаранатх переехал в Чампран, а позднее получил назначение в Пури, где наиболее ярко проявилась его преданность учению Шри Чайтаньи.

Он прибыл в Пури со своей семьей, не забыв захватить с собой две самые любимые книги, «Шри Чайтанья‑чариту» и «Бхагавату». Он был очень рад назначению в Пури, где Господь, пришедший в материальный мир как Шри Чайтанья, провел много лет. Жизнь в Пури укрепила в нем желание стать настоящим вайшнавом. Он повстречался с Гопинатхой Пандитом и под его руководством изучил «Бхагавату» с комментариями Шридхары Свами. Два известных пандита, Харихарадас и Маркандея Махапатра, изучавшие ранее ньяю и веданту в Навадвипе и Бенаресе, присоединились к нему, выразив желание изучить «Бхагавату». Штудируя священные писания, Кедаранатх с благодарностью вспоминал своих учителей — Ишвара Чандра Видьясагару, Двиджендра Натха Тагора и других, с помощью которых он, будучи студентом, изучил грамматику санскрита и санскритскую литературу. Он продолжал учить санскрит самостоятельно. Закончив изучение «Бхагаваты», он принялся за «Садсандарбху» Дживы Госвами, «Говинда‑бхашью» Баладевы Видьябхушаны, «Прамеяратнавали», «Бхакти‑расамрита‑синдху», «Хари Бхактикалпалатику» Рупы Госвами и другие священные писания, которые хранились в библиотеке Раджи в городе Пури. Вскоре он уже хорошо разбирался в философии гаудия‑вайшнавизма. Он завершил работу над учебником санскрита «Датта Каустубха» и приступил к знаменитой работе на санскрите, которая получила название «Шри Кришна Самхита» и самым непосредственным образом затрагивала философию гаудия‑вайшнавизма. В этот период времени Кедаранатх написал множество других работ. У него возникла идея организовывать уроки изучения «Бхагаваты». С этой целью он основал общество «Бхагавата Самсад». Его ученость и религиозное рвение произвели весьма благоприятное впечатление на всех вайшнавов Пури. От имени правительства он отвечал за управление храмом Джаганнатхи. Со временем он основал еще одно общество — Видват Сабха, стремясь подтолкнуть людей к изучению философии бхакти. В Пури Кедаранатх познакомился со святым вайшнавом, Сварупадасом, который был великим подвижником и всецело предавшимся Господу человеком. Кедаранатх проводил в храме Джаганнатхи ежедневные совещания, на которых обсуждались, в основном, различные аспекты вайшнавизма. Пять лет, проведенных Кедаранатхом в Пури, пролетели, как один год.

Из Пури Кедаранатх отправился в один из районов Бенгалии, который славился многочисленными местами паломничества вайшнавов. В 1878 году в Нарейле, в округе Джессора, он учредил печатное производство. Приступив к работе в Бенгалии, Кедаранатх прославился как великий судья‑ вайшнав. Он пользовался всеобщей любовью, и исполнители священных гимнов приходили к нему, чтобы порадовать его своими песнями. В 1880 году он издал сборник своих пада —поэм, а в 1889 году — «Кришна Самхиту» и «Кальяна Калпатару». «Кришна Самхита» получила весьма лестные отзывы по всей стране. Сэр Рейнхолд Рест, работавший при Индийском департаменте в Лондоне, написал ему следующее: «Описав деяния Кришны и поклонение Ему в столь возвышенном свете, вы оказали великую услугу людям набожным. Мой покойный друг, сэр Голдстакер, самый искренний и рьяный, которого когда‑либо видела Европа, адвокат Индии, весьма порадовался бы этой работе», — датировано 16 апреля 1880 года.

В Нарейле Кедаранатх получил духовное посвящение от Шри Випина Вихари Госвами. Он весьма серьезно относился к соблюдению принципов вайшнавизма. Получив посвящение, Кедаранатх стал задумываться о том, как донести философию вайшнавизма до интеллигентных, высокообразованных людей. С этой целью он начал издавать ежемесячную газету «Sajjana Tosani», которая рассказывала о вайшнавской религии. Эта была первая вайшнавская газета. Во время 3‑летнего пребывания в Нарейле Кедаранатх совершил паломничество в Аллахабад, Айодхью, Бенарес, Вриндаван, а также в другие святые места. Во Вриндаване он встретился со знаменитым Джаганнатхой дасом Бабаджи, главой гаудия‑вайшнавов. Впоследствии тот стал духовным наставником Кедаранатха и помог ему в миссионерской деятельности. Шарада Чарана Миттер, который позже стал судьей Верховного суда Калькутты, подарил Кедаранатху отличный сборник вайшнавских рукописей, в который входили «Бхагавад‑гита» и «Бхагавата» с комментариями Вишванатхи Чакраварти.

В это время Кедаранатх решил посвятить свою жизнь проповеди вайшнавизма. Чтобы печатать книги, он нашел типографию, которая носила звучное название «Сокровищница вайшнавов». Так как книги по философии вайшнавов в большинстве своем были написаны на санскрите, он взял на себя обязательство представить систему философии гаудия‑вайшнавов в простой, общедоступной форме. Его писательский стиль отличался простотой, свежестью, жизнелюбием и неизменностью. В его устах язык бенгали возымел удивительную способность убеждать в самых возвышенных и глубоко философских истинах, с непринужденностью и точностью, которые делают труды Кедаранатха интересными и в то же время доступными простому читателю. Его знаменитая работа, известная как «Шри Чайтанья Шикшамрита», открывает связь философии гаудия‑вайшнавов с философиями других религиозных школ. Эта книга принесла Кедаранатху славу просвещенного и авторитетного вайшнава. Позднее он издает «Гиту» с комментариями Вишванатхи Чакраварти, «Расикаранджану», а также «Кришна Виджаю», автором которой является Гунараджа Кхан. Множество высокообразованных людей, происходивших из сословий брахманов и кайастхов, стали его учениками. Однажды Кедаранатх увидел чудесный сон. Явившись Кедаранатху, Господь наказал ему заниматься служением в Навадвипе, которая является местом рождения Шри Чайтаньи, но, к сожалению, в то время была предана забвению. Кедаранатх переехал в Кришнагар, поступив на должность второго судьи. Он прибыл в Кришнагар, надеясь найти место, где родился Господь Шри Чайтанья. Во время пребывания в Пури он запасся «Бхактиратнакарой», написанной Нарахари Чакраварти, и книгой Парамананды Даса, которые впоследствии очень помогли ему в его археологических исследованиях.

Однажды ночью, когда Кедаранатх, прогуливаясь по террасе, размышлял о том, где может находиться место рождения Чайтаньи Махапрабху, его взору предстал вид сияющего дворца, возникшего на северо‑востоке. Кедаранатх очень удивился. На следующее утро он расспросил старожилов о той местности, где возникло столь изумившее его видение. В конце концов он узнал, что на этом месте находятся руины дворца Баллалов. Он отправился туда, вооружившись старинными топографическими картами и другими документами, которые могли помочь его исследованиям. Местные жители утверждали, что расположенное там заброшенное селение и было местом рождения Шри Чайтаньи. Они указали на холм, весь покрытый кустами туласи, как на знак истинного месторасположения дома Шри Чайтаньи. Старожилы рассказывали, что предания об этом переходят от одного поколения к другому. Выслушав рассказы местных жителей, Кедаранатх испытал настоящее блаженство, — он понял, что его долгие поиски наконец‑то увенчались успехом. Именно тогда, во славу всех святых мест в округе Навадвипы, Бхактивинода Тхакур сложил знаменитую «Навадвипа‑дхама‑махатмью», которая была издана в том же году.

В 1894 году Бхактивинода Тхакур, заручившись поддержкой правителя Трипуры и покровительством священников храма Сабхи, основал на месте рождения Господа, в Йогапитхе, Шри Навадвипа Прачарини Сабху, утвердил сева‑пуджу и регулярные праздники для Божеств Шри Чайтаньи Махапрабху в Майяпуре, а также, использовав все возможности, обустроил это место. Сейчас Майяпур славится как город множества храмов, привлекающий тысячи и тысячи паломников со всей Индии и из‑за рубежа. Неустанно трудясь, проповедуя и издавая литературные труды, Бхактивинода Тхакур привлек внимание всех образованных людей Бенгалии.

Бхактивинода Тхакур был весьма плодовитым писателем. Образованные люди всегда находили в его трудах ответы на свои вопросы. Госвами Вриндавана присвоили ему имя Бхактивинода, признав таким образом его выдающиеся заслуги на стезе проповеди.

Название книги, которую мы представляем читателям, — «Джайва‑дхарма» — указывает на то, что в ней говорится о религии и о ее связи с изначальными качествами индивидуальной души. Живое существо состоит из души, которая не осквернена материей (чит), физического тела, состоящего из 5 элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира, в котором растворяется материальное тело), и тонкого тела, состоящего из ума (мана), интеллекта (буддхи) и ложного эго (аханкара). Душа живого существа является крошечной частицей Сверхдуши, или Абсолютной Личности, Бхагавана. Душа (джива) не рождается и не умирает. Она является нерожденной, неизменной, вечной и не прекращает своего существования со смертью физического тела. Душа — неотъемлемая частица Верховного Господа, которого можно сравнить с Солнцем, лучами которого являются бесчисленные духовные искорки. Разница между индивидуальной душой и Господом заключается в том, что Господь бесконечно велик (брихат), тогда как душа крошечна, как атом. Тучи могут заслонять свет лучей, освещающих землю, но они не могут заслонить собой Солнце. Майя, материальная энергия Господа, может преградить душам путь к Богу, но майя не способна повлиять на Господа. Основополагающий закон вайшнавской философии гласит, что Господь и индивидуальные души различны по природе, но вместе с тем бесчисленные души сосуществуют в Абсолютной Личности. В этой книге автор описывает связь между Богом и природой души человека не как нечто абстрактное, а как открытое взаимоотношение двух личностей. Когда индивидуальная душа освобождается из плена майи, она привлекается Бхагаваном, Верховным Господом, и это единение исполнено духовного блаженства. Эти взаимоотношения вечны. Они характеризуются тем, что душа не растворяется навеки в бытии Господа, а сохраняет свою индивидуальность, чтобы совершать разнообразные действия и участвовать в лилах Господа. Согласно адвайтаваде, религиозной доктрине Шанкарачарьи, индивидуальность является обусловленностью и освобождение понимается как растворение индивидуальности в абсолютном сознании. Однако согласно представлениям вайшнавов как Бог, так и душа являются индивидуальными существами и связаны друг с другом узами премы, любви. В своей книге Бхактивинода Тхакур раскрывает перед нами любовные взаимоотношения между Господом и индивидуальными душами.

Как и «Бхагавад‑гита», эта книга изложена в форме диалога между вайшнавом, поднявшимся на трансцендентный по отношению к мирским варнам и ашрамам уровень, и весьма сведущим в священных писаниях санньяси. Вайшнав отвечает на вопросы санньяси, которые тот излагает в стиле парипрашны. Этот диалог затрагивает основные темы вайшнавской философии, начиная со шраддхи или веры в Бога, и заканчивая высшим приобщением к преме, блаженству служения Господу. Примечательно, что автор приводит многочисленные цитаты, почерпнутые из обширнейшей сокровищницы священных писаний. Без сомнения, читатели смогут обрести ясное понимание основ философии и упасаны гаудия‑вайшнавизма.

Я могу смело сказать, нисколько не боясь ошибиться, что каждая книга Бхактивиноды Тхакура может стать отдельной темой для докторской диссертации. Используемый им язык, будь то английский, бенгали или санскрит, прост, выразителен и понятен каждому. Бхактивинода Тхакур разъясняет сложные философские неувязки без малейшего затруднения. Его основное намерение — представить гаудия‑вайшнавизм в истинном свете — осуществилось. Воистину, каждое слово Бхактивиноды Тхакура несет благо тем, кто прочтет его книги.

Для преданных Верховного Господа, Шри Бхагавана, Бхактивинода Тхакур является Его вечным слугой, явившимся в земном обличии, чтобы устранить препятствия, возникающие на пути чистой преданности, и восстановить религиозные принципы, а также воздать по заслугам как праведникам, так и безнравственным людям, которые лишь притворяются преданными Господа.

В практике шудха‑санатана‑дхармы, которой учил Шри Чайтанья Махапрабху, Бхактивинода Тхакур был неутомим. Он прилагал не меньше усилий для возрождения высоких стандартов поклонения Господу в святых местах. В то же время он осознавал, что его миссией является ознакомление всего мира с бесценными наставлениями Шри Чайтаньи Махапрабху. Он обнаружил, что даже в его родной стране люди не знают ничего о монументальных трудах прославленных последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Его весьма огорчал тот факт, что люди, считающие себя последователями Шри Чайтаньи Махапрабху, принимали свое невежество и эгоистичное отношение к любви Господа за чистую преданность. Образованные же люди, в большинстве своем, не хотели иметь никакого отношения к религии в любой ее форме. Основные массы людей, особенно женщины, питали склонность к церемониальным ритуалам смартов, целью которых являлось достижение различных материальных благ. Многочисленные индийские пандиты также стали сторонниками таких ритуалов, уверовав в абстрактную, лишенную каких— либо качеств, форму Верховного Господа. К скептическому настрою образованного класса добавлялось также преобладавшее многобожие.

«Необходимо строго следовать дхарме. Господь Чайтанья учит нас, что если человек сам не следует дхарме, то он не способен обучить этому других». Жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху иллюстрирует наставления всех священных писаний — именно это Бхактивинода Тхакур, одаренный знаниями и глубокой духовной проницательностью, раскрывает ясным и доступным языком. Его труды живописуют нам суть истинной религии всех живых существ. Его книги по праву могут стоять в одном ряду с бессмертными трудами Вриндавана даса Тхакура и Кавираджи даса Госвами, как произведения, раскрывающие перед читателями смысл шудха‑санатана‑дхармы.

Бхактивинода Тхакур также уделял много времени систематическим публикациям работ, описывающих наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, с исчерпывающими пояснительными заметками на бенгали. Приведем названия некоторых из них: в 1880 году он опубликовал «Шри Кришна Самхиту» на санскрите, присовокупив к ней перевод на бенгали. В 1886 году была опубликована «Бхагавад‑гита» с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и аннотацией Бхактивиноды Тхакура, которая называлась «Расик Ранджана» и была написана на бенгали в 1891 году. Также была опубликована «Бхагавад‑гита» с комментариями Шрилы Баладевы Видьябхушаны и аннотацией Бхактивиноды Тхакура на бенгали, которая называлась «Видват Ранджана». В 1894 году — «Ишопанишад» с аннотацией под названием «Видват Ранджана». В 1895 году — «Шри Чайтанья‑чаритамрита» с «Амритаправаха Вхашьей» на бенгали. В 1897 году — «Шри Брахма‑самхита» с аннотацией «Пракашани», написанной на бенгали. В 1898 году — «Шри Кришна Карнамрита» с аннотацией на бенгали. В том же году были опубликованы «Шри Упадешамрита» Шрилы Рупы Госвами с аннотацией под названием «Пиюшаваршини Врити», написанной на бенгали, и «Шри Брихат‑бхагаватамрита» Шрилы Санатаны Госвами с аннотациями на санскрите и бенгали. В 1901 году — «Шри Бхагаватарка‑маричимала». В 1904 году — отредактированное издание «Саткриясардипика» — вайшнава смрити Шрилы Гопала Бхатты Госвами.

К ним можно добавить публикации оригинальных работ в виде стихов и прозы на бенгали. Наиболее значительные из них: 1881 год — «Кальяна Калпатару»; 1886 год — «Шри Чайтанья‑шикшамрита»; 1890 год — «Шри Навадвипа‑дхама‑махатмья»; 1892 год — «Шри Махапрабху и Его шикша»; 1893 год — «Шри Шаранагати», «Сокашатан», «Джайва‑дхарма»; 1900 год — «Шри Харинама‑чинтамани»; 1902 год — «Бхаджана‑рахасья». Ежемесячная газета на бенгали, известная нам как «Соджана Тошани», была впервые опубликована в 1879 году. Бхактивинода Тхакур был бессменным редактором этой газеты на протяжении 17 лет, вплоть до того момента, пока Шри Сарасвати Тхакур не взял на себя его обязанности. Помимо этого, Бхактивинода Тхакур написал целый ряд работ на английском и персидском языках, на санскрите, а также на языках урду и хинди.

Бхактивинода Тхакур обладал способностью преподносить информацию в простой и доступной форме. Его литературный язык богат словами, почерпнутыми из богатейшей сокровищницы санскрита. Наиболее образные слова и выражения Бхактивинода Тхакур умело адаптировал к современному языку.

Бхактивинода Тхакур стал родоначальником движения шудха‑бхакти, стремительно распространившегося по всей стране.

Дело Бхактивиноды Тхакура продолжил его сын, ученик Гауракишоры даса Бабаджи, Бхактисиддханта Сарасвати Госвами. Именно он дал своему ученику, А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, указание познакомить людей всего мира с учением Шри Чайтаньи.

Многочисленные литературные труды Бхактивиноды Тхакура являются золотым ключом, отпирающим врата к вечному блаженству духовного мира всем желающим. Наставления Шри Чайтаньи Махапрабху открывают нам истинное значение священных писаний, улаживая все разногласия, которые постоянно будоражат мир. Они являются единственной надеждой для всех живых существ. Без помощи Шрилы Бхактивиноды Тхакура никто из ныне живущих не смог бы понять глубоко философские наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Только Абсолютная Истина может уладить все разногласия и раздоры этого мира. Но осознать истину способен только тот, чей ум свободен и готов принять ее. Бхактивинода Тхакур говорил, что лишь неоскверненный ум способен внимать истине, которая даруется человеку по воле Верховного Господа. Чтобы помочь людям, Бог посылает в этот мир своих возлюбленных слуг, которые, подобно Бхактивиноде Тхакуру, даруют невеждам знания о Господе и любовь к Нему. Настоящая работа не является небрежной писаниной или литературной поденщиной, — это истинное проявление вечной и неизменной преданности Господу ее автора, Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Его дела и речи являются яркой иллюстрацией этих наставлений. Шри Чайтанья Махапрабху — его единственное сокровище и достояние.

Бхактивинода Тхакур явился в этом мире в 1838 году и ушел из него в 1914 году. Все его деяния были направлены на избавление человечества от постоянных страданий. Он вспахал поле преданности, благодаря чему лживые притворщики были выведены на чистую воду, миру были открыты места рождения и ранних игр Шри Чайтаньи Махапрабху, а также были совершены другие, столь же значительные деяния.

шри кришна чайтанья прабху доя кора море

тома бина ке доялу джагат‑самсаре

патита павана хету тава аватара

мо сама патита прабху на паибе ара

О Господь Чайтанья, пожалуйста, будь милостив ко мне, ибо в трех мирах нет никого более милостивого, чем Ты.

Ты пришел, чтобы спасти падшие души, но в целом мире нет более падшей души, чем я.

Нет земной обители лучше, чем Джамбудвипа. На Джамбудвипе нет страны прекраснее Бхарата‑варши. На Бхарата‑варше нет места замечательней, чем Гауда‑деша. Жемчужиной же Гауда‑деши является Шри Навадвипа‑мандала. В одном из уголков Шри Навадвипа‑мандалы, на берегу Ганги, вечной красотой сияет селение Шри Годрума. В древности сады Шри Годрумы были обителью многочисленных вайшнавов‑бхаджанананди.

Давным‑давно там, под сводами лиан, корова Сурабхи поклонялась Господу Гаурасундаре, Верховной Личности Бога. Теперь, спустя много лет, рядом находится бхаджана‑кутир, именуемый Прадьюмна‑кунджа. В этом укрытом вьющимися растениями бхаджана‑кутире, постоянно пребывая в блаженстве поклонения Господу (то есть в бхаджанананде), обитал бабаджи‑парамахамса, посвященный в ученики Прадьюмной Брахмачари, вечным спутником Верховного Господа.

Шри Према дас Бабаджи, будучи знатоком писаний, понимал, что Шри Годрума подобна Шри Нанда‑граме, что во Вриндаване, поэтому и обосновался в этой священной местности. Там он повторял святые имена Господа Хари по двести тысяч раз ежедневно. Каждый день он предлагал сотни и тысячи поклонов‑ дандаватов всем вайшнавам. Душу в теле он поддерживал, собирая подаяние (мадхукари) у дверей местных пастухов. Он жил в святости, строго следуя всем правилам и обетам отшельника.

Выполнив ежедневные духовные обязанности, он не тратил время на пустые разговоры. Напротив, со слезами на глазах он начинал читать «Према‑виварту», написанную Джагаданандой Пандитом, близким спутником Господа Гаурасундары. В такие часы все обитавшие поблизости вайшнавы c любовью обращали свой слух к его чтению. Могло ли быть иначе? «Према‑виварта» наполнена сладостью разнообразных рас (вкусов) преданного служения. Кроме того, бабаджи читал ее так выразительно, что слова, проникавшие в сердца преданных, мгновенно тушили в них последние искры ядовитого пламени материальных желаний.

Однажды днем, закончив возносить молитвы, бабаджи парамахамса расположился в своей хижине, увитой лианами мадхави, и углубился в чтение «Према‑виварты». Оно сразу же погрузило его в океан экстатической любви к Господу. А в это время к нему приблизился аскет‑ санньяси и почтительно склонился к стопам святого бабаджи.

Погруженный в блаженство бхакти, бабаджи не сразу увидел, что происходит рядом с ним. Но, увидев перед собой распростертого в поклоне санньяси и будучи смиренным, как травинка, бабаджи немедленно поклонился в ответ. Воскликнув: «О Господь Чайтанья, о Господь Нитьянанда, пожалуйста, смилуйтесь надо мной, падшей душой!» — бабаджи разрыдался.

Тогда санньяси обратился к святому бабаджи: «О господин, я последний из падших. Зачем ты подражаешь моему поведению, словно насмехаясь надо мной?» И, коснувшись пыли у стоп бабаджи, санньяси сел перед ним.

Усадив санньяси на подстилку из древесной коры, бабаджи расположился рядом и сказал, трепеща от возвышенной любви: «Нет, господин, это я падший. Скажи, что я могу сделать для тебя?»

Отставив в сторону свою камандалу, достойный санньяси почтительно сложил ладони: «Мой господин, я неудачник. Я изучил философские догмы санкхьи, йоги (Патанджали), ньяи, вайшешики, пурва‑мимамсы и уттара‑мимамсы. Я прочел Веданту, Упанишады и множество других писаний. Я бывал в Варанаси и в других священных обителях. Долгие часы проводил я в ученых спорах.

Двенадцать лет тому назад я принял данду санньяси от Шрилы Сачидананды Сарасватипады. После посвящения я долгое время странствовал по священным местам. Путешествуя по Бхарата‑варше, я всегда пребывал в обществе санньяси — последователей Шанкарачарьи. Миновав ступени кутичаки, бахудаки и хамсы, я, в конце концов, достиг уровня парамахамсы. С тех пор я постоянно жил в Варанаси.

Соблюдая обет молчания, я искал утешения в изречениях, объявленных Шанкарой маха‑вакьями (наиболее важными утверждениями писаний): «ахам брахмасми» (я есть Брахман), «прагьянам брахма» (Брахман есть сознание) и «тат твам аси» (ты есть то).

Но однажды я увидел проходившего мимо святого вайшнава, воспевавшего в стихах игры Господа Хари. Широко открыв глаза, я уставился на него. Из глаз его лились слезы, а волоски на коже от экстаза стояли. Прерывающимся голосом взывая: «Шри Кришна Чайтанья! Прабху Нитьянанда!», он то и дело пускался танцевать, но ноги его не слушались. И в изнеможении он падал на землю...

Я взирал на него и слушал его песнь, а сердце мое наполнялось любовью — любовью, которую я не в силах описать. Но несмотря на это, я продолжал блюсти правила жизни парамахамсы и не сказал ему ни слова.

Горе мне! Чего стоят мои правила парамахамсы, чего стоит моя никчемная жизнь! Почему я не заговорил с ним?

С того самого дня меня непреодолимо влечет к стопам Шри Чайтаньи. Я утратил покой и сон. Много дней я провел в поисках того вайшнава, но мне так и не удалось его найти.

Когда я созерцал его и слушал святые имена из его уст, меня переполняло чистое, неисчерпаемое блаженство. До того момента я не ведал, что такое счастье возможно. Я не мог представить себе, что подобное доступно человеческому опыту.

Проведя в раздумьях немало дней, я решил, что мне следует обрести прибежище у стоп вайшнава. Я оставил Варанаси и отправился в Шридхам Вриндаван.

Во Вриндаване я встретил великое множество вайшнавов, и все они блаженно повторяли: «О Шри Рупа! О Шри Санатана! О Шри Джива Госвами!» Погруженные в размышления об играх Шри Шри Радхи‑Кришны, они все, задыхаясь от этой любви, громко прославляли имя Навадвипы.

С того мгновения я возжелал увидеть Навадвипу. Преодолев сто шестьдесят восемь миль, несколько дней назад я пришел в Майяпур.

В Майяпуре мне довелось услышать о твоей славе, поэтому я и пришел к тебе, в надежде обрести прибежище у твоих стоп. Пожалуйста, смилуйся надо мной, разреши быть твоим слугой и позволь истории моей жизни обрести счастливый конец».

Обливаясь слезами, в знак смирения зажав травинку в зубах, святой парамахамса ответил: «О святой, о санньяси, это я неудачник. Я лишь набиваю свой желудок, сплю и сплетничаю безо всякой пользы. За всеми этими занятиями я попусту прожил свою жизнь.

Сейчас я живу в обители, где Шри Кришна Чайтанья наслаждался Своими божественными играми. Но даже здесь я не могу ощутить вкуса истинной любви к Господу Кришне.

Твоя же удача не знает границ. Лицезрев вайшнава лишь мгновение, ты ощутил вкус этой любви. Ты удостоился милости Господа Кришны Чайтаньи. И если ты хоть раз вспомнишь обо мне, упиваясь вкусом этой любви, моя жизнь увенчается успехом».

Сказав эти слова, святой бабаджи крепко обнял святого санньяси и омыл его слезами из своих очей. Ощутив прикосновение вайшнава, святой санньяси испытал прежде неведомые ему чувства. Обливаясь слезами, он стал танцевать, напевая следующий стих:

Слава Шри Кришна Чайтанье!

Слава Господу Нитьянанде!

Слава моему духовному учителю, Шри Према‑дасу!

Слава блаженству преданного служения!

Они долгое время пели и танцевали, а затем повели непринужденную беседу. Святой Према дас Бабаджи кротко попросил: «О великодушный, пожалуйста, останься на несколько дней здесь, в Прадьюмна‑кундже, ради моего блага».

Святой санньяси ответил: «Я отдаю свое тело служению твоим стопам. Что уж говорить о нескольких днях — я буду служить тебе до конца своей жизни. Это мое единственное желание».

Святой санньяси хорошо знал все писания. Ему было известно о тех благах, которые дарует пребывание в доме духовного учителя и изучение писаний под его руководством. Поэтому с большой радостью он провел несколько дней в священной роще.

Некоторое время спустя, бабаджи‑парамахамса сказал: «О святой, добросердечный Шри Прадьюмна Брахмачари Тхакур позволяет мне пребывать у его стоп. Сегодняшний день он проведет в селении Дева‑палли, что на самом краю Навадвипа‑мандалы, с любовью поклоняясь Господу Нрисимхе. Завершив сбор мадхукари (подаяний), мы отправимся навестить его».

Святой санньяси ответил: «О учитель, я поступлю так, как ты захочешь».

Они пересекли реку Алакананда и к двум часам добрались до Дева‑палли. Переправившись через реку Сурьятила, они увидели Шри Прадьюмну Брахмачари, близкого спутника Верховного Господа, в храме Шри Нрисимхи.

Бабаджи‑парамахамса издалека предложил поклоны своему духовному учителю. А святой брахмачари, тая от любви к преданным Господа, тотчас же покинул храм, поднял бабаджи‑парамахамсу с земли, с чувством обнял его и стал расспрашивать о его жизни.

Долгое время они обсуждали духовные темы, а затем бабаджи‑парамахамса представил учителю святого санньяси. Святой брахмачари с почтением промолвил: «Ты обрел достойного духовного учителя. Тебе следует изучать „Према‑виварту“, слушая Према‑даса. Ибо сказано в священных писаниях („Шри Чайтанья‑чаритамрита“. Мадхья 8.128):

«Кем бы человек ни был — брахманом, санньяси или шудрой, он достоин быть духовным учителем, если постиг науку о Кришне».

Выслушав эти слова, святой санньяси благоговейно предложил дандават (поклон) своему парама‑гуру (духовному учителю своего учителя), сказав следующее: «О учитель, ты личный спутник Господа Чайтаньи. Твой всемилостивый взгляд может очистить сотни таких возгордившихся санньяси, как я. Пожалуйста, будь милостив ко мне».

Святой санньяси не имел опыта общения с преданными. Тем не менее, он обратил внимание на взаимоотношения между гуру и парама‑гуру, и по отношению к своему духовному учителю повел себя так, как и подобает искреннему ученику. После сандхья‑арати они вернулись в Шри Годруму.

Через несколько дней святой санньяси пожелал услышать духовные истины от бабаджи‑парамахамсы. К тому времени санньяси уже во всем — кроме разве что одежды — уподобился вайшнавам. Владевший своим умом и чувствами, обладавший множеством добродетелей, он свято верил в истинность духовного пути. Он был смиренным и благодаря этому успел обрести веру в трансцендентные игры Верховного Господа.

Однажды на рассвете бабаджи‑парамахамса сидел в обвитой лианами мадхави хижине и читал молитвы на священных четках из деревца туласи. Вспоминая об играх Господа, о Его уходе из Вриндавана, он плакал. Погруженный в созерцание своей духовной формы и забыв о бренном материальном теле, он увлекся размышлениями о ранних часах во Вриндаване. Приблизившись к нему, святой санньяси заметил, что бабаджи полностью погружен в экстатический транс.

Обратив на санньяси пристальный взгляд, бабаджи‑парамахамса сказал: «О гопи, подруга моя, пожалуйста, усмири ту обезьяну, не позволяй ей прервать счастливые сны Радхи и Говинды. Если Они проснутся, наша подруга Лалита расстроится и замучает меня упреками. Взгляни! Вот и Ананга‑манджари подает знак, что это необходимо сделать. Ты же Рамана‑манджари, и это твое служение. Пожалуйста, займись своими обязанностями!»

Произнеся эти слова, бабаджи‑парамахамса лишился сознания. А святой санньяси, узнав о своей духовной форме, стал заниматься порученным ему служением.

Взошло солнце, и наступило прекрасное утро. Зазвучало птичье пение, подул ласковый ветерок, и первые лучи солнца, пробившись через сплетения лиан, придали обители святого отшельника чарующую красоту.

Бабаджи‑парамахамса сидел на подстилке из банановой коры. Постепенно к нему вернулось сознание, и он снова стал молиться. Санньяси поклонился стопам бабаджи, скромно уселся поблизости и обратился к нему со следующими словами: «О учитель, никчемный человек хочет задать тебе вопрос. Пожалуйста, ответь мне, потуши бушующее в моем сердце пламя и верни мне счастье. Будь снисходителен, пролей нектар Враджа на мое сердце, выжженное огнем имперсонализма».

Бабаджи ответил: «Ты достоин получить ответ на любой вопрос. Пожалуйста, спрашивай, я отвечу тебе, как смогу».

Санньяси молвил: «О господин, я часто слушал споры о религии. Вопрос об истинной религии я задавал очень многим. К сожалению, ответы были весьма противоречивыми. Поэтому я хочу задать вопрос тебе. В чем предназначение индивидуальной души? Почему разные мыслители по‑разному объясняют смысл религии? Если истина одна, почему философы расходятся во мнениях?»

Медитируя на стопы Шри Кришны Чайтаньи Прабху, святой бабаджи ответил: «О достойнейший, я поведаю тебе истину. Пожалуйста, выслушай меня.

Вечная природа предмета и является его вечной религией. Любая религия происходит от изначальной сущности предмета. Когда Господь Кришна желает что‑нибудь сотворить, Он создает изначальную природу этого предмета. Эта изначальная природа и является вечной религией любого творения. Однако, взаимодействуя с другими предметами, изначально заложенная природа может измениться. Через какое‑то время измененное состояние становится постоянным, и возникает иллюзия, что именно оно является бессмертной природой предмета. Тем не менее, извращенная природа не является истинной. Измененная природа именуется нисарга. Приведу тебе пример. Вода обладает определенным изначальным состоянием, то есть имеет все свойства жидкости. Однако при определенных обстоятельствах ее природа может измениться, и изначально жидкая вода превратится в твердый лед. Эта измененная сущность воды может показаться нам изначальной. Однако трансформированная природа лишена качества вечности и носит преходящий характер. Она проявляется в определенных ситуациях, на некоторое время сохраняется и, в конце концов, исчезает. Изначальная же природа предмета вечна. Даже в период господства измененной природы изначальная природа сохраняется. Когда наступает время, изначальная природа вновь торжествует.

Изначальная природа предмета вечна. Измененная природа временна. Тот, кому ведома истина, осознает различие между вечным и временным. Тот, для кого истина недоступна, считает преходящую природу вечной».

Выслушав святого бабаджи, санньяси сказал: «Ты говоришь о каком‑то „предмете“ (васту). Что ты имеешь в виду?»

Парамахамса ответил: «Слово васту происходит от глагола «вас» (существовать) и приставки «ту». Таким образом, то, что существует, обозначается словом васту.

Васту бывают двух видов: предметы, которые имеют реальное бытие, и предметы, которые не имеют его. Реально существуют духовные истины и духовная цель жизни. Не существуют же в реальности материальные объекты, материальные качества и так далее. То, что существует в реальности, существует вечно. То же, что не имеет реального бытия, существует лишь в чьем‑либо неверном представлении.

Человек может верить в истину, но, кроме этого, он может быть введен в заблуждение иллюзией. В «Шримад‑Бхагаватам» (1.1.2.) сказано:

«Высшая истина — это реальность, ради всеобщего блага отделенная от иллюзии».

Таким образом, в священных писаниях утверждается, что мир духа обладает подлинной реальностью. Единственной реальностью является Верховная Личность Бога. Из Его бытия исходит множество индивидуальных душ — Его неотъемлемых частиц. Из Верховной Личности Бога исходит и иллюзорная энергия.

Слово «предмет» (васту) может относиться к трем категориям: к Верховной Личности Бога, к индивидуальным душам, к иллюзорной энергии (майе). Эти три предмета существуют реально. Наука об их взаимодействии и является истинным знанием.

Существует множество различных представлений о подлинной природе этих трех объектов, однако все эти представления изобилуют заблуждениями. Так, философы школы вайшешики, определяя категории различных предметов и качеств, относят к реальным множество явлений, не являющихся реальностью.

Реально существующие предметы имеют определенные свойства. Этими свойствами определяется их природа. Так, индивидуальные души существуют реально. Индивидуальные души наделены свойствами, которые вечны и определяют природу этих душ».

Безгрешный санньяси сказал: «О учитель, я горю желанием правильно понять все это».

Святой бабаджи ответил: «Преданный по имени Кришнадас Кавирадж, получивший милость Господа Нитьянанды, показал мне рукопись своей книги, именуемой „Шри Чайтанья‑чаритамрита“. В этой книге приводятся следующие слова Шри Махапрабху: „Изначальное положение живого существа — вечное служение Кришне, поскольку живое существо — пограничная энергия Кришны, одновременно единая с Ним и отличная от Него“.

Забыв о Кришне, живое существо с незапамятных времен стремится к внешней энергии. Поэтому иллюзорная энергия (майя) причиняет ему всевозможные страдания.

Господь Кришна является центром духовного бытия. Он подобен солнцу, которое согревает бесчисленные духовные вселенные. Индивидуальные души — лучи этого солнца. Они воистину неисчислимы.

Кто‑то, возможно, возразит: «Ты утверждаешь, что индивидуальные души являются частицами Господа Кришны. Означает ли это, что когда Кришна разделяется на части, чтобы стать душами, то бытие Его Личности прекращается, как прекращается существование горы, раздробленной землетрясением?»

На это я отвечу: «Это невозможно». Если же мой противник спросит: «Почему же?» — то я поясню: «Из Господа Кришны исходит бесконечное множество индивидуальных душ. Однако Господь Кришна ни на йоту не уменьшается.

В Ведах сказано, что индивидуальные души подобны искрам, исходящим из пылающего костра — Господа Кришны. Однако ни одно из приводимых сравнений не дает достаточно отчетливого представления об истинном положении вещей. Примеры большого огня и искр, солнца и его лучей, философского камня и золота не полностью отражают реальную картину. Поэтому, отбросив подобные аналогии, следует прислушаться к своему сердцу, ибо только так можно познать свою истинную природу.

Господь Кришна — огромное духовное существо, а индивидуальная душа — безгранично малое. Господь Кришна и индивидуальная душа неделимы в том смысле, что оба они — духовны. Однако Господь Кришна представляет Собой полное целое, в то время как индивидуальные души являются всего лишь частицами этого целого. В этом кроется различие между ними.

Господь извечно занимает положение полновластного господина, а индивидуальная душа — положение его слуги. Так определяется природа обоих этих сущностей.

Господь Кришна наделен огромной привлекательностью, индивидуальная же душа наделена способностью привлекаться Им. Господь Кришна — Верховный Повелитель, а индивидуальная душа подчиняется Ему. Господь Кришна ведает все, а индивидуальная душа находится под Его присмотром. Господь Кришна совершенен, а индивидуальная душа зависима. Господь Кришна всемогущ, а индивидуальная душа беспомощна. Поэтому вечная религия индивидуальной души заключается в вечном служении Господу Кришне.

Господь Кришна — владыка безграничных энергий. Все эти энергии и присутствуют в духовном мире. Для создания же индивидуальных душ используется только одна из них — татастха‑шакти.

Отличающиеся несовершенством материальные вселенные тоже создаются при помощи этой энергии Господа.

Эта энергия рождает мир, в котором бок о бок сосуществуют живые существа и мертвая материя. Таким образом, осуществляется своего рода связь между духовным и материальным мирами.

Дух, наделенный сознанием и чистотой, и бездушная материя — диаметрально противоположные предметы. Поэтому связь сознательной души с бессознательной материей в конечном счете невозможна.

Индивидуальная душа — ничтожно малая частица духа. Тем не менее, одна из энергий Верховного Господа способна связать индивидуальные души с материей. Исполняющая эту задачу энергия называется татастха‑шакти.

Расстояние между водами реки и сушей называется тата (берег). Этот промежуток находится в контакте как с сушей, так и с водой. На пограничной территории можно заметить признаки как земли, так и воды.

Индивидуальная душа божественна. Тем не менее, она может оказаться во власти мертвой материи.

Этим индивидуальная душа отличается от Господа, который никогда не приходит в соприкосновение с материальным миром. Однако душа отличается и от бездушной материи. В конечном счете, она не является ни духом, ни материей. Именно поэтому утверждение о различии двух существ — Верховной Личности Бога и индивидуальной духовной души является верным.

Верховная Личность Бога — повелитель иллюзорной энергии, майи. Майя подчинена Его власти. При определенных обстоятельствах индивидуальная душа может оказаться во власти майи. Поэтому эти три категории: Верховная Личность Бога, индивидуальные души и иллюзорная энергия, майя, вечно связаны друг с другом.

Верховная Личность Бога является корнем всего сущего; это подтверждают следующие слова Вед («Катха‑упанишада». 2.2.13; «Шветашватара‑упанишада». 6.13):

«Верховный Господь вечен и живые существа вечны».

Исходя из всего этого можно сделать вывод, что индивидуальная душа вечно является слугой Господа Кришны. Душа проявляется из энергии Господа, татастха‑шакти.

Индивидуальная душа порой оказывается во власти иллюзорной энергии, майи, но Верховная Личность Бога никогда не утрачивает своего превосходящего положения. В этом заключается основное отличие индивидуальной души от Верховной Личности Бога.

Индивидуальная душа божественна, равно как и Верховный Господь. Из этого следует, что индивидуальная душа — одна из энергий Верховной Личности Бога.

С другой стороны, индивидуальная душа — неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, поэтому она неотлична от Него.

Если индивидуальная душа и Верховная Личность Бога едины и отличны одновременно, то вечное различие между ними обретает особый смысл.

Смысл существования и обязанность индивидуальной души — служить Верховной Личности Бога. Забыв об этом, она попадает во власть майи и, как следствие, удаляется от Господа Кришны. Потом душа приходит в материальный мир.

Невозможно достоверно сказать, когда душа впервые попала в материальный мир. Поэтому говорят: анади‑бахирмукха (живое существо привлекается внешней энергией с незапамятных времен). Оба эти события — отдаление от Кришны и пришествие в мир майи — не связаны с изначальной природой души. Их следует рассматривать как извращения этой природы.

Преходящая природа души и ее временные обязанности возникают после соприкосновения души с майей. Вечная природа души неизменна и чиста. Качества же временной ее природы, возникающие из‑за соприкосновения с материальным миром, отличаются бесконечным разнообразием».

Молвив эти слова, святой бабаджи‑парамахамса умолк и погрузился в воспевание имен Господа Хари. Выслушав объяснения мудрого отшельника, святой санньяси поклонился и сказал: «О учитель, сегодня я обдумаю то, что услышал от тебя. Если у меня возникнут вопросы, завтра я принесу их к твоим стопам».

Дата добавления: 2015-06-04