О борьбе с восьмью главными страстями вообще 2 страница

107. Бывает, что лукавый влагает такую соблазнительную мысль: "ежечасно тревожит тебя блудный помысл; долго ли тебе нести это беспокойство и терпеть? Удовлетвори плоти, чтоб не быть в борении; после покаешься, – дело это не важное". С трезвенностью отвечай ему: "а кто мне скажет, что, если растлю плоть свою, то найду время к покаянию, и не буду повлечен вместе с делающими беззаконие? Ибо наше житие сень есть на земле (Иов. 8, 9). Если же так случится, то согрешить мне не то же ли будет, что взять меч и самому себя убить? – Да и как ты говоришь, что дело это не важное? Ибо вижу, как высоко чествуются не поддававшиеся сему влечению, и какими бесчестными имеются поблажавшие ему. Иосиф восхваляется из рода в род, и на небе и на земле, а египтянка предается осмеянию; Сусанна целомудренная прославляется, а похотливые старцы на все роды оставили по себе недоброе имя. – Как еще говоришь ты: удовлетвори однажды и успокоишься? – Не знаешь разве, диавол, что зверь, если привык к плотоядству, чаще удовлетворяет сей страсти? А ты хочешь меня уверить, что если удовлетворю похоти, то она не будет меня более беспокоить. Господь да запретит тебе, лукавый злокозненник, ищущий, подобно льву, поглотить душу мою. Сладкое твое горько, внушение твое – глубина зол, посулы твои исполнены смерти и пагубы. Ты внушаешь мне грех, который обнажит меня от благодати Господней, и оскорбит Духа Святого. Имже знаменовался я въ день избавления (Еф. 4, 30); а говоришь, что это не важное дело. Ты подущаешь меня, да уды Христовы сотворю уды блудничи (1 Кор. 6, 15), чтоб в одно мгновение утратил я бессмертное богатство и сгубил освящение, без которого никто не узрит Господа. И это, по-твоему, ничего не значит? Ты подущаешь меня прогневить Господа, чтобы в тот страшный день, пред страшным престолом судным, услышать мне от Него, праведного Судьи: раб лукавый, больше сластолюбивый, нежели боголюбивый, осквернил ты землю своими нечистотами и своими грехами. И это не важно? – Не испытал разве ты сам строгости и неизменности страшного суда праведного Бога, Который тебя и ангеловъ согрешившихъ вместе съ тобою не пощаде, но пленицами мрака связавъ, предаде на судъ великаго дня мучимыхъ блюсти? И говоришь: не важное дело? – Ложь ты, лесть и пагуба. Ложью и лестью ослепляешь ты очи ума и ухитряешься смануть иных – малое сие наслаждение предпочесть вечной жизни. Но мы, предав себя Господу, не боимся тебя. Господь наша крепость; Господь наше прибежище Господь помощник и защититель наш" [2, 223-6].

108. Демон блуда приводится в бездействие не только воздержностью от снедей, но и воздержанием очей, еже не видети суеты (Пс. 118. 37). В оке, рассеянно вращаемом, есть уже блуд, о котором засвидетельствовал Господь: всякъ, иже воззритъ на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова съ нею въ сердце своемъ (Мф. 5. 28). Такое прелюбодеяние искореняет в себе, кто око обращает долу, а душу к Господу; а кто возобладал над чревом, тот возобладал и над взором. Страшный у нас предатель – рассеянное око [2, 231].

109. Брань, возбужденная рассеянным оком, и в присутствии и в отсутствии предмета разжигает душу похотью. Даже и во сне представляет предмет сердцу; потому что бесы живописуют искусительную вещь в мысли, и занимают ум, возобновляя образ искусительного предмета, виденного прежде очами человека. Сего-то ради молится Пророк: отврати очи мои, еже не видети суеты [2, 232].

110. Когда бес начнет начертать в тебе искусительный предмет, и напишет в уме твоем красоту женщины, некогда виденной тобою; введи внутрь страх Божий, и вспомни о спящих во грехах, – помысли о дне исхода своего, когда душа твоя будет разлучаться с телом, – представь тот страшный и в трепет приводящий глас, который услышат нерадевшие о правде, и несоблюдшие заповедей Христовых: отъидите отъ Мене проклятии въ огнь вечный, уготованный диаволу и аггеломъ его (Мф. 25, 41), – представь и червя неусыпающего и муку нескончаемую. О сем помышляй и припоминай, – и рассеется в мысли твоей вожделение наслаждения, как тает воск от лица огня; ибо бесы и мгновения не могут постоять против страха Божия.

111. Кто не противится похоти, но дает очам своим свободно блуждать, тот конечно склонился уже умом пред страстями, и если бы не стыд человеческий, не однократно растлил бы и тело. Почему, если не будет он трезвиться и постоянно иметь страх Божий пред очами своими, то не замедлит растлить и тело свое. Ибо за сим демоном, который учит глаза рассеянности, следует другой демон, который вещественно соделывает грех во плоти. Если второй увидит, что первый успел развлечь душу и сделать ее рассеянною, тотчас начинает советовать, чтобы совершен был и плотский грех. Побежденному оком своим начинает он советовать нечто подобное сему: "вот в намерении ты согрешил и прелюбодействовал сердцем, заповедь уже нарушил, и грех преступления заповеди вменен уже тебе. Поэтому удовлетвори теперь похоти. Ибо и сделать и вожделевать – одно и то же. Насладись по крайней мере своим вожделением". – Но ты не верь его помыслам, по слову Апостольскому: не неразумеваемъ умышлений его (2 Кор. 2, 11). Ибо сим хочет он уловить душу твою. – Этому демону, советующему совершить беззаконный грех, надобно сказать: "хотя пал я оком, и прелюбодействовал сердцем, однако прелюбодейное сердце свое сокрушаю покаянными воздыханиями, и падшее око омываю слезами. Ибо сердце сокрушенно и смиренно Богъ не уничижитъ (Пс. 50, 19) [2, 233-4].

112. Если придет нужда дойти до селения, то не развлекай себя беседою с женщинами, иначе душа твоя увлечена будет подобно поглотившему уду. Трезвись тогда паче; потому что падение от тебя не далеко. Если будешь внимать себе, будешь как в пристани. В благоговении и страхе Божием борись с искушением. Бесстыдство – матерь блуда. Женщины, если увидят, что обходишься с ними вольно, и говоришь о пустом, то, побудив еще к худшему, доведут тебя до падения. – Но смотри и за тем, чтоб другие под видом сокрушения и благоговения не расслабили ума твоего речами своими. Некто из Святых сказал: длят они речи, покушаясь преклонить тебя на страсть [2, 270].

113. Если приметишь, что какой-нибудь помысл влечет тебя на свидание с отроком или красивою женщиною, то знай, что приближаешься к вражьим сетям. Если, и по вразумлении (не делать этого), не оставляешь своего намерения, то знай, что ты уже опутан сетями, и не легко тебе преодолеть сластолюбие. Скажешь ли: "я не терплю от сего вреда". Но возможно ли ходить по угольям горячим и не обжечь ног [3, 87-88].

114. Если хочешь быть целомудренным, храни воздержание, и прерви вредные свидания. В какой мере приближается человек к тому, что производит соблазн, в такой мере невозможно сердцу его пребыть без смятения помыслов и воспламенения лукавых пожеланий; потому что видимое лицо и речи возбуждают его к страсти. Как губка, поднесенная к чему-нибудь влажному, раздувается и вбирает в себя влагу, так и человек, не твердый помыслом, если сближается или долго беседует с рассуждающими по плотски, вбирает в себя вред; посему, упившись сим, и без вина делается опьяневшим, и от того самого, что наполнен уже вредным, не принимает духовного слова [3, 88-89].

115. Желающему исправиться и утвердиться в чистоте, надобно крепко взяться за целомудренный помысл, плоть изнурять добрыми трудами, и непрестанным памятованием о Боге очистить мысль от всего худого и срамного. Чрез сие ум наш исполняется благодатью; обитающая же в уме и обладающая им благодать Божия заграждает злокозненным врагам доступ к нему, когда они покушаются войти [3, 90].

116. Когда увидишь женщину благоразумную, которая блистает красотою, имеет светлый взор, сияющие ланиты, и какую-то искусственную выразительность в лице, – и она распаляет твой помысл и усиливает в тебе вожделения, размысли, что приводящее тебя в удивление – земля, что воспламеняющее тебя – пепел; – и душа твоя перестанет неистовствовать. Приникни помыслом на кожу лица ее, и тогда увидишь всю малоценность благообразия; потому что ничего не найдешь, кроме костей, жил и зловония. Представь также, что она стареет, изменяется, умирает, и весь этот цвет опал. Рассуди, чему дивишься, и устыдись, – и устыдившись принеси покаяние [3, 98].

117. Блажен человек, который имеет попечение угодить Богу, тело свое хранит чистым, чтоб сделаться святым храмом Христа Царя. По доброй воле стал уже ты храмом человек? Будь внимателен к себе день и ночь, чтобы не растлился храм твой. Если сохранишь его чистым и благопотребным Владыке твоему, то Дух Божий будет обитать в тебе и святить тебя паче и паче [3, 112].

118. Препояшь себя верою, надеждою и любовью, и как сильный стань на стражу, охраняя храм Божий от всяких нечистых помыслов. Весь сделайся оком, непрестанно наблюдая и высматривая грабителей лукавого; а грабители сии, как скоро найдут кого расслабленным и рассеянным, всегда кидаются на него, чтобы растлить у сего жалкого телесный храм его, чтоб он не был уже благопотребен Владыке. Будь же внимателен к себе, чтоб не оказалось, что ты сам принимаешь к себе этих грабителей лукавого, т.е. нечистые помыслы и скверные пожелания [3, 113].

119. Корень похоти бесстыден. Если посекаешь его каждый день, то он прозябает каждый час. Вырви совсем корень похоти из сердца своего, чтоб не прозябала и не вырастала она ежечасно. Если тысячу раз посечешь ее, она двукратно большее число раз будет отрождаться, – пока совершенно не вырвешь ее корня [3, 113-114].

120. Будь внимателен к себе, чтоб вместо Святого и Пречистого Владыки не ввести тебе в храм скверного врага, и чтоб не был растлен храм твой бесстыдством сего врага, ненавистника добру. Он бесстыден и упрям в своем намерении, многократно выгоняешь его вон с упреком, но он бесстыдно усиливается войти. Если введешь его в храм свой, Бог оставит тебя. И храм твой преисполнится всякой нечистоты, зловония и мрака [3, 114].

3. О борьбе с сребролюбием (чч. 1, 2 и 3)

121. Не домогайся прибыли, в которой есть вред для души; ибо что дороже души? [1, 149]

122. Бедный монах, который в смиренномудрии безмолвствует, лучше богатого монаха, который исполнен гордости и надмения.

123. Кто любит золото, тот не будет оправдан: а кто любит Господа, тот будет благословен. Кто возложил упование на золото, тот падет; а кто возложил упование на Господа, тот спасется [1, 156].

124. Если возлюбишь сребролюбие, пойдешь отселе ни с чем; а если возлюбишь нестяжательность, не лишишься небесного богатства [1, 158].

125. Если возлюбишь нищету, то обратишь в бегство демона блуда [1, 163].

126. Кто в келлии своей скрывает золото, тот копит в себе страсти высокоумия и неподчинения. А кто собирает в свою сокровищницу молитвы и милостыни, тот богатеет в Бога. Другие копят себе деньги, а ты, монах, копи себе молитвы и милостыни.

127. Будем искать лишь того, что удовлетворяет потребности; ибо излишнее только развлекает, а пользы не приносит [1, 169].

128. Монах, ищущий наследства от плотских родителей, впадает в искушения, а взыскующий Господа спасется [1, 178].

129. Не говори: "чем буду питаться, если состареюсь?" Ибо нам не позволено заботиться и об утреннем дне, а ты заботишься уже о старости. Будем искать Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся намъ (Мф. 6, 33). Если же не будем искать этого прежде всего, то явно будет, что и не заботимся о том. Итак возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитаетъ (Пс. 54, 23).

130. Монах любостяжательный – бесплодная пальма, а нестяжательный – то же, что подстриженная пальма, растущая в высоту [1, 181].

131. Монах, привязанный к вещественному, подобен ястребу, летящему с ремнями на ногах; где ни сядет он, тотчас запутается. А не привязанный к вещественному то же, что путник, всегда готовый в дорогу.

132. Золото не дает терпения, а вера ставит на прочном основании того, кто приобрел ее [1, 201].

133. Почему не свергаем с себя всякой бесполезной заботы, и не облегчаем себя от бремени земных вещей? Не знаете разве, что дверь узка и тесна, и что любостяжательный не может войти в нее? Бог любит нестяжательных, добровольно ради Христа подвергших себя лишениям и прискорбностям, в подвиге, во бдении, и во многом злострадании [1, 334].

134. Не буди рука твоя простерта на взятие, но да простирается лучше для подаяния (Сир. 4, 35). [1, 523]

135. Страсть сребролюбия самая тяжкая, потому что она есть корень всемъ злымъ (1 Тим, 6, 10). Угодно ли знать, чем искореняется сия страсть? – Тем, чтоб всем сердцем и всею душой иметь упование на Бога [1, 573-577].

136. Иному брату лукавый дает усердие к рукоделию, сверх надлежащего. Отсюда рождается страсть сребролюбия. Тогда душа, уязвившись сребролюбием, этим корнем всякого зла, располагает монаха и утром ранее обыкновенного садиться за рукоделие, и вечером позднее должного прекращать его; так что, если можно, не радит о молитве и о службе Божией, и по сребролюбию, занят бывает одною работою. Когда ударяют к службе, брат этот приходит после всех, и выискивает предлога уйти от службы прежде всех. – Зная сие, блюди себя, чтобы тебе, доведенному до уклонения в недозволенное совсем, не потерять своего чина. – Ибо враг на этом не останавливается. Но, нашедши доступ, успевает иного сбить с пути, внушая: "трудишься ты, трудишься, а все почти ничего не имеешь; поди выучись более прибыльному рукоделию". – Не разобрав дела, иной брат идет за этим в мир; да совсем там и остается уже. Блюдись убо [2, 172-3].

137. Целомудрие состоит не в том только, чтобы воздерживаться от блуда и от плотских удовольствий, но чтобы свободным быть и от прочих страстей. Корыстолюбец, сребролюбец, любостяжатель – не целомудренны. Как один пленяется телесною красотою, так этот – деньгами; и последний в большей мере не целомудрен; потому что не имеет равного с первым побуждения, которое бы нудило его требованием самой природы. Страсть к деньгам не естественна, и побуждения к оной заключаются не в природе нашей, но в превратном произволении; потому, кто добровольно преодолевается оною, тот грешит непростительно [3, 624-625].

4. О борьбе с гневом (чч 1, 2 и 3)

138. Прогоняющий от себя духа гневливости и раздражения далек от войны и мятежа, всегда спокоен духом, весел лицом, здрав умом, – и есть обитель Святого Духа [1, 14].

139. Кроткий, если и обижен, радуется; если и оскорблен, благодарит; гневных укрощает любовью; принимая удары, не мятется; когда с ним ссорятся, спокоен; – когда подчиняют, веселится, не уязвляется гордынею (чужою), в унижениях радуется, заслугами не кичится, со всеми мирен, начальству покорен, на всякое дело готов, чужд лукавства, не знает зависти [1, 17].

140. Независтливый не домогается чести, с радующимися радуется, успевающим помогает, с удовольствием смотрит на тех, которые идут добрым путем, хвалит тех, которые живут, как должно, и вообще независтливый и не имеющий в себе соперничества всякому успеху и всякому доблестному делу другого радуется [1, 24].

141. Кто уязвляется завистью и соперничеством, тот жалок; потому что он соучастник диавола, завистию коего смерть вниде въ миръ (Прем. 2, 24). Сердце его всегда изнемогает от печали, тело снедается бледностью, и силы его истощаются. Зависть и соперничество – страшная отрава: от них родятся оклеветание, ненависть и убийства [1, 25].

142. Кто не уязвил языка своего злоречием, тот соблюл сердце свое и совесть свою не оскверненными. Кто не уловлен духом злоречия, тот истинно познал, что сам он человек плотяный, и соблюл себя не злопамятным. Кто не в сообществе с злоречивыми, тот водворится с Ангелами. Кто не отравил ушей и языка злоречием, тот исполнен врачеством любви. Кто не оскверняет уст своих злоречием, у того уста благоухают плодами Святого Духа [1, 26-27].

143. Кто злословит другого, тот сам себя осуждает. В злоречивом есть клеветничество, и ненависть, и наушничество; и справедливо признается он братоубийцею.

144. Ненависть или зависть под покровом благочестия – горькая вода в золотых сосудах. Вложи в нее древо жизни, – и она сделается сладкой. Крестом Спасителя нашего упразднены все наветы коварного врага [1, 143].

145. Любовь просвещает мысленные очи; а кто любит вражду и ссору, тот подобен человеку, который часто влагает, руку свою в нору к аспидам.

146. Если будешь скрывать в сердце своем страсть памятозлобия, то сделаешься обителью ярости и неведения, а вместе и печали, – и вид лица в тебе изменится. Ибо сказано: путие злопомнящихъ въ смерть (Притч. 12, 28) [1, 158].

147. Кто скрывает в сердце своем памятозлобие, тот подобен откармливающему змею в груди своей [1, 159].

148. Человек горячий возмутит души братии, а долготерпеливый в любви побоится Бога [1, 162].

149. Северный ветер приводит море в волнение, а вспыльчивость волнует мысли в человеке; но великодушие гонит прочь раздражительность, без раздражительности же прекращается и гнев [1, 164].

150. Необузданный конь предает всадника своего в руки злодеев, и человек ярый впадает в беды [1, 173].

151. Не слушай, монах, зависти, не строй козни брату своему, и не давай ему укоризненного имени. Желая со стыдом согнать его с места его, смотри, сам не подвергнись тому же, что умышляешь другому. Копаяй яму ближнему впадетъ въ ню (Еккл. 10, 8). Слушай, что написано: падутъ во мрежу свою грешницы (Пс. 140, 10) [1, 174].

152. Не представляй предлога: "этот брат делает вред товариществу". Но ты не делай зла другому, и не входи в сообщество с делающими зло; потому что Бог испытуетъ сердца и утробы (Пс. 7, 10).

153. Кто нашел путь долготерпения и незлобия, тот нашел путь жизни [1, 176].

154. Завидующий успехам брата своего отлучает себя от вечной жизни, а содействующий брату будет сообщником его и в вечной жизни. Ибо, если по суду наказываются и делающие худое и соучаствующие с ними, то не тем ли паче Господь наградит того, кто споспешествует исполнению воли Его?

155. Лучше улыбкой пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо [1, 177].

156. Дым прочь гонит пчел, а памятозлобие изгоняет из сердца ведение [1, 190].

157. Моли Господа, и проливай слезы пред Его благостью: тогда памятозлобие не водворится в душе твоей, и молитва твоя будет, яко кадило пред Ним (Пс. 140, 2).

158. Кто хочет жить мирно на всяком месте, тот пусть ищет не собственного своего успокоения, а успокоения других о Господе, и найдет успокоение себе. А сварливый и злонравный никогда не успокоится [1, 191-192].

159. Если случится ссора между братиями, то первый раскаявшийся получит венец победы, но венчается и другой, если не отвергнет раскаяния, но с готовностью сделает, что нужно для мира [1, 193].

160. Раздражительность в человеке – ров для него; а кто преодолел в себе раздражительность, тот миновал этот ров [1, 194].

161. В единомыслии братии обитает Господь а вражда их увеселяет лукавого.

162. Кто обличаемый в пороке молчит, тот скрывает в сердце своем памятозлобие, а кто защищается (или сознается) с кротостью и мирно, тот не памятозлобив [1, 195].

163. Человек раздражительный и шумливый щедр на клятвы, а безмолвствующий разумен.

164. Что такое раздражительность? Страсть наглая и бесстыдная, за которою следует и раскаяние; печаль же снедает сердце человека, впадшего в нее.

165. Кто любит мятежи, того внезапно постигнут погибель, разделение и неисцельное сокрушение; потому что он радуется всему, что ненавистно Господу; а кто любит мир, тот наследует мир; кротость же в человеке предотвращает раздражение [1, 196].

166. Что яд аспидов, то раздражительность и памятозлобие; потому что они и лице изменяют, и мысль возмущают, и жилы расслабляют, и производят в человеке недостаток сил к совершению дела; а кротость и любовь отдаляют все это [1, 197].

167. Чем истребляется памятозлобие? Содержанием в душе страха Божия и памяти о дне кончины. Помни последняя и престани враждовати (Сир. 28, 6). Памятуй о смерти, и не возносись; ибо еще немного, и сведен будешь во гроб; и какую пользу принесут тебе злые дела? [1, 197]

168. Будь миротворцем, чтоб сподобиться наименования сыном Божиим [1, 200].

169. Пища для огня – дрова; а пища для раздражительности – высокоумие [1, 201].

170. Хочешь ли укротить раздражительность? Возьмись за смиренномудрие, и ходи путем кротких и смиренных.

171. Если братия в сильном огорчении друг на друга, то блажен миротворец; а кто поджигает их к ссорам, тот не останется ненаказанным.

172. В человеке кротком и смиренном почиет дух премудрости; ходящих же в премудрости любит Господь.

173. Жизнь вечную наследует монах кроткий и безмолвный [1, 202].

174. Кроткий монах есть страж, наблюдающий за страстями.

175. Прости брата, если согрешил он против тебя, – и Господь простит тебе прегрешения твои [1, 210].

176. Предускори придти к брату, оскорбившему тебя, и раскайся пред ним от чистого сердца, по слову Повелевшего отпускать брату грехи не только до седмь кратъ, но до седмьдесятъ кратъ седмерицею (Мф. 18, 22).

177. Принимай, брат, покаяние от брата, как от посланного Богом, чтоб не уничижить Пославшего и не подвигнуть Его на гнев против себя.

178. Не нападай на брата своего в день скорби его, и к душевной скорби его не прилагай новой скорби [1, 211].

179. Не помни зла на брата своего; ибо написано: путие злопомнящихъ въ смерть (Притч. 12, 28).

180. Не можешь ты сносить оскорбления? Молчи и успокоишься [1, 212].

181. Будь внимателен к себе, чтоб не возобладали тобою вспыльчивость, раздражительность, памятозлобие, – от чего будешь вести жизнь тревожную, и неустроенную. Но приобрети себе великодушие, кротость, незлобие, и все, что прилично христианам, чтобы вести жизнь покойную и безмятежную [1, 462].

182. Ни к кому не имей ненависти в сердце своем, и не воздавай злом за зло; но приобрети себе любовь, которую Божественное Писание поставило выше всякой добродетели; потому что уподобило ее Самому Сотворившему все, сказав: Богъ любы есть (1 Ин. 4, 8) [1, 466].

183. Падшего, но не питающего в себе ненависти и зависти, Господь не оставит в падении; но подаст ему руку помощи к восстанию, – потому что не отринул он любви. Напротив и твердо, по-видимому, стоящий, но надмевающийся гордостью, и питающий в себе ненависть, не безопасен; потому что омрачение ненависти ослепило очи его, и не видит он, куда идет [1, 500].

184. Подвизайся быть не гневливым, чтобы не упиться тебе без вина, отягчив себя страстью гнева [1, 514].

185. Радоваться и веселиться о преуспеянии ближнего есть черта совершенства; признак же злонравия и лукавого расположения – скорбеть и быть не довольным, когда одобряют другого [1, 516].

186. Невозможное дело – довести до твердости добродетель, не растворив ее любовью (1 Кор. 13, 2). Без любви далеко будем мы отстоять от прямой стези, ведущей к вратам небесным. Будем же проливать слезы, чтоб освободиться нам от уз ненависти, зависти, гордыни и всякой диавольской скверны. Бесовское это дело – оскорбляться доблестями преуспевающих. В бесах внедрилась ненависть; им всего желательнее, чтоб все погибли совершенно. Святые же, подражая Владыке, желаютъ всемъ человекомъ спастися и въ разумъ истины приити (1 Тим. 2, 4); потому что, преисполнившись любви, возлюбили они ближнего, как самого себя [1, 517].

187. Будь долготерпелив, чтоб стать сильным в благоразумии. Долготерпение – прекрасный дар; оно изгоняет раздражительность, гнев и презрительность, приводит же душу в мирное состояние [1, 523].

188. Когда кто тебя злословить будет, не воспламеняйся гневом; но тотчас со скромностью, показав улыбку на лице, раздражение перемени в мир. Помни однако, что улыбка при раздражении возжигает в другом больший гнев. Почему прежде умиротвори сердце, потом веди речь с улыбкой. Огонь не гасится огнем. И ты любовью и благодушием утоли гнев раздраженного. Если брат не вразумится сим, другие меры, – всяческие, – постараемся употребить, чтоб уврачевать его, дабы в конец не возобладало им раздражение, и не сделало всякую нашу жертву Богу не богоприятною (Мф. 5, 23. 24). Будем подражать Господу Спасителю, Который укоряемъ противу не укоряше (1 Пет. 2, 23), и Давиду, который на злословие Семея, сказал: оставите его проклинати тако, яко Господь рече ему проклинати Давида... негли призритъ Господь на смирение мое (2 Цар. 16, 10. 12) [2, 209-211].

189. Солнце да не зайдет в гневе нашем, но будем прощать все должникам, и утвердим любовь, потому что она покрывает множество грехов. Кто имеет вражду на брата, и думает принести что-либо Богу, тот принят будет наравне с приносящим в жертву пса, или цену блудницы. Кто имеет вражду к брату, – и думает, что любит Христа, тот лжец есть, и сам себя прельщает [3, 7, 8].

190. Если ты имеешь что на брата, или брат на тебя, помирись. Если не сделаешь сего, то все, что ни приносишь Богу, не будет принято (Мк. 11, 25; Мф. 5, 23. 24). Если же исполнишь такое повеление Владыки, тогда с дерзновением молись Ему, говоря: "оставь мне, Владыка, долги мои, как и я оставляю брату моему, исполнив заповедь Твою!" И Человеколюбец скажет в ответ: "если ты оставил, оставляю и Я; если ты простил, прощаю и Я твои долги" [3, 19].

5. О борьбе с печалью (чч. 1, 2 и 3)

191. Кто терпеливо переносит, когда его злословят или обижают, тот подобен заключившему льва в зверинце; а кто отражает злословие и обиду, тот походит на человека, который сам себя поражает (оружием) [1, 139].

192. Не будем малодушествовать; потому что нам не вечно жить в этой жизни [1, 149].

193. Не давай печали сердцу своему; ибо мира сего печаль смерть соделоваетъ, а печаль, яже по Бозе, доставляет тебе жизнь вечную (2 Кор. 7, 10) [1, 159].

194. Монах, готовый мужественно претерпеть вес, что ни случится, отчасти только будет иметь печали [1, 169].

195. Не давай печали сердцу своему, но утешай себя о Господе [1, 196].

196. Если подвергнешься клевете, и после откроется чистота совести твоей, не высокомудрствуй, но Господу избавившему тебя от клеветы человеческой, работай в смиренномудрии, чтоб не пасть чрезвычайным падением [1, 197].

197. Лукавая душа, когда льстят ей, превозносится, а когда оскорбляют ее, приходит в неистовство: а добрая душа и лести не радуется, и на оскорбление не негодует [1, 206].

198. Нет и меры терпению, если только оно растворено любовью [1, 208].

199. Потерпи Господа в день скорби, чтоб Он покрыл тебя в день гнева [1, 213].

200. Не смейся над огорченным, не радуйся видя развращающегося, чтоб не прогневался на тебя Господь, и не остаться тебе без защиты в день скорби.

201. Не думай, что ты один терпишь скорбей больше всякого. Как живущему на земле невозможно избегнуть этого воздуха, так человеку, живущему в этом мире, невозможно не быть искушенным скорбями и болезнями. Занятые земным, от земного испытывают и скорби; а стремящиеся к духовному, о духовном и болезнуют. Но последние будут, блаженны; потому что плод обилен о Господе [1, 414].

202. Если мы узники Спасителя Бога, то не постыдимся носить на себе узы скорбей, но с радостью будем терпеть их, ожидая пришествия Его с небес, когда и нас причислит Он к лику Святых; потому что ставшие общниками страстем Его, такожде и утешению общниками будут (2 Кор. 1, 7).

203. Ныне два есть рода скорбей, которыми окружен всякий человек под солнцем: скорбь по Богу и скорбь мирская; и невозможно пройти настоящую жизнь без которой-нибудь из них, – или без скорби по Богу, или без скорби мирской. – Скорбь мирская тяжела, и не обещает вознаграждения; а скорбь по Богу с собою приносит утешение, и еще паче обвеселяет и обетованием жизни вечной. Подвергаясь первой, поспешай превратить ее во вторую, – и прогонишь мучительную скорбность из сердца [1, 453].

204. Если когда делаешь дело Божие в смиренномудрии и благоговении, и враг, с намерением препнуть тебя в правом житии, вооружит против тебя людей нерадивых; то не бойся, не приходи в робость, и не уклоняйся с прямого пути. Потерпи Господа (Пс. 26, 14), избранник Божий, чтоб оскорбляющие тебя ныне удивились славному твоему спасению, как написано: праведникъ, аще постигнетъ скончатися, въ покои будетъ (Премудр. Фес. 4, 7) [1, 463].

205. Как огонь в плавильне испытывает золото и серебро, так в напастях изведываются души смертных, имея помощником Господа [1, 521].

206. Не убоимся искушений, но смело простремся к почести вышнего звания о Христе. Ибо Господь венчает всех любящих Его.

207. Сказал один брат: то хочет стать монахом, и не переносит оскорбления, уничижения и ущерба, тому монахом не бывать [1, 555].

208. Великодушно переноси оскорбления злословием, – наименование злым принимая за наименование добрым, и наименование негоднейшим – за наименование благоугодным. – И всяко помнить подобает, что рабу Господню не подобаетъ сваритися, но тиху быти ко всемъ (2 Тим. 2, 24) [1, 576].

209. Если случится тебе впасть в болезнь, не прибегай к мертвой помощи и к человеческому покровительству; но лучше будем иметь терпение, ожидая милости от Бога, чтобы Он управил нас во всем; ибо бывает время, когда и плоть имеет нужду во вразумлении. Во всем же будем благоугождать Господу, яко Той печется о насъ (1 Пет. 5, 7). Когда человек болен, тогда и душа его паче меры начинает искать Господа. Почему вразумление хорошо, если только вразумляемый благодарит: конечно же, таковой скажет: аще благая прияхомъ отъ Господа, злыхъ ли не стерпимъ? Буди имя Господне благословенно вовеки (Иов. 2, 10; 1, 21) [1, 579, 580-581].

Дата добавления: 2015-06-04