Садху Натанананда

Когда Садху Натанананда (1898–1981) впервые услышал о Бхагаване, он был школьным учителем по имени Натеша Мудальяр. История о том, как он стал преданным, рассказывалась в нескольких книгах. Следующий рассказ содержит события, описанные в книге Артура Осборна «Рамана Махарши и путь самопознания» и книге Кунджу Свами «Энаду Нинайвугал».

Натеша Мудальяр был учителем начальной школы. Прочитав работы Вивекананды, он загорелся желанием отречься от мира и найти Гуру. Один знакомый рассказал ему о Свами, который жил на гореАруначале, но добавил, что получить от него упадешу почти невозможно. Тем не менее Мудальяр решил попробовать. Это было в igi8 г., когда Шри Бхагавануже жил в Скандашраме. Мудальяр пришел туда и сел перед ним, но Шри Бхагаван оставался безмолвным. Мудальяр, не осмелившись заговорить первым, ушел, раздосадованный.

Мудальяр не понял тогда, что истинное наставление Бхагавана передается через безмолвие. Он вернулся домой, но потом часто приходил к Шри Бхагавану

После нескольких таких визитов, во время которых Шри Бхагаван отказывался говорить с ним, он решил совершить пешее паломничество в Варанаси.

По дороге туда он встретил в Шри Перумбутхуре святого-вайшнава, который выслушал его историю и сказал: «Какое глупое решение! Единственный человек, который может спасти тебя, – это Рамана Махарши. Ты должен вернуться к нему! Я не позволю тебе сделать ни шагу дальше этого места».

Он был очень рассержен и отправил Мудальяра обратно в Тируваннамалай.

Мудальяр повернул назад, но вместо того чтобы направиться прямиком в Тируваннамалай, он написал Бхагавану длинное письмо, умоляя его не быть таким эгоистичным и безразличным к судьбам страждущих душ. Он просил разрешения прийти снова, так как считал, что его предыдущие визиты были безрезультатными. Прошел месяц, а ответа он так и не получил.

Потом он отправил заказное письмо с уведомлением о вручении. На этот раз он написал: «Сколько бы раз мне ни пришлось рождаться, я решил получить упадешу от вас и только от вас. И для этого вам тоже придется перерождаться, если вы откажете мне в этой жизни по той причине, что я не готов или не созрел для того, чтобы получить от вас упадешу. Я клянусь вам в этом».

Через несколько дней Шри Бхагаван явился ему во сне и сказал: «Не думай постоянно обо мне. Ты должен сначала получить Милость Господа Махешвары [Шивы], Бога, сидящего верхом на быке. Сначала медитируй на Него и получи Его милость. Моя помощь придет в свой час».

У Мудальяра дома была картинка, на которой был изображен Бог Махешвара верхом на быке, она помогала ему в медитации. Через несколько дней он получил ответ на свое письмо от Васудевы Шастри, в то время работавшего учителем в Веда-Патасале [84] в Тируваннамалае. В письме говорилось: «Махарши не отвечает на письма, но вы можете прийти и лично увидеться с ним».

Прежде чем отправиться в Тируваннамалай, он написал еще раз, чтобы убедиться, что это письмо было написано по поручению Шри Бхагавана. Выполняя последовательность действий, указанную ему во сне, он сначала пошел в большой храм в городе и получил дар-шан Господа Аруначалешвары. После даршана он решил провести там ночь. Брахман, которого он встретил в храме, пытался отговорить его [от посещения Бхагавана]. «Послушай, я провел шестнадцать лет с Раманой Махарши, пытаясь получить его ануграху [милость], и все впустую. Он безразличен ко всему. Даже если ты свернешь себе шею, он даже не поинтересуется, почему. Получить его Милость невозможно, нет никакого смысла идти к нему».

…Но Натеша Мудальяр был не из тех людей, кого легко свернуть с пути.

Поскольку он был твердо намерен идти, другой брахман сказал ему: «Как бы то ни было, ты можешь узнать, удостоишься ты его Милости или нет. Это можно выяснить так: на горе живет Свами по имени Шешадри, который ни с кем не общается и обычно прогоняет тех, кто пытается приблизиться к нему. Если ты получишь знак приятия с его стороны, это будет хорошим предзнаменованием».

На следующее утро Мудальяр и его коллега, Дж. В. Субраманья, отправились на поиски неуловимого Шешадри Свами. После долгих поисков они встретили его и, к огромному облегчению и изумлению Мудальяра, Свами обратился к нему: «Бедное дитя! Почему ты печален и встревожен? Что такое джняна? После того как ум отвергнет один за другим все объекты как преходящие и нереальные, то, что останется, и есть джняна. Это и есть Бог. Всё есть То, и только То. Глупо бегать туда-сюда, веря, что джняны можно достичь, удалившись в пещеру или в горы. Иди и ничего не бойся». Так он дал мне... свою упадешу… теми же словами, которыми мог бы говорить и Бхагаван [85].

Воодушевленные этим хорошим знаком, они поднялись по склону горы в Скандашрам, прибыв туда около полудня. Мудальяр сидел перед Бхагаваном пять или шесть часов, не обменявшись с ним ни единым словом. Когда пришло время ужина, Бхагаван поднялся, собираясь выйти. Дж. В. С. Айер сказал ему: «Это тот самый человек, который написал эти письма». Шри Бхагаван пристально посмотрел на него, повернулся и вышел, так ничего и не сказав.

Месяц за месяцем Мудальяр приходил на целый день и сидел перед Шри Бхагаваном с немой мольбой, но тот ни разу не заговорил с ним, а Мудальяр не осмеливался заговорить первым. Так прошел год, и Мудальяр больше не мог уже этого выносить.

Собрав всю свою смелость и пересилив опасение, что заговорить первым означает проявить неуважение, он сказал Бхагавану: «Я хотел бы узнать и ощутить вашу милость, потому что люди по-разному описывают ее».

Шри Бхагаван ответил: «Милость всегда доступна. Если ты не можешь воспринять ее, что я могу поделать?» [86]

И даже после этого Мудальяр не понял безмолвной упадеши. Он все еще пребывал в замешательстве по поводу того, каким путем ему идти.

Вскоре после этого Шри Бхагаван явился ему во сне и сказал: «Пусть твое видение будет цельным, не цепляющимся за объекты, как внешние, так и внутренние. Тогда, по мере исчезновения различий, ты будешь продвигаться вперед».

Мудальяр понял это какуказание, касающееся его физического зрения, и ответил: «Не похоже, что это правильный для меня способ. Если такой святой человек, как вы, дает мне такой совет, то кто же даст мне истинный совет?» Однако Шри Бхагаван уверил его, что это и есть правильный метод.

Сам Мудальяр описывает следующий этап: «Я какое-то время следовал этой упадете, полученной во сне. Потом мне приснился другой сон. На этот раз Шри Бхагаван явился мне в тот момент, когда рядом стоял мой отец, и спросил: „Кто это?“ Помедлив с ответом и поразмыслив, не скрывается ли в том вопросе какой-то философский подтекст, я ответил: „Это мой отец “. Махарши как-то по-особенному улыбнулся мне, и я добавил: „Мой ответ продиктован общепринятыми представлениями, а не философией“, поскольку я помнил, что я не есть тело. Махарши привлек меня к себе и положил свою ладонь сначала мне на голову, а затем на грудь с правой стороны, нажав пальцем на сосок. Мне было довольно-таки больно, но, поскольку это была его Милость, я молча стерпел это. Я тогда не знал, почему он надавил мне на грудь с правой стороны, а не елевой» [87]. Таким образом, не получив инициации безмолвием, он получил инициацию прикосновением, пусть даже и во сне.

Мудальяр был из тех людей, чье рвение и сильное желание приложить все возможные усилия приводит их к идее принять саньясу. Как и в других подобных случаях, Шри Бхагаван не поощрил этого: «Когда ты здесь, ты избегаешь думать о домашних заботах – так иди же домой и постарайся оставаться там столь же отрешенным и ничем не затронутым».

И все же Мудальяру недоставало абсолютного доверия, твердой веры ученика в своего Гуру, и он совершил акт отречения от мира, несмотря на запрет Бхагавана. Тогда он обнаружил, что трудностей на его пути становится больше, а не меньше – как и предсказывал Бхагаван. Через некоторое время он вернулся к своей семье и снова начал работать [88].

В результате его религиозное чувство усилилось, и он начал сочинять стихи на тамильском языке, воспевающие Бхагавана. В конце концов он получил в более полной мере, чем большинство других, устное наставление, которого он так жаждал, потому что именно он был тем человеком, к которому была обращена большая часть объяснений, содержащихся в «Упадеша Манджари» [Духовном Наставлении] – тексте, особенно красиво выражающемучение Гуру и его Милость.

Этот рассказ, с небольшими вариациями, содержится во всех наиболее полных биографиях Бхагавана. Рассказ Садху Натанананды о том, как он стал преданным, приведенный ниже в качестве первой части воспоминаний, похоже, противоречит этой истории. Согласно его версии, Бхагаван заговорил с ним при первой же встрече. Еще Натананандауказал на то, что первым, кто рассказал ему о Бхагаване, был святой из Шри Перумбутхура. Я говорил с несколькими людьми, хорошо знавшими Садху Натанананду но ни один из них не смог объяснить это явное противоречие.

Через несколько лет после того, как Садху Натанананда стал преданным Бхагавана, он получил от него необыкновенное обещание. Он сам описал обстоятельства, при которых это произошло.

Однажды в день Въясапурнимы [фестиваля, который празднуется в день июльско-августовского полнолуния] Ганапати Муни, Капали Шастри, а также группа ученых, знавших санскрит, совершали обход вокруг горы. Они остановились в ашраме, чтобы выразить свое почтение Махарши. Когда их усадили в старом холле, они начали дискуссию на санскрите на философские темы. Я слушал дискуссию и знал, что они обсуждают философию, но смысла понять не мог. Из-за этого мой ум начал блуждать, и я забеспокоился, спрашивая себя, когда же наступит тот день, и опыт, о котором они говорят, придет ко мне. Мое желание этого опыта было столь сильным, что я совершенно перестал осознавать свое тело. Я не знал, сколько пробыл в этом состоянии. Внезапный звук голоса вернул меня в обычное состояние. Все ушли, в холле остался только Бхагаван.

«Почему ты так расстроен? – спросил голос. – Если бы ты действительно был неспособен осознать Я в этой жизни, ты бы не смог прийти сюда. Сила, которая привела тебя сюда, заставит тебя осознать Я. Даже если это случится не сегодня, она все равно выполнит свое обещание. У тебя нет причин расстраиваться».

Эти слова, наполненные Милостью, вернули меня к жизни, и в тот же миг в моей душе воцарился покой [89].

Садху Натанананда обладал выдающейся ученостью, однако не любил показывать свою эрудицию. Помимо того что он составил «Упадеша Манджари», он отредактировал версию «Вичара-Санграхи» [Само-вопрошание] в вопросах и ответах, а также самостоятельно написал версию-эссе той же самой работы. В дополнение к этому он по просьбе Бхагавана расположил стихи «ГуруВачака Коваи» в том порядке, в котором они стоят сейчас, и распределил по категориям. В этом произведении, автором которого является Муруганар, излагаются в стихах наставления Бхагавана, данные им в 1920-х и 1930-х гг.

Приведенные ниже рассказы взяты по большей части из книги на тамильском языке «Sri Ramana Darshanam», написанной им в 1950-х гг. Он писал в философском и назидательном стиле в отличие от других преданных, писавших о Бхагаване, мне кажется, по причине того, что он не хотел просто пересказывать истории. Он хотел осветить и разъяснить различные аспекты жизни Вхагавана, его характер и учение.

Дата добавления: 2015-06-04