Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо). Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 2 13 страница




 

Когда мастер решил, что вы готовы и что вам может быть сообщена тайна его собственного переживания, когда пришел момент, когда он может сказать вам то, что нельзя высказать, тогда и должна использоваться эта техника. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной. Когда мастер сообщает вам на ухо свою тайну, шепчет ее, пусть ваши глаза будут тотально спокойными, без каких-либо движений. Это означает, что ум должен быть спокойным, без мыслей.

 

Никаких размышлений, даже ни малейшего движения, потому что это будет показывать беспокойство внутри. Станьте просто пустым ухом без какого-либо движения внутри. Сознание просто ждет оплодотворения, просто открыто, восприимчиво, пассивно, без какой-либо активности с его стороны. И когда это произойдет, в тот момент, когда вы тотально пусты, не думая ни о чем и только ожидая... не ожидая чего-то конкретного, потому что тогда это станет думанием, не ожидая чего-то конкретного, а просто ожидая; когда случится этот статический момент; когда все остановится, время не течет и ум тотально пуст - он превратится в не-ум. Только не-уму мастер может что-то сообщить.

 

А он не собирается вести с вами долгую беседу, он даст вам одно, два или три слова. В той тишине это одно, два или три слова проникнут в самое ваше ядро, в самый центр - они станут там семенем. В этой пассивной осознанности, в этом молчании сразу стань абсолютно свободной.

 

Человек может стать свободным, только освободившись от ума, другой свободы не существует. Свобода от ума есть единственная свобода. Ум является кабалой, рабством, каторгой. Поэтому ученик должен находиться рядом с мастером и ждать того подходящего момента, когда тот позовет его и сообщит. Он не должен просить, потому что просьба порождает желание. Он не должен надеяться, потому что надежда означает обусловленность, желание, размышления. Он должен просто ждать. И когда он готов, когда его ожидание становится тотальным, мастер может что-то сделать.

 

Иногда мастер может делать очень тривиальные вещи, и все-таки это произойдет. А обычно, даже если Шива продолжает говорить о ста двенадцати методах, ничего не происходит, потому что нет готовности к этому. Вы можете бросать семена на каменистую почву, но ничего не произойдет. Виноваты не семена. Вы можете бросать семена не по сезону, но ничего не произойдет. Виноваты не семена. Нужен подходящий сезон, нужен подходящий момент, нужна подходящая почва. Только тогда семя оживет и трансформируется.

 

Так что иногда срабатывают очень тривиальные вещи. Лин Чи, например, стал просветленным, когда он просто сидел на веранде своего мастера, а мастер вошел и просто рассмеялся. Он смотрел на Лин Чи - прямо в глаза - и громко смеялся. Лин Чи стал смеяться, поклонился и покинул мастера. Но он ожидал здесь шесть лет, эта веранда была его жилищем в течение шести лет.

 

Мастер, должно быть, приходил день за днем, месяц за месяцем, и, возможно, даже не смотрел на него. А Лин Чи ждал. Затем, спустя два года, мастер в первый раз взглянул на него. Затем прошло еще два года, и в первый раз он похлопал его по спине. Затем Лин Чи продолжал ждать и ждать, и спустя шесть лет, вдруг, внезапно, мастер вошел, пристально уставился в глаза Лин Чи. И Лин Чи, должно быть, выполнил эту технику: Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной.

 

Мастер использовал свой взгляд и смех как средство. Он был великим мастером. Слова, на самом деле, не были нужны, достаточно было смеха. Был внезапный смех, и что-то в Лин Чи случилось. Он поклонился, рассмеялся, покинул мастера и стал всем говорить, что теперь его больше нет, что он освобожден, свободен. Его больше не было, вот что означает освобождение. Вы не освобождены, вы освобождены от самого себя.

 

Лин Чи имел обыкновение рассказывать, как это произошло. В течение шести лет он ждал. Это было долгое ожидание, терпеливое ожидание. Он просто ожидал на веранде, и каждый день приходил мастер. И он ждал подходящего момента - когда он будет готов, то мастер сделает что-нибудь. Просто ожидая шесть лет, вы войдете в медитацию. Что еще вы можете делать? В течение нескольких дней он, вероятно, думал о чем-нибудь старом, но если вы не даете уму каждый день новую пищу, то постепенно он останавливается. Как долго можно пережевывать снова и снова одно и то же?

 

Он, возможно, сначала думал о прошлом, но постепенно, не получая новых побудительных мотивов, он перестал думать. Ему не позволяли читать, ему не позволяли разговаривать, ему не позволяли ходить и встречаться с кем-либо. Ему позволяли только удовлетворять основные телесные нужды и ожидать на веранде.

 

Он ждал молча, день за днем - день начался, день закончился, день и ночь. Приходило и уходило лето, приходила и уходила зима, приходил и уходил дождь - он должен был забыть о времени. Он должен был забыть, сколько дней он был здесь. А затем, однажды, внезапно, появился мастер и глубоко заглянул в его глаза. Глаза Лин Чи должны были сразу стать статичными, нединамичными. Это был тот самый момент - ради этого были потрачены шесть лет. Не было никаких движений глаз, потому что - единственное движение, и он мог все упустить. Все должно было стать молчаливым - и тогда, внезапно, громогласный смех, мастер начал безумно смеяться. Этот смех должен был быть услышан в самом ядре, он должен был достичь.

 

Поэтому, когда у Лин Чи спрашивали: «Что случилось с тобой?», он говорил: «Когда мой мастер рассмеялся, я вдруг понял, что весь мир есть всего лишь шутка. В его смехе было сообщение: весь мир является только шуткой, только спектаклем. Исчезла вся серьезность. И если весь мир есть просто шутка, то кто же в рабстве? И кто должен быть освобожденным?» Поэтому Лин Чи говорил: «Никакого рабства и не было. Я думал, что я в кабале и что поэтому я должен освободиться, и вдруг мастер засмеялся и оковы пали».

 

Иногда это случается таким образом, что вы никогда и не поймете, как это возможно. Есть много дзэнских историй... Один дзэнский мастер стал осознающим, когда бил гонг. Просто в тот момент, когда он услышал удары гонга, звук гонга, что-то в нем было разрушено. Одна дзэнская монахиня стала осознающей, просветленной, когда она несла два сосуда с водой. Внезапно бамбуковое коромысло сломалось, и глиняные сосуды упали. Раздался звук, сосуды разбились, и вода вытекла, а она стала просветленной.

 

Что произошло? Вы можете разбить много горшков, но ничего не случится. Наступил подходящий момент. Она возвращалась. Ее мастер сказал: «Сегодня вечером я собираюсь посвятить тебя в тайну, так что иди, прими ванну и принеси два сосуда воды для меня. Я приму ванну и сообщу тебе ту тайну, которую ты ожидаешь». Она должна была быть в экстазе - ее время пришло. Она выкупалась, наполнила сосуды и несла их назад. Был вечер, и была полная луна, и как раз в то время, когда она шла по тропинке от реки в ашрам, вдруг сломался бамбук. Когда она вернулась, мастер ждал ее - он взглянул не нее и сказал: «Теперь нет необходимости, это случилось. Теперь мне нечего передавать. Ты уже достигла».

 

Эта старая монахиня потом говорила: «Когда сломался бамбук, во мне тоже что-то сломалось. Сосуды упали, эти разбитые глиняные сосуды, и я увидела свое тело разбитым. Я посмотрела на луну. Все было тихо, безмятежно, и я стала тихой и безмятежной. С того момента меня больше не было, меня больше нет». Вот что значит освобождение, свобода.

 

35. Смотрите в глубокий колодец

 

Следующая техника: На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока - дивность.

 

 

Техника та же самая, с небольшим отличием. На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока - дивность. Посмотрите в глубокий колодец. Колодец будет отражаться в вас. Полностью забудьте о думание, полностью перестаньте думать, только продолжайте смотреть в глубину. Сейчас говорят, что ум имеет свою собственную глубину, как колодец. В настоящее время на Западе разрабатывают глубокую психологию. Они говорят, что ум - это не просто поверхность, поверхность это только начало; там есть глубины - многие глубины, неизведанные глубины.

 

Смотрите в колодец, не думая. Глубина будет отражаться в вас, колодец станет только внешним символом внутренней глубины. И продолжайте смотреть до тех пор, пока - дивность, пока вы не почувствуете себя наполненными чудом.

 

До этого момента не останавливайтесь. Продолжайте смотреть, смотреть и смотреть, день за днем, месяц за месяцем. Просто подойдите к колодцу и загляните вглубь его, без всякого движения мыслей в уме. Просто медитируйте на глубину, станьте с ней единым целым. Продолжайте медитировать; однажды ваши мысли исчезнут. Это может случиться в любой момент. Внезапно вы почувствуете, что внутри вас тот же самый колодец, та же самая глубина. А затем к вам придет очень странное ощущение - вы почувствуете, что вы наполнены чудом.

 

Чжуан-цзы проходил по мосту вместе со своим мастером Лао-цзы. Рассказывают, что Лао-цзы сказал Чжуан-цзы: «Останься здесь. Смотри все время вниз с моста в реку до тех пор, пока река не остановится, а мост не потечет. Тогда приходи ко мне». Река течет, мост никогда не течет. Но Чжуан-цзы получил задание делать эту медитацию - ждать на мосту. Говорят, что он сделал на мосту хижину и остался там. Проходили месяцы... он просто сидел на мосту и смотрел вниз, ожидая момента, когда река остановится, а мост потечет. Тогда он должен будет идти к мастеру.

 

Однажды это случилось: река остановилась, а мост начал течь. Как это могло случиться? Если мысли полностью остановились, то все возможно, потому что только зафиксированность мыслей говорит нам о том, что река течет, а мост статичен. Все относительно.

 

Эйнштейн утверждает, физика утверждает, что все относительно. Вы путешествуете в поезде, в быстром поезде. Что при этом происходит? Мимо проплывают деревья, они убегают назад. И если поезд движется плавно, если вы не ощущаете, что поезд движется, и просто смотрите в окно, то движутся деревья, а не поезд.

 

Эйнштейн сказал, что если в пространстве движутся два поезда, или два космических корабля движутся рядом с одной и той же скоростью, вы будете не в состоянии почувствовать, что они движутся. Вы можете почувствовать движение поезда только потому, что вы видите статические вещи по сторонам. Если там нет ничего - например, если деревья также движутся в том же направлении с той же скоростью - вы не почувствуете движения. Или когда поезда движутся в противоположных направлениях, ваша скорость удвоится. Вам кажется, что ваша скорость увеличивается.

 

Она не увеличивается. Это тот же самый поезд с той же самой скоростью, но поезд, движущийся в противоположном направлении, дает вам ощущение удваивания скорости. Если скорость относительна, то только зафиксированность ума заставляет нас думать, что река движется, а мост стоит.

 

Непрерывно медитируя, медитируя и медитируя, Чжуан-цзы пришел к пониманию того, что все относительно. Река движется потому, что мы принимаем мост неподвижным. Мост тоже движется, по большому счету ничто не неподвижно в этом мире. Движутся атомы, движутся электроны; внутри моста постоянное движение. Все течет; мост тоже течет. Чжуан-цзы, видимо, получил представление об атомной структуре моста.

 

Сейчас говорят, что эта стена, которая выглядит статичной, не является статичной. Движение есть, каждый электрон движется, но это движение так быстро, что мы не можем видеть его. Вот почему мы воспринимаем его, как статичность.

 

Если этот вентилятор начнет вращаться быстрее, все быстрее и быстрее, то вы не в состоянии будете увидеть его лопасти или промежутки между ними. Вы будете не в состоянии увидеть это. И если он начнет вращаться еще быстрее, вы увидите только один неподвижный диск. В нем ничего не будет двигаться, потому что глаз не может ухватить такое быстрое движение.

 

Поэтому Чжуан-цзы должен был получить представление об атомной структуре моста. Он ждал и ждал, и его фиксированный ум растворился. Тогда он увидел, что мост движется - и это движение было таким быстрым, что река была просто статична по сравнению с ним. Он прибежал к Лао-цзы и Лао-цзы сказал: «О'кей! Теперь не спрашивай меня. Это случилось с тобой». Что случилось? Случился не-ум.

 

Эта техника такова: на краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока - дивность. Когда вы почувствуете себя наполненными чудом, когда на вас спускается тайна, когда ума больше нет, а есть только тайна - таинственная обстановка, - то вы способны будете узнать самого себя.

 

36. Отводите себя полностью

 

Еще одна техника: Смотри на какой-нибудь объект, затем медленно отводи от него свой взгляд, затем медленно отводи от него свою мысль. Тогда.

 

 

Смотрите на какой-то объект. Смотрите на цветок, но помните, что означает «смотреть». Смотрите! Не думайте. Нет необходимости повторять это. Всегда помните, что значит смотреть: смотреть, не думать. Если вы думаете, это не смотрение; тогда вы все загрязняете. Это должно быть чистое смотрение, простое смотрение.

 

Смотри на какой-нибудь объект. Смотрите на цветок, на цветок розы. Затем медленно отводи от него свой взгляд - очень медленно. Цветок здесь, сначала смотрите на него. Перестаньте думать, продолжайте смотреть. Когда вы почувствуете, что мыслей больше нет, что в вашем уме остался только цветок и ничего больше, то начинайте медленно отводить свои глаза. Постепенно цветок удалится, выйдет из фокуса, но его образ в вас останется. Объект выйдет из фокуса; вы отвернулись от него. Образа, внешнего цветка больше нет, но он отражен - отражен в зеркале вашего сознания. Он будет здесь! Затем медленно отводи от него свой взгляд, затем медленно отводи от него свою мысль.

 

Итак, сначала отведите взгляд от внешнего объекта. Тогда останется только внутренний образ, мысль о цветке розы. Теперь отводите также и эту мысль. Это очень трудно, это вторая часть, но если первая часть выполнена в точности так, как я сказал, это будет не так трудно. Сначала отведите свой взгляд от объекта. Затем закройте глаза и после того, как вы отведете свои глаза от объекта, удалите себя от образа. Отведите себя, станьте безразличными. Не смотрите на него внутри, только почувствуйте, что вы ушли от него. Вскоре образ тоже исчезнет.

 

Сначала исчезнет объект, затем исчезнет образ. А когда образ исчезнет, говорит Шива, тогда. Тогда вы остаетесь один. В этом одиночестве человек осознает самого себя, человек приходит к центру, человек отбрасывается к первоисточнику.

 

Это очень хорошая медитация - вы можете делать ее. Выберите какой-нибудь объект, но пусть объект остается одним и тем же каждый день, чтобы внутри вас все время создавался один и тот же образ, и вы удаляли самого себя от одного и того же образа. Раньше для этой техники использовались изображения в храмах. Теперь изображения остались, но техника утеряна. Вы идете в храм – эта техника как раз для этого. Смотрите на статую Махавиры, или Будды, или Рамы, или Кришны, или кого-либо другого. Смотрите на статую, сконцентрируйтесь на ней; сфокусируйте весь свой ум таким образом, чтобы статуя стала образом внутри вас. Затем закройте глаза. Отведите глаза от статуи, затем закройте их. А затем удалите образ, сотрите его полностью.

 

Тогда вы находитесь там в своем тотальном одиночестве, в своей тотальной чистоте, в своей тотальной невинности. Осознание этого есть свобода, осознание этого есть истина.

 

Глава 8 (24). СОМНЕНИЕ ИЛИ ВЕРА, ЖИЗНЬ ИЛИ СМЕРТЬ: ОСНОВНЫЕ МОМЕНТЫ РАЗЛИЧНЫХ ПУТЕЙ

 

17 декабря 1972 года, Бомбей, Индия

 

 

Вопросы:

 

Должен ли человек «смешанного типа» выполнять два различных вида техник?

 

Поскольку тантра относится к жизни положительно, то, как может быть использована ориентация на смерть?

 

Как может быть трансформирован ум, только путем приведения тела в «смертеподобное» состояние?

 

 

Первый вопрос:

 

Я чувствую, что я не являюсь ни человеком целиком чувствительного типа, ни человеком интеллектуального типа. Я - человек смешанного типа. Должен ли я выполнять два различных типа техник попеременно? Пожалуйста, направьте меня.

 

 

Это важный вопрос. В связи с ним многое нужно будет понять. Первое: когда вы чувствуете, что вы не являетесь ни интеллектуальным, ни эмоциональным типом, то твердо знайте, что вы принадлежите к интеллектуальному типу, потому что смешение и является признаком этого типа. Эмоциональный тип никогда не смешивает различные вещи. Тот, кто принадлежит к эмоциональному типу, никогда не будет испытывать такой неразберихи. Эмоция всегда тотальна и целостна, интеллект всегда фрагментарен, разделен, запутан. В этом сама природа интеллекта. Почему? Потому что интеллект опирается на сомнения, а эмоции опираются на веру. Там, где есть сомнение, там будет и разделение, сомнение никогда не может быть тотальным. Как оно может быть тотальным? По своей природе сомнение должно сомневаться. Вы не можете сомневаться в чем-либо тотально. Если вы тотально в чем-то сомневаетесь, то это тотальное сомнение становится верой.

 

Сомнение - это всегда смешение, неразбериха, и обычно, когда вы сомневаетесь, вы сомневаетесь и в своем сомнении. Вы не можете быть уверенными в нем. Сомневающийся ум не может быть уверенным даже в своем сомнении. Так что там должны быть слои смешения, и каждый слой будет опираться на другой слой сомнений и смешений.

 

Интеллектуальный тип всегда воспринимает себя таким образом. У него всегда будет ощущение вроде этого: «Я - нигде, я не принадлежу ничему», или: «Иногда я здесь, иногда я там, иногда я это, иногда я то». А эмоциональный тип чувствует себя с самим собой непринужденно. Поскольку основой является доверие, то эмоциональный тип не разделяется, он является цельным, он обладает индивидуальностью. Таким образом, если у вас есть какие-либо сомнения, если вы не можете почувствовать с определенностью, к какому типу вы принадлежите, то знайте твердо - вы принадлежите у интеллектуальному типу. Тогда практикуйте техники, предназначенные для интеллектуального типа. Если вы не ощущаете никакого смешения, то только тогда вы принадлежите эмоциональному типу, чувствующему типу.

 

Например, Рамакришна: он является чувствующим типом. Вы не сможете зародить в нем сомнение - это невозможно, потому что сомнение обычно может быть зарождено лишь тогда, когда оно уже существует. Никто не сможет зародить в вас сомнение, если оно уже не спрятано в вас. Другие могут только помочь ему проявиться, они не смогут создать его. Не может быть создана и вера. И ей другие могут лишь помочь проявиться, выйти наружу.

 

Ваш основной тип не может быть изменен, вот почему так важно знать ваш основной тип - потому что, если вы делаете что-то, что вам не подходит, вам не годится, то вы напрасно тратите время и энергию. И от ваших неправильных усилий вы будете приобретать все больше и больше смешения. В вас не могут быть созданы ни сомнение, ни вера. В вас уже содержится семя того или другого. Если в вас заложено сомнение, то о вере лучше совсем не думать, потому что это будет обманом и притворством. Если в вас есть сомнения не бойтесь - даже сомнения могут привести к божественному. Вы должны их использовать.

 

Я повторю: даже сомнение может привести к божественному, - потому что, если ваше сомнение может разрушить божественное, то оно является более сильным, более мощным, чем божественное. Даже сомнение может быть использовано, оно может быть сделано техникой. Но не обманывайте. Имеются люди, которые продолжают учить, что, если у вас есть сомнения, то вы никогда не сможете достичь божественного. Так что же делать? Тогда вы должны загнать их вниз, подавить их, спрятать их, создать фальшивое верование. Но это будет только на поверхности, это никогда не коснется вашей души. Глубоко внутри ваши сомнения останутся, и только на поверхности будет создан фасад верования.

 

Имеется разница между верой (faith - вера в смысле «доверие» «верность», «преданность», «религия») и верованием (belief - вера в смысле «убеждение», «верование», «мнение»). Верование всегда фальшиво. Вера является качеством; верование является концепцией. Вера является качеством вашего ума; верование всего лишь приобретается. Поэтому те, кто имеет сомнения, и боятся их, цепляются за верование; они говорят: «Я верую», но в них нет веры. Глубоко внутри они знают о своих сомнениях. Они всегда боятся их. Если вы прикасаетесь к их верованию, если вы критикуете его, они немедленно начинают гневаться. Почему? Откуда этот гнев, это раздражение? Они раздражены не вами, они раздражены своим собственным сомнением, которому вы помогли всплыть. Если человек обладает верой, то вы можете критиковать его и он не станет сердиться, потому что вы не можете разрушить его веру. Рамакришна является таким типом, или Чайтанья, или Мира - они относятся к чувствующему типу. Один из прекраснейших умов Бенгалии, Кешав Чандра, отправился на встречу с Рамакришной. Он отправился к нему не просто встретиться, а нанести ему поражение, потому что Рамакришна был необразованный, он совсем не был ученым. А Кешав Чандра был одним из величайших умов, когда-либо рожденных землей Индии, один из наиболее острых, логических интеллектов. Было ясно, что Рамакришна будет побежден. Когда приехал Кешав Чандра, в Дакшинешвару собрались все интеллектуалы Калькутты - просто чтобы увидеть поражение Рамакришны. Кешав Чандра начал аргументировать, но он должен был почувствовать себя очень неловко, потому что Рамакришна получал очень большое удовольствие от его аргументов - слишком большое. Когда он выдвигал какие-то аргументы против Бога, Рамакришна начинал прыгать, танцевать.

 

Он чувствовал себя очень неловко, поэтому он сказал: «Что вы делаете? Вы должны отвечать на мои аргументы».

 

Говорят, что Рамакришна ответил: «Когда я вижу вас, моя вера усиливается. Такой интеллект невозможен без Бога». Вот как смотрит на все чувствующий тип. «И я предвижу, - сказал Рамакришна, - что рано или поздно вы будете еще более ревностным верующим, чем я, потому что у вас такой великий ум. Имея такой ум, как можете вы сражаться с божественным? С таким острым умом? Даже дурак, идиот вроде меня постиг Бога. Как же вы можете остаться без постижения?»

 

Он не сердился, не аргументировал, но он победил Кешава Чандру. Кешав Чандра прикоснулся к его ногам и сказал: «Я впервые встречаю теиста, для которого аргументы бесполезны. После того, как я посмотрел в ваши глаза, увидел вас и ваше поведение по отношению ко мне, я получил первый намек на то, что божественное возможно. Вы доказываете без всякого доказательства». Доказательством стал сам Рамакришна.

 

Интеллектуальный тип должен пройти через сомнение. Не принуждайте себя ни к какому верованию; это будет обманом самих себя. Вы не сможете обмануть никого другого, вы не сможете обмануть самого себя. Не принуждайте себя, будьте подлинными, естественными. Если вашей природой является сомнение, пройдите через сомнение. Максимально сомневайтесь во всем и не выбирайте никаких техник, основанных на вере - это не для вас. Выберите технику, которая является научно экспериментальной. В веровании нет нужды.

 

Имеются два типа методов. Некоторые из них являются экспериментальными. Вам не говорят, что нужно верить, вам говорят, что их нужно делать, а следствием будет вера. Ученый не может верить. Он принимает рабочую гипотезу, с которой подлежит экспериментировать, и если эксперимент оказывается удачным, если эксперимент доказывает, что гипотеза верна, то он приходит к некоторому заключению. Вера достигается через эксперимент. Поэтому среди этих ста двенадцати техник имеются такие, которые не требуют никакой веры с вашей стороны.

 

Вот почему Махавира, Будда... Они являются интеллектуальными типами, точно так же, как Рамакришна и Чайтанья являются чувствующими типами. Именно поэтому Будда говорит, что нет необходимости верить в Бога; Бога нет. Он говорит: «Делайте то, что я говорю, не надо мне верить. Экспериментируйте с тем, о чем я говорю, и если ваше собственное переживание покажет, что я прав, тогда вы можете поверить этому».

 

Будда говорит: «Не верьте в меня, не верьте тому, что я говорю. Не верьте чему-либо потому, что это сказал я. Экспериментируйте с этим, пройдите через это, и пока вы не придете к своим собственным выводам, продолжайте сомневаться. Вашей верой станет ваше собственное переживание».

 

Махавира сказал: «Нет необходимости верить кому-либо - даже мастеру. Только практикуйте технику».

 

Наука никогда не призывает верить. Она говорит, что следует экспериментировать, идти в лабораторию. Это подходит для интеллектуальных типов. Не старайтесь верить, пока не проведете эксперимент. Вы и не сможете верить - вы будете все фальсифицировать. Будьте реалистами по отношению к самому себе. Будьте реальными и подлинными.

 

Иногда случается так, что даже атеисты достигают божественного, потому что находят свою правду о самих себе. Махавира атеист; он не верит в Бога. Будда атеист; он не верит ни в какого Бога. Поэтому с Буддой происходит чудо. О нем говорят, что он был наиболее безбожный человек и наиболее богоподобный. И то и другое - безбожный и богоподобный. Он был абсолютным интеллектуалом, но он достиг, потому что он никогда не обманывал себя, он все время экспериментировал. В течение шести лет он проводил те или иные эксперименты и не верил. Пока что-либо не было доказано экспериментально, он не верил в это. Поэтому он делал что-нибудь, а если ничего не получалось, он оставлял это.

 

Однажды он достиг. В результате постоянных сомнений, сомнений, сомнений и экспериментирования пришел момент... пришел момент, когда не осталось ничего, в чем можно было бы сомневаться. При отсутствии объекта сомнений, сомнения исчезли. Теперь не было никаких объектов, по поводу которых можно было бы сомневаться. Он сомневался во всем, но даже сомнение стало бесполезным. Сомнение отброшено, и при этом отбрасывании он осознал. Тогда он осознал, что сомнение не было реальным: был, скорее, сомневающийся, а вы не можете сомневаться в сомневающемся. Сомневающийся находится здесь, чтобы сказать: «Нет, это неправильно».

 

Это может быть правильным, это может быть неправильным, но кто есть тот, кто говорит, что это правильно или это неправильно? Этот источник высказывания является правильным, является истинным. Вы можете сказать, что нет Бога, но вы не можете сказать: «Меня нет», потому что в тот момент, когда вы заявляете, что вас нет, вы приняли самого себя. Кто делает это заявление? Вы не можете отрицать самого себя без того, чтобы в то же время не распознавать самого себя. Это невозможно.

 

Даже для того, чтобы отрицать, вы должны быть здесь. Вы не можете сказать кому-то, некоторому гостю, стучащемуся в дверь, что вас нет дома. Как вы можете сказать это? Это абсурд, потому что, то, что вы говорите: «Меня нет дома», свидетельствует о том, что вы здесь.

 

Будда сомневался во всем, но он не мог сомневаться в самом себе. Когда все было подвергнуто сомнению и стало бесполезным, он, в конце концов, был отброшен к самому себе. А здесь сомнения были невозможны, поэтому сомнения отпали. Вдруг он осознал свою собственную реальность, свой собственный источник сознания, саму суть своего сознания. Итак, он был безбожным, но стал богоподобным. На этой земле, на самом деле, никогда не было более богоподобного человека, но его инстинкт был интеллектуальным.

 

Здесь имеются оба типа техник. Если вы чувствуете себя интеллектуальным, смешанным, сомневающимся, не пробуйте техники, основанные на вере, - они не для вас. Не каждая из техник подходит к каждому. Если у вас есть вера, то нет нужды испытывать какой-то другой метод, нет необходимости. Если у вас есть вера, то испытывайте те методы, которые в качестве исходной предпосылки требуют наличия веры. Но будьте подлинными - это основа всего. Это очень существенная вещь, о которой нужно постоянно помнить.

 

Обмануть очень легко, потому что мы все время имитируем. Вы можете начать имитировать Рамакришну, не понимая того, что вы относитесь совсем не к тому типу. Если вы имитируете, то вы так и останетесь в имитации - ничего реального с вами не произойдет. Вы можете имитировать Будду. Это случается каждый день, потому что нас рождают в обстановке исповедования какой-либо религии. Из-за этого все время происходит много несообразностей. Вы не можете родиться в какой-то религии, вы должны выбрать. Религия не имеет никакого отношения к крови, костям, рождению - ни к чему!

 

Кого-то рождают буддистом. Он может быть человеком чувствующего типа, но он будет следовать Будде. Тогда вся его жизнь будет потрачена впустую. Кто-то рождается в качестве интеллектуального типа. Он может оказаться рожденным в мусульманстве или в каком-то другом культе, где имеет значение преданность. Его жизнь будет растрачена впустую, он станет фальшивым. Весь мир является нерелигиозным, потому что религия по-глупому связывается с рождением. Между религией и рождением нет никакой связи. Мы должны все время выбирать, потому что, прежде всего вы должны понять свой тип, а потом уже сделать выбор. В тот день, когда мы позволим каждому выбирать свою религию, свой метод, свою технику, свой путь, мир станет глубоко религиозным.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-06-04; Просмотров: 322; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.101 сек.