Бхагаван Шри Раджниш (Ошо). Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 2 25 страница

Те, кто боятся смерти, обычно боятся и жизни. Они еще не жили, вот почему они так боятся смерти. И их страх является естественным. Если вы совсем еще не жили, то вы обязаны бояться смерти, потому что смерть лишит вас возможности жить, а вы еще и не жили. Таким образом, если приходит смерть, то когда же вы будете жить?

Тот, кто жил глубоко, не боится смерти. Он исполнился, и если придет смерть, он сможет приветствовать ее, сможет принять ее. Все, что могла дать жизнь, она уже дала. Все, что можно было познать в жизни, он уже познал. Теперь он легко может двигаться в смерть. Он хотел бы двигаться в смерть таким образом, чтобы узнать что-нибудь новое, что-нибудь неизвестное. В сексе, в любви вы бесстрашны. Вы не боретесь за что-то в будущем; текущий момент является раем, текущий момент является вечностью.

Но когда я говорю это, я не обязательно имею в виду, что вы переживаете это благодаря сексу. Если вы боитесь, сопротивляетесь, то в сексе вы можете иметь только биологическое расслабление, сексуальное расслабление, но вы не достигнете того экстаза, о котором говорит тантра.

Вильгельм Райх утверждает, что вы не познали секс до тех пор, пока не смогли достигнуть в нем глубокого оргазма. При этом высвобождается не только сексуальная энергия, все ваше тело должно становиться расслабленным. Тогда сексуальное переживание не локализовано только в сексуальном центре, но распространяется по всему телу. Тогда каждая ваша клеточка купается в нем, а вы достигаете вершины - вершины, в которой вы не являетесь телом. Если вы не можете достичь вершины в сексе, вершины, в которой вы не являетесь телом, то вы совсем не познали секс. Вот почему Вильгельм Райх говорит очень парадоксальные вещи: он говорит, что секс духовен.

Это то же самое, что говорит и тантра, и значение этого заключается в том, что при глубоком сексе вы совсем не являетесь телом; вы становитесь только духом парящим. Ваше тело будет оставлено далеко позади; вы забыли его полностью. Вы не будете частью материального мира, вы станете нематериальным. Только тогда имеет место оргазм. Вот что тантра говорит о самбхоге - о половых сношениях.

Приходит тотальное расслабление, ощущение, что теперь вы исполнены, чувство, что больше нет необходимости желать что-либо. Пока это чувство не случится с вами в сексе - это чувство отсутствия желаний, - вы еще совсем не знаете секс. Вы можете производить детей, но это легко - и это совсем другое.

Только человек может достигнуть этой духовности в сексе; в противном случае секс является просто животным инстинктом. Но когда духовные учителя и монахи осуждают секс, вы киваете голо вой, подтверждая их правоту. Когда тантра что-либо утверждает, то ей трудно поверить, потому что это не ваше собственное переживание. Вот почему тантра до сих пор не могла стать универсальным учением. Но будущее ее прекрасно, - потому что чем более мудрым и понимающим будет становиться человек, тем больше будет чувствоваться и пониматься тантра.

Только на протяжении последнего столетия психологи заложили основания мира, который станет тантрическим. Но вы поддакиваете каждому, кто осуждает секс, потому что вы имеете то же самое переживание. Вы знаете, что в нем ничего не случается, и что после секса вы чувствуете себя подавленными. Вот почему вокруг так много осуждения. Каждый раз, когда вы входите в секс, вы чувствуете себя подавленными, а потом вы раскаиваетесь.

Тантра, Вильгельм Райх, Фрейд и другие, кто знает, абсолютно согласны друг с другом в том, что если вы достигаете оргазма в половом акте, то некоторое ощущение жара, тепла будет ощущаться еще в течение нескольких часов. Вы почувствуете себя совершенно другими... без каких-либо беспокойств, без каких-либо напряжений. Результатом будет эйфория, говорят они; будет наблюдаться некоторый экстаз. И этот экстаз случается, когда вы действительно расслаблены - когда вы не удерживаете себя, когда вы не сражаетесь; вы просто движетесь вместе с энергией жизни.

Энергия жизни имеет два слоя, хорошо было бы понять это. Я говорил вам о дыхании, и я говорил вам, что дыхание является чем-то вроде связующего звена между вашей сознательной системой и бессознательной системой. В вашем теле большая часть является бессознательной. Кровь циркулирует, и от вас не требуется что-либо делать. Вы и не можете ничего сделать, она просто продолжает циркулировать. Только за последние три столетия человек смог узнать, что кровь циркулирует. До этого он просто думал, что кровь просто наполняет тело - вы просто не можете почувствовать ее циркуляцию. Она продолжает работать без вас, без какого-либо вашего знания. Это бессознательное действие.

Вы поглощаете пищу, ваше тело начинает работать. Кроме вашего рта больше ничего не нужно - вы при этом не нужны. В тот момент, когда пища поступает в ваш рот, тело принимает ее, над ней продолжает работать бессознательная система. И это хорошо, что работает именно она. Если бы это было предоставлено вам, вы бы породили путаницу. Это такая большая работа, что если бы вы должны были ее делать, вы бы не смогли делать что-либо другое. Если бы вы должны были сами выпить чашку чая, то это заняло бы вас на целый день - чтобы выполнить эту работу, чтобы преобразовать чай в кровь. Работы так много.

Тело работает бессознательно, но есть некоторые вещи, которые вы должны делать сознательно. Я могу двигать своей рукой, но я не могу двигать кровь, которая течет по сосудам руки. Я ничего не могу делать непосредственно с теми костями, которые движутся вместе с рукой. Я ничего не могу сделать с системой, которая работает, но я могу двигать своей рукой. Я могу двигать своим телом, но я не могу делать что-либо внутри него, я не могу вмешиваться в его работу. Я могу прыгнуть, я могу побежать, я могу сесть, я могу лечь, но внутри себя я ничего не могу делать. Мне предоставлена свобода только на поверхности.

Секс является очень таинственным явлением. Вы начинаете его, но наступает момент, когда вас больше нет. Секс начинается как сознательный процесс, затем наступает предел. Если вы перейдете этот предел, вы не сможете вернуться назад; если вы не перейдете этот предел, вы сможете вернуться назад. Поэтому секс является как сознательным, так и бессознательным. Имеется предел, вплоть до которого потребуется ваш ум. Но если вы не потеряете свой ум, свою голову, свою рассудочность, свою сознательность, свою религию, свою философию, свой образ жизни, если вы не потеряете свой ум, то граница никогда не будет перейдена и вы будете переживать секс в царстве сознательного.

Вот что случается. Тогда после секса вы чувствуете себя подавленными, вы против него - и вы будете думать об отречении от жизни и давать клятвы против секса. Эти клятвы, конечно, действуют недолго. Через двадцать четыре часа у вас все будет в порядке, и вы снова будете готовы углубиться в секс. И это все время повторяется, так что все кажется тщетным. Вы накапливаете энергию, а затем тратите ее - и никаких результатов. Все это однообразная скука, монотонность. Вот почему монахи и учителя, которые выступают против секса, взывают к вам: они говорят о том, что вы можете понять.

Но вы еще не познали бессознательный секс, глубочайшее биологическое измерение. Вы еще не прикоснулись к нему, вы всегда возвращаетесь назад от предельной точки, потому что предельное вызывает страх. За этим пределом не будет вашего эго, за этим пределом не будет вас. Вами воспользуется сексуальная энергия, вы будете в ее власти. Тогда вы будете делать нечто, что вы не сможете контролировать.

Пока вы не сможете войти в это неконтролируемое состояние, вы не сможете достичь оргазма. А раз вы познали эту неконтролируемую энергию жизни, то вас больше нет в ней. Вы стали просто волной в великом океане, теперь все события просто случаются. Вы не принуждаете их случаться.

Фактически вы не являетесь активными - вы становитесь пассивными. Сначала вы активны, а затем наступает момент, когда вы становитесь пассивными. И оргазм случается только тогда, когда вы становитесь пассивными. Если вы познаете его, то вы поймете многое. Тогда вы сможете понять и религиозное самоотречение. Тогда вы сможете понять полную самоотдачу ученика мастеру. Тогда вы сможете понять самоотдачу кого-нибудь самому существованию. Но если вы не познали хоть какое-нибудь самоотречение, вам трудно будет даже понять, что это означает.

Так что это правильно: секс глубоко связан с самоотречением. Если вы познали глубокий секс, вы будете более способны к самоотречению, поскольку вы узнали о том глубоком удовольствии, которое следует за самоотречением, вы познали блаженство, которое тенью следует за самоотречением. Тогда вы можете доверять.

Секс является биологическим самоотречением. Самадхи - космическое сознание - является экзистенциальным самоотречением. Через секс вы соприкасаетесь с жизнью. Через самадхи, экстаз вы соприкасаетесь с существованием, вы движетесь еще глубже, чем в жизнь; происходит соприкосновение с основой существования. Через секс вы движетесь от самого себя к другому; в самадхи вы движетесь от самого себя к целому, к космосу.

Тантра является, если вы позволите мне так выразиться, «космическим сексом»! Это влюбленность во весь космос, это самоотречение ради всего космоса. И вы должны быть пассивными. До некоторого предела вы должны быть активными, но за этим пределом вы больше не нужны; тогда вы являетесь помехой. Тогда оставьте все жизненной силе, оставьте все существованию.

И еще: если вы думаете о самоотречении как об отрицательном и пассивном, то ничего плохого в этом нет. Оно является пассивным и отрицательным, но в этом нет ничего осуждающего. Когда мы слышим слово «отрицательный», в наши умы входит осуждение, когда мы слышим слово «пассивный», появляется некоторое осуждение, - потому что для эго и то и другое является смертью.

Нет ничего плохого в том, чтобы быть пассивными. Пассивность является способом быть в глубоком контакте со вселенной. И вы не можете быть активными с ней - в этом разница между религией и наукой. Наука относится ко вселенной активно, религия - пассивно. Наука выступает так же, как мужской ум - активно, насильственно, принуждающе; религия является умом женским - открытым, пассивным, приемлющим. Приятие всегда является пассивным. А истина не должна быть создана, она должна быть воспринята.

Вы не должны создавать истину. Истина уже здесь. Вы должны воспринять ее. Вы должны стать хозяином, и тогда истина станет вашим гостем. И хозяин должен быть пассивным. Для восприятия истины вы должны быть подобны матке, но ваш ум натренирован для активности - быть активным, делать что-либо, - а это то царство, где все, что бы вы ни делали, станет помехой. Не делайте - просто будьте! Вот что означает пассивность: не делать ничего. Просто быть и позволить тому, что уже есть, случиться с вами. Нет необходимости в том, чтобы вы активно и созидательно что-либо делали. Вы должны только принимать. Будьте пассивными; не вмешивайтесь. В пассивности нет ничего плохого.

Творческое вдохновение случается, когда вы пассивны. Даже величайшие открытия в науке случаются тогда, когда вы находитесь в состоянии пассивности. Но позицией науки является активность. Даже величайшие события в науке происходят только тогда, когда ученый является пассивным, когда он просто ждет, ничего не делая. А религия в своей основе пассивна.

Делает ли что-либо Будда, когда медитирует? Наш язык, наши термины дают ложное представление. Когда мы говорим, что Будда медитирует, то благодаря используемым терминам кажется, что он что-то делает. Но медитация не означает никакого делания. Если вы что-либо делаете, ничего не случится.

Но любое делание подобно сексу: вначале вы должны быть активными, а затем наступает момент, когда активность исчезает, и вы должны быть пассивными. Когда я говорю: «Будда медитирует», я имею в виду, что Будды больше нет. Он ничего не делает, он просто пассивен - хозяин, который ждет гостей, который просто ожидает. А когда вы в ожидании неизвестного, вы не можете даже рассчитывать на что-либо. Вы, в действительности, не знаете, что должно случиться, потому что, если бы вы знали, то ожидание стало бы нечистым и появились бы желания. Вы ничего заранее не знаете.

Все, что вы знали, исчезло, все, что вы знали, отброшено. Ум не функционирует, он просто ожидает, и лишь тогда с вами все случается. Вся вселенная падает в вас, вся вселенная входит в вас со всех сторон. Все барьеры удалены. Сами же вы ничего не задерживаете.

Нет ничего плохого в пассивности. Проблемой, скорее, является ваша активность. Но мы приучены к активности, потому что мы приучены к насилию, к борьбе, к конфликтам. И, в принципе, это не так уж и плохо, потому что в миру вы не сможете быть пассивными. В миру вы должны быть активными, сражающимися, насильственно прокладывающими свой путь. Но то, что является таким полезным в миру, не является полезным, когда вы движетесь по направлению к более глубокому существованию. Тогда вы должны изменить свое поведение на противоположное. Будьте активными, если вы действуете в политике, в обществе, если вы стремитесь к богатству или власти. Будьте пассивными, если вы движетесь к Богу, к религии, к медитации. Здесь основным способом является пассивность.

Нет ничего плохого и в отрицательности. Слово «отрицательный» всего лишь означает, что что-то должно быть выброшено. Если я, например, хочу создать в этом помещении свободное пространство, то, что я должен сделать? В чем заключается процесс создания пространства? Могу ли я принести пространство откуда-то извне и заполнить им это помещение? Я не могу принести пространство извне. Пространство уже здесь - это и есть помещение, - но оно заполнено людьми, мебелью, вещами, так что я должен убрать из него вещи и людей. Тогда пространство обнаруживается - оно не приносится. Оно уже здесь, но оно заполнено чем-то. Поэтому я осуществляю процесс отрицания, я опорожняю его.

Отрицание означает опорожнение самого себя без делания чего-либо положительного, потому что, то, что вы пытаетесь обнаружить, уже здесь. Просто выбросьте мебель. По отношению к уму мысли являются мебелью. Выбросьте ее, и ваш ум станет свободным пространством, а когда ум становится свободным пространством, он становится вашей душой, вашей атмой. Когда он заполнен мыслями и желаниями, он ум; пустой, свободный - он умом не является. Отрицание есть процесс устранения чего-либо.

Так что не бойтесь слов «отрицательный» и «пассивный». Если вы их боитесь, вы не будете способны к самоотречению. Самоотречение является пассивным и отрицающим. Это не есть нечто, что вы делаете; вы, скорее, оставляете свои дела, вы оставляете сами мысли о том, что вы можете что-то делать. Вы не можете ничего делать - это основное ощущение. Только тогда имеет место отказ от самого себя. Оно является отрицающим, потому что вы движетесь в неизвестное, известное вы оставляете.

Когда вы отказываетесь от самого себя ради мастера, то это в некотором роде чудо, потому что вы не знаете, что с вами может случиться и что этот человек собирается делать в вас. И вы никогда не можете быть уверенными в том, реален он или нет. Вы не можете знать, кому вы отдались и куда он собирается вести вас. Вы будете пытаться получить некоторую уверенность, определенность, но само усилие в этом направлении означает, что вы не готовы к самоотречению.

Если перед самоотречением вы абсолютно уверены, что этот человек приведет вас куда-то - в рай, - и после этого отрекаетесь от самого себя, то это совсем не самоотречение. Вы не отреклись от самого себя. Самоотречение всегда есть движение в неизвестное. Когда все известно, нет никакого самоотречения. Когда вы уже проверили, что должно случиться, и вы знаете, что два плюс два будет четыре, то это не самоотречение. Вы не можете сказать: «Я отрекаюсь от самого себя», потому что «четыре» уже создало определенность.

Самоотречение имеет место в условиях неопределенности, небезопасности. Поэтому отказаться от самого себя ради Бога легко, потому что на самом деле нет никого, перед кем вы совершаете самоотречение, и вы остаетесь хозяином. Труднее отказаться от самого себя ради живого мастера, потому что тогда вы больше не являетесь хозяином. Перед Богом вы можете продолжать обманывать, потому что никто не спросит вас...

Я читал один еврейский анекдот. Один старик молился Богу и сказал: «Мой сосед «А» очень беден, и в прошлом году я молился тебе, но ты ничего для него не сделал. Другой мой сосед, «В», калека, в прошлом году я молился и за него, но ты ничего не сделал». И он продолжал в таком же духе, он перечислил всех соседей, а в конце сказал: «Теперь, в этом году, я снова обращаюсь к тебе. Если ты простишь меня, то я тоже смогу простить тебя».

Но он говорил один. Каждый разговор с божественным является монологом, других там нет. Так что это ваше дело, что вы там делаете - вы остаетесь хозяином. Вот почему тантра так настаивает на самоотречении перед живущим мастером, - потому что тогда разрушается ваше эго. И это разрушение является основой всего. Это разрушение эго является основой, и только тогда из этого может что-нибудь возникнуть.

Но не спрашивайте меня, что вам нужно делать для отказа от самого себя. Вы не можете ничего делать для этого. Или вы можете делать только одно: осознавать, чего вы можете добиться деланием, что вы можете приобрести деланием - осознавать! Вы приобретаете многое: вы приобретаете страдания, беды, кошмары. Вот что вы приобретаете благодаря своим собственным усилиям, вот что может приобрести эго. Осознайте страдание, которое вы породили - положительно, активно, без самоотречения. Осознавайте все, что бы вы ни делали в своей жизни. Само это осознание однажды поможет вам отбросить все это и отречься от самого себя. А самоотречение, которое трансформирует вас, не будет отречением перед конкретным мастером, но будет просто отречением от самого себя.

Так что мастер не имеет значения, не это является главным. Люди все время приходят ко мне и говорят: «Я хочу отречься от самого себя, сдаться, но кому?» Это не главное, вы упускаете самое главное. Вопрос не в том, кому сдаться. Помогает просто самоотречение, а не лицо, которому вы сдаетесь. Он может быть не здесь, он может не быть реальной личностью, он может не быть просветленным. Он может быть просто жуликом, но не это главное. Это не имеет значения. Вы отреклись от самого себя - помогает именно это, потому что теперь вы стали уязвимыми, открытыми. Вы стали женственными. Мужское эго утеряно, и вы стали женской утробой.

Человек, которому вы сдаетесь, может быть мошенником или может вообще не существовать. Это не главное. Вы отказались от самого себя, теперь с вами может что-то случиться. Много раз случалось так, что даже при фальшивом мастере, ученик становился просветленным. Вы можете удивляться этому, но даже при фальшивом мастере ученики становились просветленными.

О Миларепе говорят, что он пришел к мастеру и отрекся от самого себя. Миларепа был очень верующий человек, очень доверчивый, поэтому, когда мастер сказал: «Ты должен будешь отречься от себя ради меня, только тогда я смогу помочь», он ответил: «Хорошо, я отрекаюсь от самого себя».

Но многие люди завистливы. Старые последователи этого мастера завидовали Миларепе, потому что тот был человеком совершенно другого типа. Он обладал очень большой магнетической силой. Они боялись, что если этот человек останется здесь, то он станет главным учеником, ближайшим к мастеру. Поэтому они сказали своему мастеру: «Этот человек кажется обманщиком, так что проверь сначала, является ли его самоотречение реальным».

Мастер спросил: «Как же мы проверим его?»

Они ответили: «Вели ему спрыгнуть с этой скалы» - они сидели на высокой скале.

И мастер сказал: «Миларепа, если ты действительно отрекся от самого себя, прыгни с этой скалы».

И он даже не сказал «да», он прыгнул. Ученики подумали, что он должен был погибнуть; они спустились вниз. Они спускались в долину несколько часов. А он просто медитировал, сидя под деревом, и был счастлив - так счастлив, как никогда еще не был.

Они собрались все вместе, причем ученики думали, что это, должно быть, случайное стечение обстоятельств. Мастер также был удивлен тем, что случилось. Поэтому он спросил Миларепу частным образом: «Что ты сделал? Как это случилось?»

Он ответил: «Когда я отрекся от самого себя, не было больше вопросов о том, что мне делать. Вы что-то сделали».

Мастер хорошо знал, что он ничего не делал, поэтому он попробовал снова. Горел один дом, и он велел Миларепе отправляться в него и не выходить из него до тех пор, пока весь дом не превратится в пепел. Миларепа вошел в этот дом. Он оставался в нем несколько часов, затем весь дом превратился в пепел. Когда они пробрались туда, они увидели, что он был совершенно погребен под грудой пепла, - но такой же живой и блаженный, как всегда. Миларепа прикоснулся к ногам мастера и сказал: «Вы творите чудеса».

И мастер сказал: «Трудно подумать, что это снова случайное совпадение обстоятельств».

Но его последователи сказали: «Это не что иное, как случайность. Попробуй снова. Нужны, как минимум, три попытки».

Они проходили через деревню, и мастер сказал: «Миларепа, лодка еще не пришла, перевозчик не сдержал своего обещания, поэтому иди. Пройди по воде, перейди на другой берег и скажи перевозчику, чтобы он переправлялся сюда».

Миларепа пошел, и тогда мастер подумал, что это действительно чудо. Он перешел на другой берег и прислал перевозчика. Мастер спросил: «Миларепа, как ты делаешь это?»

Тот ответил: «Я просто беру ваше имя и иду. Именно ваше имя, мастер, помогает мне».

И мастер подумал: «Если мое имя в такой степени помогает...» Он тоже попытался идти по воде, но утонул, и никто никогда больше о нем не слышал.

Как это случилось? Все дело в самоотречении, а не в мастере, не в том, ради кого отказываются от самого себя. Здесь подойдет что угодно - статуя, храм, дерево, камень. Если вы отказались от самого себя, вы становитесь уязвимыми для существования. Тогда все существование берет вас в свои руки.

Эта история может быть просто преувеличением, но смысл ее в том, что если вы отреклись от самого себя, то все существование за вас. Огонь, скала, река, долина - ничто не против вас, потому что вы сами не выступаете против чего-либо. Враждебность исчезла.

Если вы падаете с горы и ваши кости сломаны, то это кости вашего эго. Вы сопротивлялись, вы не позволяли долине помочь вам. Вы помогали себе сами. Вы считали, что вы являетесь более мудрыми, чем существование. Самоотречение означает, что вы осознали, что все, что бы вы ни делали, будет неразумным, глупым. И вы делали много глупостей в течение многих жизней.

Оставьте все это самому существованию. Вы не можете сделать что-либо.

Вы должны осознать, что вы беспомощны. Сознание того, что вы беспомощны, и поможет случиться самоотречению.

Глава 15 (31). ОТ ЗВУКА К ВНУТРЕННЕМУ БЕЗМОЛВИЮ

28 января 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

45. Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на «АХ». Тогда в звуке «XX»,без каких-либо усилий, непосредственность.

46. Заперев уши путем сжатия и прямую кишку путем сокращения мышц, вводи звук.

47. Вводи звук своего имени и, через этот звук, все другие звуки.

Тантра не является философией. Тантра, скорее, является наукой, но с одним отличием: наука объективна, а тантра субъективна. И все же она является наукой, а не философией. Философия рассуждает об истине, о неизвестном, о предельном; наука пытается обнаружить, что это такое. Наука входит в ближайшее, в непосредственное, философия думает о предельном. Философия всегда смотрит на небо, наука в большей степени обращена к земле.

Тантра не имеет отношения к предельному. Она имеет дело с ближайшим, с «здесь и сейчас». Тантра утверждает, что предельное скрыто в ближайшем, так что вы можете не беспокоиться о предельном. Беспокоясь о предельном, вы будете упускать непосредственное, ближайшее, а предельное скрыто в ближайшем. Таким образом, думая о предельном, вы будете упускать и то и другое. Если будет упущено ближайшее, то из-за этого будет упущено и предельное. Таким образом, философия - это просто дым. Подход тантры является научным, но объект ее отличается от объекта так называемой науки.

Наука пытается понять объект, объективный мир, реальность, которая находится перед вашими глазами. Тантра является наукой реальности, которая расположена за вашими глазами, наукой субъективности, но подход ее является научным. Тантра не верит в рассуждения, она верит в эксперимент, в переживание. И пока вы не сможете иметь некоторое переживание, все будет напрасным расходом энергии.

Мне напомнили один случай. Мулла Насреддин пересекал улицу. Прямо перед церковью он был сбит автомобилем, водитель которого, поспешил уехать с места происшествия. Он был пожилым человеком, собралась толпа. Кто-то сказал: «Этот человек может не выжить».

Из церкви выбежал священник. Он подошел поближе и понял, что старик сейчас скончается, поэтому он приготовился исполнить последний обряд. Он подошел ближе и спросил умирающего Муллу: «Веришь ли ты в Бога-Отца? Веришь ли ты в Бога-Сына? Веришь ли ты в Духа Святого?»

Мулла открыл глаза и сказал: «Боже мой! Я умираю, а он задает мне такие головоломные вопросы!»

Все философии делают что-то вроде этого: задают головоломные вопросы, когда вы умираете. Каждый момент вы умираете, каждый момент все находятся на своем смертном ложе, - потому что смерть может случиться в любой момент. Но философия продолжает задавать головоломные вопросы и отвечать на них. Тантра утверждает, что философствовать полезно для детей, но тот, кто мудр, не будет тратить свое время на философию. Он будет стараться узнать, а не придумывать, потому что придумывание не дает никакого нового знания. Посредством придумывания вы все время сплетаете слова, создавая структуры из слов. Это никуда не приводит, вы остаетесь теми же самыми - никакой трансформации, никакого нового понимания. Старик просто продолжает накапливать пыль.

Знание есть совершенно другое явление. Оно не означает думание о чем-то, оно означает углубление в само существование с целью познания, движение в существование. Запомните это - тантра не является философией. Это наука - субъективная наука. Ее подход является научным и нефилософским. Она очень близка к земле, она связана с непосредственным, с ближайшим. Ближайшее должно использоваться как дверь к предельному, предельное случается, если вы входите в ближайшее. Оно здесь, и нет никаких других путей его достижения.

С точки зрения тантры философия не является методом, это ложный путь. Это только кажется, что философия является методом. Это дверь, которой нет; она просто кажется дверью, это фальшивая дверь. В тот момент, когда вы пытаетесь войти в нее, вы убеждаетесь, что вы войти не можете, что эта дверь просто нарисована на том месте, где нет никакой реальной двери. Философия есть нарисованная дверь. Если вы сидите с ней рядом и все время думаете и думаете, то все в порядке. Если вы пытаетесь войти в нее, то она оказывается стеной.

Итак, любая философия хороша для философствования. Любая философия бессильна дать человеку истинное переживание. Вот почему тантра так настаивает на техниках, - потому что наука не может дать ничего, кроме технологии, независимо от того, относится ее объект к внешнему или к внутреннему миру. Само слово «тантра» означает технику. Вот почему в этой небольшой и, в то же время, величайшей и глубочайшей из книг приводятся только техники, в ней нет никакой философии - только сто двенадцать техник для достижения предельного через ближайшее, непосредственное.

45. Произносите нараспев слово, оканчивающееся на «АХ»

Девятая техника, связанная со звуками: Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на «АХ». Тогда в звуке «XX», без каких-либо усилий, непосредственность.

Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на «АХ». Любое слово, оканчивающееся на АХ - произносите его безмолвно. Ударение должно делаться на конечное АХ. Почему? Потому что в тот момент, когда произносится звук АХ, ваше дыхание идет наружу. Вы, возможно, не наблюдали за этим, но теперь вы можете понаблюдать: когда ваше дыхание идет наружу, вы более безмолвны, а когда ваше дыхание идет внутрь, вы более напряжены, - потому что выходящее дыхание есть смерть, а входящее дыхание есть жизнь. Напряжение есть часть жизни, но не смерти. Расслабление является частью смерти; смерть означает тотальное расслабление. Жизнь не может быть тотально расслабленной, это невозможно.

Дата добавления: 2015-06-04