При различении на чистое или нечистое оцениваются не объекты или события, а сознание, ум созерцателя. 6 страница

Чистота означает, что оно обладает исконной чистотой, не нуждающейся в специальном очищении. Чистота всегда самоприсуща изначальному Сознанию. Оно является источником всех других видов чистоты, таких как чистота, возникающая при религиозных обрядах, духовных упражнениях, чистота богов или чистота при практике медитации.

Спонтанное совершенство означает, что всевышняя сущность «Я» изначально совершенна и не нуждается в исправлении, очищении, усовершенствовании и в чем-либо искусственном, а она сама по себе является воплощением всех самых совершенных качеств.

Всепроникновение означает, что Всевышнее «Я» пронизывает собой все, и нет ничего, что не было бы им.

Глава 71

Быстротекущее самадхи – особый момент,
когда открывается состояние глубокого сна
(сахаджа-самадхи)

В Учении Лайя-йоги говорится, что в жизни каждого человека существуют особые моменты, когда Природа Ума, непостижимое бесконечное светоносное пространство обнажается, проявляя свою природу прямо.

Для лайя-йогина такие моменты жизни очень важны, настраиваясь на них, он может получить мощный вкус естественного состояния (раса), а затем, тренируясь во вспоминании и узнавании этих состояний, он может по-настоящему реализовать подлинное сахаджа-самадхи.

«Слушай, о брамин! Следующие случаи – примеры такого состояния: когда человек не замечает «движения внутрь и вовне» в короткий промежуток времени, и при этом он не подавлен невежеством сна; бесконечно малое время, когда он вне себя от радости; когда он заключен в объятия своей возлюбленной с самыми чистыми чувствами; когда обретена вещь, которую он очень сильно хотел, но прежде в отчаянии отказался от нее; когда одинокий путешественник, не имеющий никаких сомнений в полной безопасности пути, по которому он идет, внезапно оказывается перед лицом величайшей опасности; когда человек слышит (шокирующее известие, как например) о внезапной смерти единственного сына, чье здоровье было превосходным, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине своей славы.

Есть также периоды самадхи, имеющие место в промежутки времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; во время обнаружения удаленного объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект, так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору.

Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени».

Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья» гл. XVII (4 – 14)

В состоянии бодрствования, в миг, когда восприятие одного объекта оставлено, и ум только начинает постигать новый объект, проявляется состояние сна без сновидений или естественное состояние (сахаджа). Поскольку ум еще не действует, исконная Природа «Я» на миг обнажается, и йогин переживает глубокий момент яркой осознанности.

Даже в обычном бодрственном состоянии, в первоначальный момент постижения очередного объекта, ум пребывает в этом состоянии (поскольку мысли блокированы).

Также это состояние переживается в момент испытания сильной эмоции или возвышенного экстатического чувства, когда человек на миг забывает о своей индивидуальности, сливаясь с Всевышним Источником.

Такое переживание именуют «быстротечным самадхи». В это время йогин переживает глубокое чувство единства с внешним миром и отсутствия «я», сопровождающееся сильным блаженством, возникшим оттого, что ветер втягивается в центральный канал, порождая таяние капель в чакрах.

Причина потери быстротечного сахаджа-самадхи
в следующее мгновение

«Но быстротечное самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним. О брамин! Воистину, быстротечное самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования – это состояние самадхи».

Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья», гл. XVI (85 – 86)

Йогин, испытывая быстротекущее самадхи, переживает блаженство от единства с бесконечным разнообразием форм и энергий вселенной. Поскольку оно испытывается в бодрствовании, то состояние чистого сознания сна без сновидений смешивается с проявленным миром. В глубоком сне есть просто чистое сознание и отсутствуют мышление, боль и наслаждение. В сахаджа-самадхи, напротив, чистое сознание присутствует одновременно с видимыми внешними проявлениями, наслаждением, переживанием и.т.д.

Однако, если йогин неопытен в созерцании, оно длится мгновение, а затем теряется, так что йогин не успевает даже понять, в чем дело, и в его уме остается только воспоминание о некой вспышке.

«Но это базовое состояние затмевается потоком мыслей, наполняющих ум сразу же вслед за моментом постижения объекта (из-за того, что мгновенно начинаются оценки и интерпретации понятийного ума, и наступает двойственность)».

Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья», гл. XVI (75)

Причина потери быстротечного самадхи – нагромождение новых мысленных оценок, которые затмевают это сверкание Духа, и длятся дольше, чем быстротечное самадхи. Для того чтобы удерживать быстротечное самадхи, йогин должен тренироваться в особом методе неуклонного созерцания, именуемом способом удержания ума «железная цепь».

Глава 72

Как ввести энергию в центральный канал
только силой присутствия

Способность управлять ветром и элементами силой только естественного созерцания является показателем мастерства йогина. Эту способность называют началом сиддхи «единства праны-ума».

Чтобы вводить энергию в центральный канал силой созерцательного недеяния, йогин, как минимум, должен сначала открыть созерцание вне усилий, фикций и двойственности.

Открыв, йогин учится смешивать его с энергией в чакрах. Для этого он направляет свое пустотное осознавание в чакру и представляет, что оно теперь исходит из чакры, свободно распространяясь во все стороны. Когда, созерцая, он пробуждает энергию, и чакра «оживает» – это первый признак успеха. Затем йогин усиливает недвойственное созерцание, чакра разогревается, и часть праны входит в сушумну.

Наконец, еще больше усилив созерцание, йогин расслабляется и убирает усилие, позволяя нисходящей силе лавиной устремиться в чакру. На этой стадии чакра работает интенсивно, порождая блаженство в теле, и видится духовным зрением. Йогин пребывает в глубоком созерцательном недеянии, полностью отдавшись нисходящему просветляющему потоку. В это время большая часть ветров входит в центральный канал, порождая самадхи и растапливая капли в теле.

В конечной стадии йогин устраняет всякие понятия о внутреннем и внешнем, усилии и неусилии, теле и пространстве, устраняет идею о себе, как о медитирующем, и входит в глубокое самадхи созерцания вне всякой двойственности, удерживая созерцание в той чакре, с которой он объединяется. Так ветры, которыми управляет чакра, входят в центральный канал, а элемент полностью берется под контроль.

Сначала йогин входит в созерцательное присутствие, подобное небу.

Затем йогин пытается направить присутствие в муладхара-чакру, с которой хочет объединиться.

Затем он чувствует соединение пространства с муладхара-чакрой, ощущая объединение с бесконечным принципом земли.

Затем он зарождает ощущение божественной гордости, исходящее из этой точки. Он ощущает «Я есмь Всевышний Владыка» (Ахам Брахмасми). Он усиливает это состояние, пока муладхара не разогреется, и не ощутит пульсацию. Вслед за этим он устраняет самое тонкое усилие и чувство «я», настроившись точкой муладхары на нисходящую силу вселенной, позволяя ей наполнить муладхару и центральный канал.

Работа с импульсом нисходящей силы Ануграхи
Мистическая одержимость запредельным

В состоянии мистической одержимости (самавеша36) йогин входит в резонанс с просветляющей силой Исконного «Я» и мгновенно наполняется ощущением бесконечного величия, всемогущества, всеведения.

Наполненность (самавеша) может случиться, если йогин натренирован в созерцании и может «отпускать» себя и расслабляться.

Через мистическую одержимость йогин впускает в свое тело вселенскую силу высшего Источника, подобно тому, как шаман впускает в себя духа, с той огромной разницей, что при этом входящая сила и тот, в кого она входит, неотличны.

Можно сказать, в самавеше йогин открывает себя нисходящей бесконечной вселенской силе Просветления (Ануграхе) и затем входит в полное единство с ней. В момент такого вхождения его ограниченное сознание скачком увеличивается до вселенского сознания Высшего «Я», давая ощущение бесконечной силы величия, божественного совершенства и могущества.

Когда медитация на нисходящий импульс и последующая самавеша набирают силу, такая практика приводит к достижению полного Освобождения при жизни (дживан-мукти), когда йогин может проявлять сверхспособности (сиддхи).

В конце, расслабившись, он полностью устраняет понятия внешнего и внутреннего и чувство «я», отдавшись Единой силе вселенной, и погружается в сахаджа-самадхи.

Глава 73

«Единый вкус»:
чистое и нечистое в Учении Лайя-йоги

«Чистота других учений для нас – нечистота. Пребывая в Изначальной Реальности, не разделяй на чистое или нечистое».

«Вигьяна Бхайрава тантра» (98)

Нечистое

Согласно Учению Ануттара-тантры, реальность, мир, все вещи во вселенной в своей основе чисты и совершенны. Однако ум может быть чистым или нечистым в зависимости от того, находится ли он в созерцании, в единстве с Источником или нет37.

Если йогин утрачивает связь с Ясным Светом, покидая безупречное созерцательное недеяние и ощущение «единого вкуса» всех явлений, он переживает чувство ограниченности, суженности умом, считает себя телом и эго. Мир видится им как отдельная масса твердых объектов. К некоторым из объектов возникает привязанность, к другим – отвращение. Так у него появляются чувства вины, греха, ответственности за содеянное телом или умом, отождествление с видимым многообразием отношений в мире, простодушное деление на священное и обыденное, чистое и нечистое, правильное и неправильное, без понимания их условности. Такое видение именуют «нечистым».

Чистое. Принцип «единого вкуса»38

Когда йогин находится в глубоком созерцательном присутствии, его ум распахнут и подобен небу. Тогда, если он долго пребывает в распахнутости, открывается связь с великим Источником-Умом – бесконечным, непостижимым и изначально чистым. Он объединяется с пространством Всевышнего «Я» и переживает неописуемое божественное величие, священность, всемогущество и всеведение. Любые внешние объекты и события являются выражением этого священного величия, бесконечности и всемогущества, все события и вещи есть непостижимая игра Всевышнего «Я».

Когда йогин так видит, для него нет ни неведения, ни кармы, ни побуждающих импульсов (васан), ни иллюзии. У него нет оценок чего-либо как чистого или нечистого. Все изначально чисто и совершенно. Добро и зло, правильное и неправильное, правда и ложь, жизнь и смерть, внутреннее и внешнее, прошлое и будущее, пространство и время – видятся им как безупречное проявление энергий Единой Сферы. Мир в его видении предстает как священное божественное пространство – игровая мандала, все события в нем видятся как игра Всевышнего Источника, все звуки – как мантры или священные песнопения, а все существа – как божества.

Такое видение именуют «чистым». Оно естественно присуще Исконной Мудрости, Великому Источнику, и никогда не может запятнаться. А потому, йогин, пребывающий в связи с Источником, всегда чист и совершенен. Чем бы он ни занимался с точки зрения других, святыми действиями или мирскими, он всегда свят и совершенен.

Глава 74

Работа с желаниями:
принцип кама-кала39

«Путь йогина наивысшего уровня заключается в том, чтобы утверждаться в естественном состоянии в тот миг, когда воспринимаются привлекательные вещи, радующие своей формой и вкусом, которые воспринимаются в этом мире».

Шри Абхинавагупта
«Тантралока» (ІІ-219)

«Йогину следует сосредоточить ум на каждом явлении, которое приносит удовольствие, так как изначальное состояние бесконечного блаженства возникает именно там».

«Вигьяна Бхайрава тантра» (73)

Если йогин испытывает наслаждение в состоянии созерцания с глубокой бдительностью40, он превосходит ограничения обыденного телесного сознания, углубляя яркость недвойственного сахаджа-самадхи. Переживая интенсивное чувственное удовольствие, йогин быстро устраняет притупленность, замороженность сознания и дает возможность проявиться блаженству.

Соединенное с созерцанием блаженство дает яркую вспышку недвойственного осознавания, обнажая исконную природу «Я». Таким образом, состояние наслаждения, которое обычно считается неблагоприятным для духовной жизни, начинает работать на процесс Просветления. Вместо насильственного контроля и подавления чувств йогин высвобождает их в правильном направлении, чтобы пережить блаженство, неотделимое от пустотности.

«В полной мере подобный путь недоступен для начинающих и может быть даже нежелательным для духовного продвижения, поскольку есть большая опасность попасть в сети чувственных удовольствий, потеряв высокую цель – Просветление. Поэтому его могут освоить только йогины, обладающие несгибаемой волей, контролем над чувствами, отрешенностью и способные управлять своими пранами силой сознания. Только один наилучший йогин из сотни тысяч людей сможет воплотить мое Учение в жизнь».

Шри Абхинавагупта
«Паратришикхавиварана» (281)

На этом пути опытный в созерцании йогин может использовать волнующие, привлекательные объекты и вещи как средства для обнажения чистой природы Всевышнего Источника.

В качестве таких объектов используются эстетически привлекательные предметы, утонченная музыка, созерцание шедевров живописи, созерцание величественных, чарующих ум природных явлений, пейзажей и ландшафтов, архитектурных форм.

В момент восприятия таких объектов происходят проблески тонкого блаженства – быстротечное самадхи. Йогин-созерцатель в отличие от обычного человека может замечать такие проблески с помощью бдительного, внимательного, острого ума, тогда его Высшее «Я» мгновенно узнается как полное радости, красоты, величия и силы.

Объединение с желаниями достигается за счет техники, называемой «кама-кала». Кама-кала – это практика, в которой йогин тренируется схватывать очень короткий момент: первый миг объединения чувств с их объектами. И в этот очень короткий момент он порождает глубокое созерцательное присутствие. Когда понятийный ум неподвижен и сознание приковано к чувственным объектам, обнажается нагая, безупречная ясность. Если в этот самый момент йогин не потеряет внимательность и самоконтроль, он сумеет получить глубокое состояние осознанности, его ветры будут втянуты в центральный канал. Такова суть практики кама-кала.

Этот творческий момент встречи пустотного осознавания и энергии, порождаемой чувственным желанием и органами чувств, называется «великая встреча» (маха-мелана), когда блаженство и Пустота, первичная энергия и сознание объединяются. В других текстах он также имеет название «сущность желания» (кама-таттва). Кама-таттва указывает на чистую сущность, подобную световому пространству, находящуюся за каждым желанием, пустотную природу сознания, которая раскрывается в момент объединения тонкосозерцающего ума, органов чувств и объектов желания.

Глава 75

«Большой ветер» –
единство энергии и созерцания

Стадия практики «большой ветер» – это продолжение принципа кама-кала, она означает такое совершенное достижение йогина, когда его праны едины с умом, и он может свободно управлять ветром силой одного сознания, погруженного в естественное состояние.

«Пусть йогин, устремив свое внимание к внутреннему блаженству, возникшему от великой радости, или же при виде близкого родственника после долгой разлуки, погрузит свой ум в это блаженство и сольется с ним воедино.

Когда ешь или пьешь, стань единым со вкусом пищи или питья и наполняйся (блаженством)».

«Вигьяна Бхайрава тантра» (46,47)

Такой наилучший йогин в совершенстве владеет принципом «возвратного потока». Овладение этим принципом означает, что энергия, возникшая в результате желания, не утекает из чакры, а возвращается в центральный канал и циркулирует внутри тела. Тогда, активизируя даже интенсивные желания, йогин, не попадая в их сети, может получать пользу от их проявления и совершенствовать свою энергию. На этой ступени йогин тренируется объединять клеши (нечистые праны) с созерцанием и силой естественного созерцания трансмутирует их в чистую мудрость.

«Большой ветер» является кульминацией духовной практики, присущей святым и сиддхам, где все клеши рассматриваются как проявление мудростей йогина – чистые просветленные качества.

Практика «пяти ядов»:
превращение клеш в мудрости

На высшей стадии духовной реализации, когда йогин добился непрерывности, устойчивости и непоколебимости в созерцании, его ум всегда распахнут как небо, и он всегда насыщен великим ощущением (Махабхавой). Его каналы чисты, праны находятся под контролем. На этой стадии йогин может применять метод, называемый «делание клеш мудростью» или практика «пяти ядов».

Практика «пяти ядов» прямо связана с принципом «большой ветер». На этом пути йогин искусственно стимулирует собственные остаточные кармы с тем, чтобы развить еще более глубокое движение ветра по каналам, предотвратить застой энергии, добиться циркуляции праны и затем, объединяя созерцание с праной, ввести их в центральный канал.

Такая практика называется «чарья-крама», то есть объединение созерцательного присутствия с переживаниями органов чувств. Это чувственная связь, соединяющая энергию тела с присутствием.

Сиддх, достигший «единого вкуса», обладающий умом безграничным, как небо, непрерывным созерцанием и контролем каналов, способен практиковать технику «пяти ядов».

Омрачения (клеши) традиционно считаются ядами, поэтому практика использования пяти ядов является наивысшей, доступной только высокопродвинутым йогинам. Когда йогин, находясь в контакте с чувственным желанием, удерживает присутствие, его ум полностью распахнут и подобен небу, чувства насыщены великим состоянием возвышенности, то в момент объединения с чувствами он касается самого центра Бытия, праны втягиваются в центральный канал, безупречно проявляется исконный Ясный Свет саморожденной Мудрости.

Если же кто-либо, не обладая присутствием, подобным небу, контролем над ветрами и каналами и высшим священным состоянием бхавы, попробует практиковать «пять ядов», «большой ветер» и преобразовывать клеши в мудрость, скорее всего, он потерпит поражение и создаст для себя препятствия. В случае же с сиддхом, благодаря достижению им высшего состояния безупречности, такого не происходит.

Если же йогин неопытен, в момент контакта с чувствами он теряет осознанность и поддается чувственному опыту, тогда чувственный опыт станет причиной накопления новой кармы и духовного падения.

Хоть и в первом, и во втором случае присутствует саморожденная Мудрость, подобная пространству света, во втором случае йогин из-за невнимательности или неопытности не получает ее опыт, и вместо того, чтобы войти в центр Бытия, выбрасывается из него кармическими ветрами. Тогда клеша, вместо того, чтобы преобразоваться в мудрость, остается клешей и дает накопление нечистой кармы.

Превратится ли клеша в сияющую Мудрость пустотного осознавания и энергии, либо она станет кармическим ядом, который приведет к новым кармам, зависит от того, насколько йогин способен пребывать в устойчивом непоколебимом созерцании. В таком случае говорят: «Только павлин способен питаться ядом».

Глава 76

Окончательная трансмутация нечистых пран
и переход в «чистое видение»

Когда йогин утвердился в недвойственном созерцании и все явления мира для него обрели «единый вкус», его клеши, переплавляясь, трансмутируют в мудрости – пространства чистых просветленных качеств. Каждая клеша выражает форму энергии какого-либо божества.

Гнев, неприязнь и отвращение есть проявление зерцалоподобной мудрости. Они есть гневные игры чистого Ума. Если гнев, неприязнь и отвращение проявляются без цепляний, как игра, они неотделимы от Пустоты, их породившей; из Пустоты исходят, в Пустоте же и растворяются.

Гордость, тщеславие, самодовольство, высокомерие есть проявление чистой равностности, присущей Всевышней Сущности. Исконная Основа, нерожденный Ум, Высшая Сущность находится в самом центре горделивого ума, смотрящего на все с чувством превосходства. Если они проявляются без эгоизма, без цепляния и едины с пустотным созерцанием, они неотделимы от светоносного пространства – Пустоты и являются его игрой, чистой с самого начала.

Алчность, жадность, пристрастие к чему-либо есть манифестация различающей мудрости Всевышнего Источника, дающей способность видеть оттенки и отличие. Эта способность проявляется из алчущего ума, жаждущего вещей.

Сами желания, не покидающие в течение всей жизни даже йогинов, в сущности есть чистый пустотный Свет, подобный сияющему пространству. Без привязанности к ним все желания и блаженство, возникающее от них – чисты.

Ревность и зависть – есть проявление игры всесвершающей мудрости Просветления. Ум, стремящийся к привязанности, фанатично верующий в свои оценки и представления – это игра чистой совершенной энергии, которая является двигателем всех дел. Если уметь отпускать в себе все качества, расслабляться в переживании их единства в зеркале пустого Ума, то ревность, зависть, обида и привязанность видны как пустотная чистота.

Неясность, тупость, лень, праздность, глупость, невежество есть всеохватывающая интегрирующая мудрость, подлинное знание Пустоты-пространства. Если йогин будет вглядываться в самый центр неведения и неясности, воссияет пространство изначальной Мудрости «Я есмь Всевышний». Если не привязываться к мечтам и идеям, как бы глупо йогин не проявлял себя, он не покинет изначальной чистоты.

Использование пяти ядов-клеш дозволяется на стадии «чистого видения», использование освобождающего поведения – на стадии совершенного овладения внешней энергией41.

Завершение практики: танец в пространстве.
Плыть с облаками и течь с реками

Открыв Единую Сферу, йогин выполняет особую практику странствий, скитаний и путешествий с целью углубления присутствия, называемую «танец в пространстве» или «путешествие с облаками», это следующий этап на пути йогического совершенствования в пестовании и выращивании созерцания.

Данная практика преследует три цели:

~ развитие гибкости – углубление присутствия при переживании многих ситуаций, требующих гибкости,

~ развитие силы естественного состояния – посещение мест силы и святых мистических мест с целью тренировки удержания глубокого присутствия в условиях, отличных от обычных,

~ развитие мудрости – наблюдение законов игры внешнего мира (лилы) и поддержание этих законов с целью углубления «единого вкуса».

Время, уделяемое практике – три года и три месяца.

Странствие выполняется в соответствии с наставлениями Гуру.

Низшая форма – путешествие осуществляется по земле в физическом теле.

Средняя – путешествие осуществляется в иллюзорном теле по земле и в чистые страны, на звезды и планеты всей вселенной.

Высшая – путешествие в иллюзорном теле, подобном божеству, в миры богов, в прошлое, будущее, шесть миров сансары, без ограничений во времени и пространстве.

Глава 77

Плоды практики

Обретение сиддхи

«Восемь сиддх

Возможность становиться маленьким как атом;

возможность становиться большим как космос;

возможность становиться тяжелым как гора;

возможность становиться легким как воздух;

возможность принимать любой облик

и входить в различные тела живых существ;

возможность становиться невидимым

и проходить через различные преграды;

возможность обладать

мастерством высшего знания,

понимая каждое живое существо, зная о нем все;

возможность пребывать вечно молодым,

сияющим как огонь, не зная старения и времени.

Это восемь великих сиддх.

Когда достигнуты восемь сиддх

Теперь он – Мастер, который справился с практикой

и получил восемь сиддх,

теперь он бог вселенных и миров,

и блеск его украшен гирляндой победы.

Его дыхание обращено теперь к несравненному Свету».

Риши Тирумулар «Тирумантирам»,
тантра 3 (649, 693)

По мере очищения нади, пран и чакр увеличивается контроль над элементами, пранами, и йогин обретает различные сиддхи:

~ анима – способность уменьшаться до размеров атома. С помощью этой силы йогин может уменьшать размер и вес своего тела. Достигается путем самьямы на анахата-чакре;

~ махима – способность увеличивать тело до огромных размеров. Достигается практикой самьямы на космическое сознание (махат) – первичное видоизменение из изначального состояния энергии (пракрити);

~ гарима – способность стать тяжелым и твердым как гора, достигается самьямой на элемент земли;

~ лагхима – дает легкость тела подобно перышку, воздуху и способность парить в воздухе и передвигаться по небу;

~ прапати – сила увеличивать все по желанию, т.е. накормить сотню одной чашкой риса и т.д.; предсказывать будущее, читать мысли, понимать языки других людей, зверей, птиц; исцелять от любых болезней. Исполнение того, что йогин хочет, например, достичь луны и солнца. Достигается медитацией на источник эго (ахамкары);

~ пракамья – сила притягивать удаленные предметы, исполнение любых желаний. Также это способность долго находиться под водой, быть невидимым, входить в тело другого (паракайя-правеша), оставаться молодым как угодно долго. Достигается самьямой на элемент пространства;

~ ишитва – влияние на материальные и нематериальные объекты, господство над весом, обретение божественной силы – йогин может возвращать ушедших из жизни;

~ вашитва – влияние на умы существ, творение силой ума, к примеру, укрощение и управление дикими зверями. Способность подчинять других людей, духов, стихии природы. Достигается самьямой на творческие силы вселенной.

«Сиддхи на стадии седьмого, восьмого и девятого годов

На седьмом году практики йог становится легким как ветер,

его ноги могут не касаться земли, и он может парить в небе.

Он может читать и предугадывать мысли других существ.

На восьмом году практики он обретает молодое тело,

которое навсегда лишено седых волос,

обвисших мускулов и морщин.

На девятом году практики он может принимать любой облик

и входить в тела различных существ».

Риши Тирумулар «Тирумантирам»,
тантра 3 (647)

Сиддхи бывают двух основных видов:

~ искусственные (кальпита),

~ естественные (акальпита).

Искусственные возникают благодаря магическим камням, употреблению чудодейственных снадобий и эликсиров из трав, тантрическим мантрам, ритуалам, подчиняющих духов и ублажающих богов и т.д. Первый род сиддхи не является подлинной реализацией, хотя может помочь на духовном пути.

Естественные сиддхи возникают из познания Всевышней Сущности – недвойственной природы Ума. Такое познание возникает в результате проникновения в естественную сущность «Я» (сахаджа-таттву).

Обретение подобных сиддхи приходит как результат интеграции сознания йогина с глобальными вселенскими силами.

Благодаря контролю над элементом земли в теле, йогин обретает огромную силу, равную силе десяти тысяч божественных слонов – земных охранителей.

Благодаря совершенному контролю над элементом воды, йогин обретает способность не гореть в огне.

Благодаря контролю над элементом огонь, йогин достигает способности алхимически трансмутировать и рассеивать, материализовывать и заставлять исчезать любые предметы и субстанции.

Благодаря контролю над элементом ветер достигается легкость тела, подобная вате, способность ходить по воде.

Благодаря контролю элемента пространства достигается способность летать, телепортироваться и проникать сквозь любые препятствия и преграды.

Благодаря наполнению праной левого канала физическое тело йогина становится прозрачным и не отбрасывает никакой тени.

Благодаря наполнению праной правого солнечного канала, материя тела полностью очищается и тело йогина превращается в тело, состоящее из радужного света.

Особым способом нашей традиции является достижение за одну жизнь Радужного тела Света на высших стадиях реализации. Когда такое Радужное тело достигается, йогин через некоторое время спонтанным образом обретает все восемь сиддхи.

«Шакти дарует как сиддхи, так и мукти

Тот, кто выполняет йогу, сможет реализовать сиддхи,

но они не должны быть первостепенной целью,

так как свобода (мукти) неизмеримо выше, чем они.

В процессе практики они откроются сами собой,

так как Трипура Шакти дарует их всем,

кто обратится к ней».

Риши Тирумулар «Тирумантирам»,
тантра 3 (670)

Само по себе обретение сиддхи не является самоцелью. Оно является проявлением, цветением чистых энергий реализованного йогина и подобно украшению естественного состояния. Многие святые рекомендуют остерегаться погони за сиддхами, чтобы они не заслонили основную цель, об этом говорит Махариши Патанджали в «Йога-сутре» и Бхагаван Шри Рамана Махарши.

Дата добавления: 2015-06-04