ОТДЕЛ IV 32 страница

Оттуда время от времени появляются Бодхисаттвы в своих Прул-пай-ку (или Нирманакая) телах и, приняв обычную внешность, они учат людей. Имеются как сознательные, так и бессознательные воплощения.

Большинство доктрин, содержащихся в системах Йогачарья или Махаяны, Эзотерические, как и остальные. Когда-нибудь непосвященные индусы и буддисты могут начать разносить «Библию» на куски, принимая ее буквально. Образование быстро распространяется в Азии, и уже делались попытки в этом направлении, так что столы могут быть жестоко опрокинуты против христиан. К каким бы заключениям эти двое ни пришли, они никогда не будут даже наполовину так абсурдны и несправедливы, как некоторые из тех теорий, которые христиане выдвинули против их соответственных Философий. Так, по мнению Спенса Харди, умирая, Архат вступает в Нирвану:

То есть, он перестает существовать.

А согласно майору Якобу, Дживанмукта,

419]

Будучи поглощен Брахмой, вступает в бессознательное и камнеподобное существование[735].

Шанкарачарья представлен сказавшим в своем введении к «Шветашватара»:

Гнозис, раз он появился, далее ничего не требует для осуществления своих результатов: он нуждается в Subsidia, только чтобы он мог возникнуть.

Доказывалось, что теософ, пока он жив, может делать добро и зло по своему выбору, и оставаться незапятнанным – такова сила гнозиса. Далее утверждали, что доктрина о Нирване приводит к безнравственным выводам, и что квиетисты всех веков обвинялись в безнравственности[736].

Согласно Васильеву[737] и Ксома де Кёросу[738], Школа Прасанга прибегала к особому методу

Выведения нелепости и ошибочности из каждого эзотерического мнения[739].

Правильные истолкования Буддийской Философии увенчаны толкованием на один тезис Школы Прасанга, что

Даже Архат попадает в ад, если в чем-либо усомнится[740],

превращая таким образом наиболее свободомыслящую религию в мире в систему слепой веры. Эта «угроза» относится, просто, к известному закону, что даже Посвященный может потерпеть неудачу и не достичь своей цели, если он хоть на миг усомнится в действенности своих психических сил, – это алфавит Оккультизма, что известно каждому каббалисту.

Тибетская секта Нго-во-ньид-мед пар Мраба («те, кто отрицают существование» или «рассматривают природу, как Майю»)[741] ни на миг не может быть сопоставлена с какой-либо из нигилистических или материалистических школ Индии, например, такой как Чарвака. Они чистые ведантисты по своим воззрениям. И если йогачарьев можно сравнивать и называть тибетскими вишиштадвайтистами, то школа Прасанга, несомненно, представляет собою Философию Адвайты этой страны. Она разделилась на две: одну первоначально основал Бхавья, Школу Свантатра Мадхъямика; другую Буддхапалита; обе имеют свои экзотерические и эзотерические разделы. Необходимо принадлежать к последнему, чтобы что-либо узнать из 420] эзотерических доктрин этой секты, наиболее метафизической и философической изо всех. Чандракирти (Дава Дагпа) написал свои комментарии на доктрины Прасанга и проповедовал их открыто; и он ясно заявляет, что существуют два пути вступления на «Путь», ведущий к Нирване. Любой добродетельный человек посредством Налджорнгонсум («медитации самоосознаванием») может достичь интуитивного понимания четырех Истин, не принадлежа к монашескому ордену и не являясь посвященным. В данном случае считалось ересью утверждать, что видения, которые могут возникнуть вследствие такой медитации, или Вишна (внутреннее знание), не подвержены ошибкам (Намтог, или ложные видения), ибо они подвержены. Единственно только Алайа, обладающая абсолютным и вечным существованием, может обладать абсолютным знанием; и даже Посвященный в своем Нирманакая[742] теле может иногда совершить ошибку, принимая ложное за истину при своих исследованиях «Беспричинного» Мира. Один только Дхармакая Бодхисаттва непогрешим, когда он находится в действительному Самадхи. Алайа или Пьинг-по, будучи корнем и основой всего, невидимая и непостижимая человеческому глазу и разуму, – она может отражать только свое отражение, а не Самое Себя. Таким образом, это отражение будет отражаться, подобно луне в спокойных и ясных водах, только в бесстрастном интеллекте Дхармакаи, и будет искажаться мелькнувшим изображением всего, воспринятого в ум, который сам подвержен нарушению.

Короче говоря, эта доктрина есть доктрина Раджа Йоги в ее практиковании двух видов состояния Самадхи; один их этих «Путей» ведет в сферу блаженства (Сукхавати, или Дэвачан), где человек наслаждается совершенным, ничем не омраченным счастьем, но все же остается связанным с личным существованием; другой – Путь, который ведет к полному освобождению от миров иллюзии, Я и нереальности. Первый открыт всем и достигается просто заслугами; второй – в сто раз быстрее – достигается через познание (Посвящение). Таким образом последователи Школы Прасанга ближе к Эзотерическому Буддизму, нежели йогачарьи, ибо их взгляды являются взглядами наиболее тайных Школ, и только отголосок этих доктрин слышен в «Ямьянгшапда» и в других трудах, распространенных и применяемых среди широкой публики. Например, нереальность двух из трех делений времени изложена в публичных трудах, а именно: (а) что нет ни прошлого, ни будущего, оба эти деления 421] коррелятивны настоящему; и (б) что реальность вещей никогда не может быть ощущаемой или воспринимаемой, за исключением только того, кто приобрел тело Дхармакаи; но здесь опять возникает затруднение, так как это тело «без остатка» уносит Посвященного в полную Паранирвану, если мы примем это экзотерическое объяснение буквально, и поэтому не может ни чувствовать, ни воспринимать. Но, видимо, наши востоковеды не чувствуют этого caveat в таких несоответствиях и продолжают рассуждать, не задерживаясь, чтобы подумать об этом. Так как по мистицизму существует огромная литература, и Россия, благодаря свободному общению с бурятами, шаманами и монголами, приобрела целые библиотеки о Тибете, то ученые к настоящему времени должны бы знать лучше. Однако, достаточно только прочитать, что Ксома написал о происхождении системы Кала Чакра[743] или Васильев – про Буддизм, чтобы оставить всякую надежду увидеть их проникшими дальше кожуры «запретного плода». Когда обнаруживается, что Шлагинтвейт сказал, что тибетский Мистицизм не есть Йога –

Та абстрактная устремленность, посредством которой приобретаются сверхъестественные силы[744],

как определил Йогу Уильсон, но что он тесно связан с сибирским шаманизмом и «почти тождественен с тантрическим ритуалом», и что тибетское «Зунг» есть «Dharanis», и «Гьют» только «Тантры» – причем о дохристианской Тантре судят по ритуалу современных тантриков – то кажется, что имеются все основания подозревать, что наши материалистические востоковеды действуют, как лучшие друзья и союзники миссионеров. Все то, что неизвестно нашим географам, кажется им несуществующей местностью. Так:

Говорят, что Мистицизм получил свое начало в мифической стране, Шамбале.... Ксома после тщательных исследований помещает эту (мифическую?) страну за Сыр-Дарьей (Yaxartes) между 45° и 50° северной широты. Он впервые стал известен в Индии, в 965 г. н. э., и затем проник... в Тибет из Индии через Кашмир, в 1025 г. н. э.[745]

«Он» означает «Дус-кьи Хорло» или тибетский Мистицизм. Система, столь же древняя, как человек, известная в Индии и практиковавшаяся там еще до того, как Европа стала континентом, как нам говорят, «впервые стала известной» только девять или десять веков тому назад! Текст его книг в его нынешнем виде мог «возникнуть» даже еще позднее, так как имеются многочисленные такие тексты, в которые секты вносили свои самовольные изменения, соответствующие их фантазиям. Но кто читал 422] первоначальную книгу по Дус-кьи Хорло, переписанную Цонг-К'а-па, с его Комментариями? Принимая во внимание, что этот великий Реформатор сжег все книги по колдовству, какие только попали в его руки, в 1387 году, и что он оставил целую библиотеку своих собственных трудов – из которых даже одна десятая часть еще никогда не публиковалась – такие сообщения, как вышеприведенные, являются, по меньшей мере, непродуманными. Также вынашивается идея – из счастливой гипотезы, предложенной аббатом Хуком – что Цонг-К'а-па получил свою мудрость и приобрел сверхнормальные силы от общения с каким-то чужеземцем из Запада, «замечательным за свой длинный нос». Добрый аббат думает, что этот чужестранец «был европейский миссионер» – отсюда замечательное сходство религиозного обряда в Тибете и римско-католических богослужений. Однако, этот румяный «лама Иеговы» не говорит, кто были те пятеро иностранцев, которые появились в Тибете в 371 году нашей эры и затем исчезли столь же внезапно и таинственно, как появились, оставив у царя Тхотхори-Ньянг-цан наставления, как пользоваться некими вещами в шкатулке, которая «упала с неба» в его присутствии как раз пятьдесят лет тому назад, в 331 году нашей эры[746].

Вообще, по части хронологии Востока среди европейских ученых существует безнадежная путаница, но нигде она не велика так, как по части тибетского Буддизма. Так, например, в то время как некоторые довольно правильно принимают седьмой век за дату введения Буддизма, другие – такие как Лассен и Коэпунг, например – доказывают, ссылаясь на авторитеты; первый – что на склонах горного хребта Кайласа еще в 137 г. до Р. X.[747] был построен буддийский монастырь; другой – что к северу от Пенджаба Буддизм установился уже в 292 г. до Р. X. Хотя разница пустяковая – только столетие – все же она озадачивает. Но даже это легко объяснить на основании Эзотеризма. Буддизм – замаскированный Эзотеризм Будды – был введен и пустил корни в седьмом веке христианской эры; тогда как истинный Эзотерический Буддизм или сердцевина, самый дух доктрин Татхагаты, был принесен на место его рождения, колыбель человечества, избранными Архатами Будды, которые были посланы отыскать ему безопасное убежище, ибо

423]

Мудрец предвидел опасности, как только он вступил на Тхонг-лам («Путь видения» или ясновидения).

Среди населения, глубоко погрязшего в колдовстве, эта попытка оказалась неудачной. И не раньше, а только тогда, когда Школа «Доктрины Сердца» слилась со своей предшественницей, утвердившейся за века раньше на склоне, обращенном к Западному Тибету, – Буддизм со своими двумя четко разграниченными Школами – Эзотерической и экзотерической – окончательно привился в стране Бхон-па.

424]

ОТДЕЛ LI

«ДОКТРИНА ОКА» И «ДОКТРИНА СЕРДЦА», ИЛИ «ПЕЧАТЬ СЕРДЦА»

Проф. Альбрехт Вебер был прав, когда заявил, что северные буддисты

Одни только обладают этими (буддийскими) Священными Писаниями полностью.

Ибо, в то время как южные буддисты не имеют никакого представления о существовании какой-либо Эзотерической Доктрины – упрятанной, как жемчужина, в раковине каждой религии, – китайцы и тибетцы сохранили многочисленные записи по этому факту. Хотя открыто проповедоваемая Готамой Доктрина теперь выродилась и пришла в упадок, все же она сохранилась в тех китайских монастырях, которые расположены в недосягаемых для посетителей местах. И хотя в течение более чем двух тысячелетий каждый новый «реформатор», выбрасывая что-нибудь из оригинала, заменял это собственными умозрениями, все же истина даже теперь еще держится в массах. Но только в глуши Транс-Гималаев – слишком обще называемых Тибетом – в наиболее недоступных местах пустынь и гор до сегодняшнего дня живет Эзотерический «Благой Закон» – «Печать Сердца» – во всей своей первоначальной чистоте.

Разве Сведенборг был не прав, когда он сказал про забытое, давно утерянное Слово:

Ищите его в Китае; возможно, что вы найдете его в Великой Татарии.

Он говорит своим читателям, что получил эти сведения от неких «Духов», которые сказали ему, что совершали свое поклонение согласно этому (утерянному) древнему Слову. По этому поводу в «Разоблаченной Изиде» было сказано, что

Другие ученики Оккультных Наук имели нечто большее, чем слово «духов», чтобы быть уверенными в этом; они видели книги

425] в которых содержалось это «Слово»[748]. Возможно, что имена тех «Духов», которые посещали этого великого шведского теософа, были восточные. Слово человека такой не отрицаемой и признанной честности, чья ученость по математике, астрономии, естествознанию и философии далеко опередила свой век, не может быть подвергнуто осмеянию или отвергнуто так бесцеремонно, как если это было бы утверждение современного теософа; далее он заявлял, что может по своему желанию перейти в то состояние, при котором Внутреннее Я совершенно освобождается от всех физических чувств и живет и дышит в мире, где все тайны Природы становятся раскрытой книгой для глаза Души[749]. К несчастью, две трети из его опубликованных трудов тоже в одном смысле аллегоричны, и так как они были восприняты буквально, то критика не более пощадила этого великого шведского Провидца нежели других.

Совершив панорамный обзор сокровенных Наук и Магии вместе с их европейскими Адептами, следует теперь упомянуть Восточных Посвященных. Если о присутствии Эзотеризма в Священных Писаниях Запада начинают подозревать только теперь, после почти двухтысячелетнего периода слепой веры в их verbatim мудрость, то тоже самое полностью приложимо к Священным Книгам Востока. Поэтому ни индийские, ни буддийские системы не могут быть поняты без ключа, и также изучение сравнительной Религии не может стать «Наукой» до тех пор, пока символы всех Религий не раскроют своих глубочайших секретов. В лучшем случае такое изучение останется пустой тратой времени и игрой в прятки.

Ссылаясь на авторитет японской «Энциклопедии», Ремусат доказывает, что перед смертью Будда передал секреты Своей системы Своему ученику Кашияпе, которому единственному было доверено священное хранение Эзотерического истолкования. В Китае это называется Чин-Фа-инь-Цзан («Тайна Ока Благого Учения»). Любому изучающему буддийский Эзотеризм этот термин, «Тайна Ока», показал бы полное отсутствие какого-либо Эзотеризма. Если бы вместо этого стояло бы слово «Сердце», тогда бы это означало то, на что теперь только претендует. «Доктрина Ока» означает догму и форму мертвой буквы, церковный ритуализм, предназначенный для тех, кто довольствуются экзотерическими формулами. «Доктрина Сердца» или «Печать Сердца» (Син Инь) является единственной действительной. Подтверждение этому можно найти у Сюан Цзана. 426] В его переводе «Маха-Праджна-Парамита» («Ta-poh-je-King»), состоящем из ста двадцати томов, сказано, что «любимому ученику Будды, Ананде, после того как его великий Учитель перешел в Нирвану, Кашияпа поручил распространить «Око Доктрины»; «Сердце» Закона было оставлено только у Архатов.

Существенная разница между этими двумя понятиями – между «Оком» и «Сердцем» или внешней формой и сокровенным значением, холодной метафизикой и Божественной Мудростью – ясно и наглядно выявлена в нескольких томах по «Китайскому Буддизму», написанных различными миссионерами. Прожив годы в Китае, они все еще знают не больше, чем они узнали от претенциозных школ, называющих себя эзотерическими, и все же свободно снабжающих открытых врагов своей веры якобы древними рукописями и эзотерическими трудами! Это нелепое противоречие между вероисповеданием и практическим применением, как кажется, еще никогда не вызывало удивления у западных и почтенных историков тайных учений других народов. Так, много эзотерических школ упоминаются в «Китайском Буддизме» преподобным Джозефом Эдкинсом, который вполне искренне верит, что он совершил «кропотливое исследование» тайных учений буддистов, сочинения которых «до самого последнего времени были недоступны в своем первоначальном виде». В самом деле, не будет преувеличением сразу сказать, что подлинная Эзотерическая литература «недоступна» до сегодняшнего дня, и что уважаемый джентльмен, который был вдохновлен сказать, что

Не похоже, чтобы существовала какая-либо тайная доктрина, которую те, кто ее знают, не выдали бы,

совершил большую ошибку, если он когда-либо сам верил в то, что сказал на 161-ой странице своего труда. Пусть он сразу узнает, что все эти Ю-лу («Записи Поговорок») прославленных учителей представляют собою просто маскировку, такую же совершенную – если не более – как в «Пуранах» браминов. Бесполезно перечислять бесконечный ряд лучших ученых Востока или приводить примеры исследований Ремусата, Бюрнофа, Коэппена, Сент-Илера и Сент-Жулиана, которым приписывается, что они выставили на обозрение древнеиндийский мир путем раскрытия священных и сокровенных книг Буддизма; в самом же деле мир, который они раскрывают, никогда не был сокрыт. Можно судить об ошибках всех востоковедов по ошибке одного из наиболее популярных, если не величайших среди их всех – проф. Макса Мюллера. Это делается со ссылкой на то, что он, высмеивая, переводит как «бог Кто» (Ка).

427]

Составители Брахман настолько совершенно порвали с прошлым, что, забывая поэтический характер гимнов и томление поэтов по Неизвестному Богу, они возвысили вопросительное местоимение само в божество и признали бога Ка (или Кто?)... Где бы ни встретились вопросительные стихи, автор говорит, что Ка есть Праджапати или Владыка Тварей. Они также не останавливаются на этом. Некоторые из гимнов, в которых это вопросительное местоимение встречается, назывались Кадват, то есть имеющие Кад или Квид. Но вскоре было образовано новое прилагательное, и не только гимны, но и приносимая богам жертва стала называться Кайа или «Кто»-вая.... Во время Панини это слово приобрело такую законную силу, что требовалось дать отдельное объяснение о том, как оно образовалось. Комментатор здесь объясняет Ка через Брахман.

Если бы комментатор объяснил Это даже через Парабрахман, он был бы еще более прав, чем истолковывая Это, как «Брахман». Непонятно, почему тайное и священное Имя Мистерий высочайшего, бесполого, не имеющего формы Духа, Абсолюта, – Которого никто не осмелился бы классифицировать вместе с остальными, проявленными Божествами или даже назвать в течение первоначальной номенклатуры символического Пантеона, – не может быть выражено вопросительным местоимением. Разве имеют право те, кто принадлежат к наиболее антропоморфической религии в мире, делать философам древности выговор даже за слишком преувеличенное религиозное благоговение и почтительность?

Но мы сейчас заняты Буддизмом. Его Эзотеризм и устные наставления, которые записаны и сохранены в одиночных копиях высочайшими главами подлинно Эзотерических Школ, показаны автором Сан-Кьян-йи-су. Сопоставляя Бодхидхарму с Буддой, он восклицает:

«Джулаи» (Татхагата) учил великим истинам и причинам всего. Он стал наставником людей и Дэв. Он спас множества и высказал содержание более чем пяти сотен трудов. Из этого возникло Кьяумэн или экзотерическая ветвь этой системы, и это считалось традицией слов Будды. Бодхидхарма принес из Западных Небес (Шамбалы) «Печать Истины» (истинную печать) и открыл источник созерцания на Востоке. Он указал прямо на сердце и естество Будды, смел паразитическую и чуждую поросль книжных наставлений и таким образом учредил Цун-мэн или Эзотерическую ветвь системы, содержащую традицию сердца Будды[750].

Несколько замечаний, сделанных автором «Китайского Буддизма», проливают поток света на общие неправильные представления востоковедов вообще и 428] миссионеров в «странах язычников» в частности. Они очень много говорят интуиции теософов, особенно – теософов Индии. Фразы, на которые следует обратить особое внимание, выделены курсивом.

Обычным (китайским) словом для обозначения эзотерических школ является дан, санскритское Дхиана... Ортодоксальный Буддизм в Китае медленно, но упорно стал еретическим. Буддизм книг и древних традиций стал Буддизмом мистического созерцания.... История древних школ, возникавших давно тому назад в буддийских общинах Индии, ныне может быть восстановлена только весьма частично. Возможно, что некоторый свет может быть пролит Китаем на религиозную историю страны, откуда Буддизм пришел[751]. Ни в одной части истории не найти помощи лучше, чтобы восстановить утерянное знание, чем в сообщениях патриархов, ряд которых завершился Бодхидхармой. Отыскивая лучшее объяснение китайских и японских повествований о патриархах и семи Буддах, последним из которых был Готама или Шакьямуни, важно знать предания джайнов, каковыми они были в начале шестого века нашей эры, когда патриарх Бодхидхарма переехал в Китай....

Прослеживая возникновение различных школ эзотерического Буддизма, следует помнить, что один принцип, несколько напоминающий догму апостолической преемственности, принадлежит им всем. Все они признают происхождение своих доктрин от последовательного ряда учителей, каждый из которых был научен лично своим предшественникам, – до времени Бодхидхармы и далее по ряду до самого Шакьямуни и более ранних Будд [752].

Далее следует жалоба, и в качестве указания на отпадение от строго ортодоксального Буддизма упоминается, что ламы Тибета принимаются императором в Пекине с величайшими почестями.

Следующие отрывки, взятые из различных частей книги, подводят итог взглядов м-ра Эдкинса:

Отшельников нередко можно встретить в окрестностях больших буддийских храмов... они не стригут волосы... Доктрина метемпсихоза отрицается. Буддизм – это одна из форм Пантеизма, на том основании, что доктрина метемпсихоза делает всю Природу преисполненной жизнью и что эта жизнь есть Божество, принимающее различные формы личности; что Божество не является самосознательной, свободно действующей Самопричиной, но всенасыщающим Духом. Эзотерические буддисты Китая, строго придерживаясь своей единой доктрины[753], ничего не говорят о метемпсихозе... или о какой-либо другой более материальной части буддийской системы.... Западный рай, обещанный поклонникам Амида Будды... не 429] соответствует учению о Нирване (?)[754].... Он обещает бессмертие вместо уничтожения. Великая древность этой Школы очевидна по ранней дате перевода «Амида Сутры», который вышел из рук Кумарадживы, и «Ku-liang-sheu-King» времен династии Хань. Степень его влияния видна в привязанности тибетцев и могулов к поклонению этому Будде, и в том факте, что имя этого выдуманного персонажа (?) обычно слышится в Китае чаще, нежели имя исторического Шакьямуни.

Боимся, что относительно Нирваны и Амита Будды ученый писатель находится на ложном пути. Однако, здесь перед нами свидетельство миссионера о том, что в Небесной Империи существует несколько школ Эзотерического Буддизма. Когда неправильное употребление ортодоксальных Священных Писаний достигло своего апогея и истинный дух Философии Будды был почти утерян, несколько реформаторов появились из Индии и дали устное учение. Таковыми были Бодхидхарма и Нагарджуна, авторы наиболее значительных трудов созерцательной Школы в Китае в первые века нашей эры. Кроме того, известно, как сказано в «Китайском Буддизме», что Бодхидхарма стал главным основателем Эзотерических Школ, которые разделились на пять основных ветвей. Приведенные даты довольно правильны, но все заключения, без единого исключения, неправильны. В «Разоблаченной Изиде» было сказано, что –

Будда излагает доктрину о новом рождении так же ясно, как это делает Иисус. Желая порвать с древними Мистериями, куда невозможно было допускать невежественные массы, индусский реформатор, хотя в общем умалчивающий о не одной только сокровенной догме, ясно излагает свою мысль в нескольких абзацах. Так, он говорит: «Некоторые люди рождаются снова; злодеи идут в ад (Авичи); праведные люди идут в небеса (Дэвачан); те кто освободились от всех мирских желаний, вступают в Нирвану». («Изречения Дхаммапады», V, 126). В другом месте Будда говорит, что «лучше верить в будущую жизнь, в которой можно испытать счастье или тяготы: ибо сердце, уверовавшее в это, прекратит грешить и будет поступать добродетельно; и даже если воскресения (возрождения) нет, такая жизнь создаст доброе имя и принесет награду от людей. Но те, кто верят в уничтожение при смерти, совершат любой грех, какой выберут – вследствие своего неверия в будущее». (См. «Колесо Закона».)

Как же тогда бессмертие «не соответствует учению о 430] Нирване»? Вышеприведенное – это только несколько открыто выраженных мыслей Будды своим избранным Архатам; этот великий Святой сказал гораздо больше. В качестве замечания по поводу ошибочных взглядов, которых придерживаются в нашем веке востоковеды, «тщетно пытающиеся измерить глубину мыслей «Татхагаты», и те из браминов, «которые до сегодняшнего дня не признают великого Учителя», – мы приводим здесь несколько оригинальных мыслей, высказанных по поводу Будды и изучения Тайных Наук. Они взяты из одного труда, написанного тибетцем по-китайски и изданного в монастыре Тьян-тай для распространения среди буддистов,

Которые живут в других странах и подвергаются опасности быть испорченными миссионерами,

как правильно замечает автор, так как каждый новообращенный не только является «испорченным» в отношении своего собственного вероисповедания, но также представляет собою жалкое приобретение для Христианства. Здесь дан перевод нескольких абзацев, любезно предоставленных нам из этого труда для настоящего тома.

Так как уши профанов не слышали могущественных Чау-янь (сокровенных и просвещающих наставлений) Ву-вэй-Чен-джен'а (Будды внутри Будды)[755], нашего возлюбленного Владыки и Бодхисаттвы, то как можно сказать, каковы в действительности были его мысли? Святой Санг-гьяс-Панчхен[756] никогда не предлагал возможности проникнуть взором в Единую Реальность непреобразованным (непосвященным), бхикшу. Мало таких даже среди ту-фон (тибетцев), кто познал ее; что же касается Цунг-мэн[757] Школ, то они с каждым днем понижаются в своем качестве.... Даже Фа-сион-Цунг[758] не может кому-либо дать мудрости, преподаваемой в подлинном Налджор-чод-па (по-санскритски:[759] Йогачарья):... все это только Доктрина «Ока» и не более. Ощущается утеря обуздывающего руководства с тех пор, как Ч'-ан-си (учителя) внутренней медитации (самосозерцания, или Чун-гуан (стали редки, и Благой Закон заменен идолопоклонением (Сиан-кьян). Именно об этом (идолопоклонении или поклонении изображениям) услышали варвары (западные народы), и они ничего не знают о Баспа-Дхарме (сокровенная Дхарма, или доктрина). Почему же истина должна скрываться подобно черепахе под своим панцирем? Потому, что теперь обнаружилось, что она стала подобной тонзурному ножу[760] ламы, оружием, слишком опасным для употребления даже для лану. Поэтому знание (Сокровенная Наука) никому не может быть доверено прежде его времени. 431] Чагпа-Тхог-мад стали редки, и лучшие удалились в Благословенную Тушиту[761].

Далее, человек, стремящийся овладеть тайнами Эзотеризма до того, как посвященные Ч'-ан-си (учителя) объявили его готовым к их принятию, уподобляется

Человеку, который темной ночью без фонаря пришел на место, полное скорпионов, решившись шарить руками по земле, чтобы отыскать оброненную соседом иголку.

И еще:

Тот, кто захочет приобрести Священное Знание, должен, прежде чем двинуться дальше, «привести в порядок свою лампу внутреннего понимания» и затем «с помощью такого хорошего света» использовать свои похвальные деяния в качестве утиральника, чтобы удалить всякую нечистоту со своего мистического зеркала[762], чтобы быть в состоянии увидеть в его глянце верное отражение Я.... Сперва это; затем Тонг-па-нья,[763] наконец, Самма Самбудда.[764]

В «Китайском Буддизме», в афоризмах Лин-цзы можно найти подтверждение этим утверждениям:

Внутри тела, которое воспринимает ощущения, приобретает знания, думает и действует, существует «истинный человек без места» Ву-вэй-чень-жень. Он становится ясно видимым; даже тончайшая дымка его не скрывает. Почему вы не узнаете его?... Если ум не доходит до сознательного существования, то везде есть освобождение.... Что такое Будда? Ответ: Ум ясный и находящийся в покое. Что такое Закон? Ответ: Ум ясный и озаренный. Что такое Тау? Ответ: Отсутствие препятствий везде и чистое озарение. Эти трое одно.

432] Почтенный автор «Китайского Буддизма» потешается над символизмом буддийской дисциплины. Однако, нанесение себе «шлепков по щекам» и «ударов под ребра» находят свои соответствия в умерщвлении тела и самобичевании – «в дисциплине наказания» – христианских монахов от первых веков Христианства вплоть до нашего времени. Но вышеуказанный автор – протестант, который заменяет умерщвление тела и дисциплину – хорошей жизнью и комфортом. Над высказыванием Лин-цзы,

«Истинный человек без места», Ву-вэй-чень-жень, окутан в колючую оболочку, как каштан. К нему невозможно приблизиться. Это Будда – Будда внутри вас, надсмехаются. Воистину Ребенку не понять семи загадок!

433]

НЕКОТОРЫЕ СТАТЬИ ОБ ОТНОШЕНИИ

ОККУЛЬТНОЙ ФИЛОСОФИИ К ЖИЗНИ

434]

ПРИМЕЧАНИЕ

Нижеследующие статьи I, II и III были написаны Е. П. Б. и при жизни ее ходили по рукам частным образом, но они были написаны с той целью, что по истечении какого-то времени они будут опубликованы. Они представляют собою статьи, предназначенные скорее для изучающих, чем для обычного читателя, и потребуют тщательного изучения и размышления. «Заметки по некоторым Устным Учениям» были записаны некоторыми из ее учеников и были частично ею исправлены, но никаких попыток не было сделано, чтобы лишить их разрозненного характера. Она намеревалась поместить их в основу статей, подобных первым трем, но ее пошатнувшееся здоровье сделало это невозможным, и они публикуются с ее согласия, так как время их хождения по строго ограниченному кругу истекло.

Дата добавления: 2015-06-04