КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Аккультурация религии
S ч;иппи)иычныА народов (карелов, мордвы, коми и удмуртов) — наибольшая доля детей, рожденных в смешанных браках (40—90%)21. Изгнание (высылка) из страны — это крайняя мера, к которой прибегают, если насильственная ассимиляция встречает сопротивление. Такую ситуацию можно проиллюстрировать на примере Болгарии. В 1984 г. против мусульман, говорящих на турецком языке и составляющих 10% населения начали проводить кампанию болгаризации: закрывали мечети, запретили турецкий язык, национальную одежду, издание и ввоз Корана, похороны по мусульманским обычаям и обряд обрезания. Власти даже потребовали изменить турецкие имена и фамилии на болгарские. Турки оказывали сопротивление и не хотели подчиняться. Тогда правительство начало конфисковывать их земли, а турецкие лидеры были высланы из страны. Преследования, репатриация, изгнание, переселение сопровождало историю еврейского народа последние 2,5 тыс. лет, начиная со знаменитого вавилонского пленения в VI—V вв. до н.э. В каких только странах и краях им не пришлось побывать. Удивительно, но везде они умели сохранить свою целостность и идентичность. За последние 1,5 тыс. лет разбросанные по разным странам евреи не ассимилировались, тогда как, например, армянские общины, испытавшие сходную судьбу преследуемых, в лучшем случае через пять-шесть поколений после каждого переселения сходили на нет и только позднее оживлялись очередными волнами беженства22. Политика этнического изгнания ставит своей целью выселение этнических групп, которые отличаются от доминирующей культуры. В 1972 г. из Уганды были выселены 74 тыс. азиатов. Неонацистские партии в Европе выступают за выселение турок из Германии, индусов из Англии, алжирцев из Франции. Для тех, кого насильно выселяют или кто добровольно покидает страну по тем или иным причинам, в других странах создают лагеря для беженцев. Известны лагеря палестинцев в Египте и Иордании, созданные после арабо-израильской войны 1948 и 1967 гг.23 Немцы, итальянцы, японцы, американцы, эмигрировавшие в Бразилию в XIX столетии, ассимилировались в общебразильской культуре. Потомки этих эмигрантов говорят на национальном языке Бразилии (португальском) и являются частью ее национальной культуры. Это пример добровольной ассимиляции, в ходе которой индивиды, которые по одиночке, а не замкнутой группой либо общиной, переселились в другую страну, выбрали другой способ жизни и выучили другой язык, который помог им лучше адаптироваться на новой родине и облегчил им служебную карьеру. В 2001—2002 гг. среди корейцев г. Ташкента и Ташкентской области сотрудник Института истории АН Республики Узбекистан B.C. Хан провел анкетирование с целью изучения этнокультурной идентичности корейцев Узбекистана24. Была составлена анкета из 10 разделов, включившая в себя 70 вопросов. Анкетирование состояло из трех этапов, в ходе которого было опрошено около 400 корейцев. Было установлено, что культурный генети- 21 Богоявленский Д. Этнический состав населения России // Социс. 2001. № 10. 22 Татикян В. Репатриация или эмиграция? // Армянский вестник. 1999. № 1-2. 23 Kotiak С.Ph. Anthropology: The Exploration of Human Diversity. N.Y., 1994. P. 67-69. 24 Хан В. С. К вопросу об этнокультурной идентичности корейцев Узбекистана (по данным социоло ческий фонд нынешних евразийских корейцев отличен как от традиционной культуры переселенцев XIX — начала XX в., так и современной культуры в Корее. Он принципиально синтетичен, т.е. это синтез корейской, русской, советской, центрально-азиатской и европейской культур. В местах компактного проживания корейцев, например, в «корейских» колхозах Узбекистана и Казахстана, формы и темпы ассимиляции, сохранение традиционных обычаев, появление инноваций, трансформация этнического сознания и моделей поведения отличаются от того, как эти процессы протекают в городах, где корейцы расселены дисперсно. В той мере, в какой корейский этнос структурирован на разные социальные группы, ему присущи и разные формы идентичности. Государство может поощрять терпимость к иной культуре и возвести ее в основной принцип взаимоотношения между народами, а может придерживаться политики этноцентризма — силового навязывания национальным меньшинствам норм и ценностей господствующей культуры. Подобная форма культурной политики присуща самым разным государствам, даже таким, которые принято считать оплотом демократии и цивилизованности. Резервации индейцев и негритянские гетто в США — это пример культурной дискриминации, политики, которая отрицает равные права и возможности за разными группами населения. Она может включать долговременные акции, например, вытеснения этнических групп в неудобные климатические зоны. В результате длительного проживания в неблагоприятных условиях уровень жизни и здоровье этнической группы резко ухудшаются25. Колониализм, другой вид этнического притеснения, представляет собой политическое, социальное, экономическое и культурное господство иностранного государства в течение длительного времени над определенной территорией и проживающим там народом. Хорошо известным примером колониализма является британская и французская колониальные империи. Колониальной империей называют также бывший Советский Союз, который установил социально-политическое и культурное господство над среднеазиатскими, закавказскими и прибалтийскими республиками. Культурный колониализм — это доминирование одной группы и ее идеологии над культурой других групп. Пример — господство русских, русского языка и культуры и коммунистической идеологии в бывшем Советском Союзе. Другой пример — судьба коренного народа острова Хоккайдо айнов в конце XIX— начале XX в. В ходе интенсивной японской колонизации они «повсюду оказались оттесненными на позиции дискриминируемого меньшинства, что породило у них сознательное стремление к возможно более полному уподоблению японцам с принятием языка, антропонимической системы, религии, образа жизни и поведения, вплоть до отказа во многих семьях от употреб- 25 Hall E. Beyond Culture. N.Y., 1981. ления айнского языка в быту и попыток сокрытия от детей факта их айнск0 \ Культурная интерференция (от латинского interferire — привносить) ^ привнесение культурных черт, отдельных слов и грамматических форм Из одной культуры в другую, перемешивание языков двух народов. Например представители ближнего и дальнего зарубежья, разговаривая на своем языке, часто переходят на русские слова, когда хотят выразиться нецензурно Множество английских слов появилось в языке северо-американских индейцев после завоевания материка европейцами, а также в языке народов Индии после английской колонизации. В лингвистике при описании языковых контактов интерференция обычно понимается несколько уже, а именно как ситуация, при которой говорящий полагает, что он следует нормам языка В, но на деле во многом подменяет их нормами языка А (своего родного языка), бессознательно привнося их в язык В. Большинство африканских «наций» — искусственные политические объединения, образованные в результате колонизации, обычно вмещающие различные культуры и языки. Политические и культурные факторы своими корнями глубоко уходят в историю Мадагаскара. В течение двух столетий нация испытывала на себе процесс политической централизации. С 1895 по 1960 г. — вплоть до образования Малазийской республики — здесь существовало французское колониальное административное правление. После получения независимости правительство стало достаточно стабильным. Повод для беспокойства могли доставить скорее политические диспуты и экономические результаты, чем этнические факторы. Достаточно единая система образования, сохранившаяся со времен французского колониального правления, также способствовала объединению, несмотря на этнические контрасты27. В Индонезии общий язык и колониальная школьная система обеспечили этническую гармонию, национальную идентичность и интеграцию. Индонезия — большая и густонаселенная страна, состоящая примерно из 3 000 островов. Национальное сознание этой страны формирует религиозное, этническое и лингвистическое разнообразие. В Индонезии живут мусульмане, буддисты, католики, протестанты, hindu-balines и анимисты. Несмотря на эти контрасты, более ста различных лингволингвистических групп считают себя индонезийцами. Во времена голландского правления (которое закончилось в 1949 г.) школьная система появилась далеко за пределами островов. Возможность дальнейшего обучения привлекла молодежь из различных районов в Батавию, столицу колонии. Колониальная система обучения предложила индо- 26 Арутюнов С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. М., 1989. С. 115-116. 27 Kottak СР. Anthropology: The Exploration of Human Diversity. N.Y., 1994. P. 56-58. незийской молодежи единые учебники, стандартные дипломы и сертификаты. Это породило «изолированный, связный мир опыта». Грамотность, которой удалось достичь благодаря школьной системе, подготовила почву для единого национального печатного языка (языка печати). Индонезийский стал развиваться как национальный язык независимо от древнего языка lingua franca (общий язык), который раньше использовался при торговле между островами. Однако большинство бывших колоний не представляет собой такой удачной этнической гармонии и национальной интеграции, как Мадагаскар и Индонезия. При формировании многоплеменных и многоэтнических государств, в результате колонизации часто устанавливались границы, которые плохо соответствовали существовавшим ранее культурным делениям. Но благодаря колонизации появились новые «воображаемые общины вне наций». Ярким примером является идея негри-тюда — negritude (принадлежность к черной расе, «африканская идентичность»), развитая африканскими интеллектуалами во франкоговорящей Западной Африке. Негритюд можно проследить через общение и общий опыт молодежи из Гвинеи, Мали, Берега Слоновой Кости и Сенегала, которые обучаются в школе Вильяма Понти в Дакаре и Сенегале28. Дж. Фёниволл, изучая голландскую колонизацию, установил, что многонациональное общество не так уж и гармонично, как казалось раньше. Оно состоит из трех основных этнических групп: колонизаторов (голландцев), подавляющего большинства местного населения (индонезийцев) и торговцев среднего класса, а также людей малого бизнеса (китайских иммигрантов). Для сравнения, на Карибских островах выделяются следующие группы: европейские колонизаторы, африканские рабы и их потомки и азиатские (особенно индийские) иммигранты. Фёниволл рассматривал господство (доминацию), конфликт и нестабильность как неизбежные особенности многонациональных (разнородных) обществ. Согласно его точке зрения, многонациональные общества были созданы благодаря экспансии Запада, в результате которой в колониальных государствах и местах рыночной торговли появилось множество различных этнических групп, взаимодействующих друг с другом. Фёниволл предполагал, что разнородные общества прекратят свое существование тогда, когда закончится колониальное правление, потому что гармония между этническими группами была навязана политически, связи между ними были только экономическими и не поддерживались социальными связями29. Национальное меньшинство по отношению к доминирующей культуре всегда может выбрать одну из следующих стратегий аккультурации (адаптации): 28 Kottak СР. Anthropology: The Exploration of Human Diversity. N.Y., 1994. P. 56-58. 24 Ibid. P. 57-60. ♦ ассимиляция; ♦ интеграция; ♦ отрицание; ♦ декультурация (дискультурация). Одно из отрицаний чужой культуры — сепаратизм, т.е. преднамеренное воздвижение физических и социальных барьеров, которое имеет целью установить дистанцию, отделяющую от инокультурных явлений, оградиться от новой информации, конкретных фактов и более близкого знакомства. Иногда такое отрицание приобретает демонстративный характер. Таково вошедшее в поговорку нежелание прибалтов и западных украинцев понимать и говорить по-русски. Ярким примером бытового сепаратизма выступает тенденция к образованию территориальных групп и общин, где соседи — непременно одной национальности или этнического положения, одной веры или социального положения30. Этот термин еще недостаточно утвердился в научном лексиконе социологов, религиоведов и культурологов. Тем не менее уже сейчас ясно, что аккультурация религии представляет собой процесс приспособления, если речь идет, в частности, о христианстве, внутренней догматике и ортодоксальном учении к внешнем для самой религии культурным условиям и культурным особенностям страны пребывания. Примером могут служить христианские праздники. Первоначально они создавались как дни памяти событий, связанных с жизнью и смертью Христа. Память отмечалась в форме божественной литургии (так называемое «последование» пения, чтения, каждения, поклонов и т.д.). Наука, изучающая богослужение христианства, называется литургикой, а раздел этой науки, занимающийся формой и смыслом праздников, — эортологией (от греч. eorth — «праздник»). В рамках суточного круга христиане воспринимают утро каждого дня как праздничное время, ибо утром обычно служится главная служба христианской Церкви — литургия. В недельном круге каждый день посвящен какому-то событию. Никакого веселья или крашения яиц на пасху литургика не подразумевает. Праздничная атрибутика, включающая в том числе маскарады и хождение ряженых, представляет собой языческий довесок, связанный с тем, что христианство попало на готовую форму языческой культуры европейских народов и вынуждено было приспосабливаться к сформировавшимся раньше его культурным условиям страны. Таким образом, соединение в одно праздничное целое строгой христианской литургики (своего рода внутренней ортодоксии христианства, никак не связанной с внешними культурными условиями) и языческого карнавального начала являет собой ранний пример аккультурации религии. Православные праздники, богослужебные по своему характеру, были изначально ориентированы на полное вытеснение народных дохристианских традиций. Там, где это удалось, христианские праздники просто нало-жились на языческие, изменив их содержание. При этом в народных тради- 30 Иконникова Н.К. Механизмы межкультурного восприятия // Социс. 1995. № 11. С. 26—34. циях до середины прошлого века оставались реликтовые элементы древних праздников: пляски и игры на Ивана Купалу, гадания на Крещение, мед и яблоки на «Спасы», поминальные кладбищенские ритуалы в памятные дни и отчасти (как ни боролась с этим Церковь) на Пасху. Новый этап аккультурации особенно активно происходит во второй половине XX в., когда в культурную бытность населения западных стран вошли современные аудиовизуальные технологии — радио, телевидение, Интернет. Пройти мимо них католицизм и протестантизм — основные вероисповедания западного мира — никак не могли. Священники и проповедники взяли на вооружение последние достижения науки и техники. По телевидению, особенно в субботнее утро, миллионы россиян наблюдают за тем, как западные проповедники несут свет истины своей религии телезрителям. Именно в западных проповедниках нас поражает умение разговаривать с молодежью на доступном ей языке. Примеры борьбы сил добра и зла не абстрактны, а вполне конкретны, убедительны, современны. Такое ощущение, что седовласые мудрецы всю жизнь только и делали, что жили среди молодежи или долго ее исследовали. Тут самые животрепещущие для нее темы: наркомания, секс, алкоголизм, независимость от взрослых, насилие, романтизм и дружба. Новейший этап аккультурации религии — телевизионные проповеди Аккультурацию религии можно рассматривать как проникновение религиозного учения в культурную жизнь нации либо большой социальной группы, облачение религиозного содержания в современные культурные формы. В средневековье этого делать, кстати сказать, не приходилось, потому что сакральное и повседневное были слиты воедино. Господство религии буквально во всех сферах жизни имело и положительную сторону: молодежь прекрасно понимала специальный язык проповедников. Для общения им не нужен был переводчик. В последнее время появилось выражение «электронная церковь», обозначающее современный протестантский храм, оснащенный электронной аудиовизуальной и компьютерной техникой. С ее помощью достигается небывалое по силе эмоциональное воздействие богослужения на прихожан. В то время как католическая и англиканская церкви запрещают или ограничивают использование в своих храмах любых технических новшеств, значительная часть протестантских конфессий, наоборот, все активнее включает их в свой арсенал. Пионером евангелизационного радиовешания в Соединенных Штатах был Уолтер А. Майер (1893—1950), профессор Ветхого Завета в Семинарии Конкордия, Сент-Луис, Лютеранской Церкви Миссури Синод. В 1930 г. при финансовой поддержке Лиги лютеранских прихожан, он начал серию из 36 программ, названную «Лютеранский час» по национальной сети. Экономическая депрессия временно прервала ее, но в 1935 г. она была продолжена и набирала популярность; в 1950 г., в год его смерти, ее слушали многие миллионы людей через 1 200 станций в разных уголках мира. Эта программа продолжает оставаться одной из наиболее популярных радиопрограмм в мире. С 1955 г. ее ведет С.Дж. Хофман. Многие другие американские церкви последовали этому примеру с радиопрограммами с участием евангелистов. Несколько независимых евангелистов также стали выдающимися радиопроповедниками31. В 1970-е гг. появился ряд американских — евангелических и пятидесят-нических — телепроповедников. Пат Робертсон, Джим Беккер и Рекс Хам-бард относятся к тем, кто специализируется в том, что можно назвать религиозными шоу-варьете. Другие, например Джерри Фолуэлл и Роберт Шул-лер, больше следуют модели традиционного богослужения, но с музыкой, световыми эффектами, сценическими постановками и другими чертами, типичными для мирской развлекательной телепрограммы. В 1976 и 1977 гг. «Кэмпус Крусейд» возглавил самую большую и всеобъемлющую евангели-зационную кампанию в американской истории — «Это — жизнь, Америка». Ею было охвачено 10 млн семей через 14 тыс. участвующих церквей и 430 тыс. подготовленных работников и она привела, по крайней мере, к 87 тыс. зарегистрированных обращений. В 1980 г. во всем мире было 1 450 христианских радио- и телестанций с аудиторией 292 млн человек32. Кроме того, 834 млн человек слушали или смотрели христианские передачи по мирским станциям. Общая мировая аудитория христианских передач, исключая перекрытие двух вышеприведенных цифр, составляет 990 млн человек33. И европейские, и североамериканские церкви активно используют электронную почту в общении между святыми отцами и прихожанами. Тибет все еще предпочитает живую речь, но также не видит в Интернете тотального зла. Особенно преуспели в освоении возможностей Интернета церкви конечно же в Японии. «Всего за несколько лет странички религиозных организаций преобразились коренным образом», — говорит Нобутака Инуэ, профессор религии Университета Кокугакуин. Сейчас церковь в Японии активно использует электронную почту для общения с прихожанами. Более того, церковные деятели в Японии признали, что И нтернет наполнен духов- 31 Рудник М.Л. Проповедь евангелия через века и страны (http://svitlo.by.ru). 32 Слушателем считается человек, который в среднем слушал или смотрел хотя бы одну программу в 33 Рудник М.Л. Проповедь евангелия через века и страны (http://svitlo.by.ru). ностью, которая видна и в электронных посланиях и в содержании некоторых «светлых» сайтов. Современные религии активно используют стереофонические и квадро-фонические многоканальные записи, кино-, свето- и видеотехнику, лазеры, компьютеры, радио и телевидение. В практику входят технологические приемы, заимствованные из дискотек и эстрады, рекламы и шоу-бизнеса, активно внедряются рок-обработки произведений классической музыки, развивается целая индустрия электронных записей религиозного содержания. Электронной церковью называют также религиозные радио- и телепрограммы, которые в США можно слушать или смотреть круглые сутки. Новый тип церковной институции собирает большую паству, чем все храмы вместе взятые. Так, воскресные проповеди известного протестантского проповедника Дж. Фолуэлла слушают 25 млн американцев34. Аккультурация охватила ныне все мировые религии и многочисленные культы и секты. Коснулась она даже самой старой и консервативной религии — буддизма. Чтобы обратиться к тем, у кого нет времени посетить его, буддистский священник Симидзу из японского города Иннатё (префектура Вакаяма) каждый месяц записывает на магнитофонную пленку три проповеди и транслирует их по телефонной сети. Теперь каждый верующий может без труда услышать его слова. Его пропо веди длятся около трех минут и транслируются по телефонной линии «Ко-коро-но дэнва» («Линия сердца»), которую он открыл в апреле 1990 г. Проповеди Симидзу снискали огромную популярность благодаря их интересному и легкому для понимания содержанию. Основываясь на собственном жизненном опыте, Симидзу обычно проповедует о браке, братской любви между людьми и важности заботы о природе и ее обитателях35. Свои сайты имеют в сети практически все религиозные организации России. На их страницах обычно присутствуют новости, минимальная информация об основах вероучения, фотоальбомы с изображением святынь, статьи и тексты книг на соответствующую тему. На многих сайтах есть места для общения — гостевые книги и форумы. Часто на сайтах присутствуют священнослужители, которым можно задать вопрос и иногда даже получить ответ36. Однако чем крупнее религиозная организация, тем неохотнее вступает она в общение с рядовыми верующими. Официальный сайт Русской Православной Церкви Московского Патриархата (РПЦ МП) не имеет ни 34 Электронная церковь // Мир Религий (http://confession.ru). 35 Как телефон может заменить храм // Yomiuri. 15.06. 2004 (www.inopressa.ru). 36 Глезарова Ю. «Божественная сеть» // Независимая газета. 2004. 03.11. форума, ни гостевой книги. Это скорее электронный сборник официальных документов и адресов, чем место, куда может прийти верующий человек со своими вопросами и проблемами. То же самое можно сказать об официальных сайтах других конфессий и религиозных организаций. Не очень охотно вступают в диалог мусульмане. Самый популярный исламский сайт ру-нета islam.ru несколько лет назад закрыл свой форум, оставив для обратной связи только гостевую книгу. Вероятно, это было связано с волной исламо-фобии, которая прокатилась по Интернету после крупных террористических актов последних лет со стороны исламистов. Так как Интернет является свободным информационным пространством, в нем всегда хватает неуравновешенных, агрессивно настроенных личностей, готовых выплеснуть в сети свой страх и ненависть по отношению к кому бы то ни было. Диакон Андрей Кураев в одном из своих интервью назвал Интернет «средством нашего собственного воспитания». Он считает, что главное преимущество виртуальных дискуссий втом, что можно взять паузу, погасить свои эмоции, найти нужную информацию, продумать форму реакции и содержание ответа. Более того, создатель сайта kuraev.ru считает, что «усиленная нагрузка на разум, которая дается в Интернете, как раз способствует развитию тех мышц, которые оказались сильнее всего атрофированы в церковной жизни в XX в. — мышц богословия». На этом форуме бушуют взаправдашние человеческие страсти, раздаются крики о помощи, на которые откликаются не только православные, но и верующие других конфессий. Некоторое время назад бывший сектант Илья Р. из Саранска покончил с собой, вывесив в Интернете прощальную записку. Участники форума пытались спасти его, им удалось дозвониться в Саранск, но, к сожалению, они опоздали всего на 10 мин. Российское интернет-сообщество, состоящее из нескольких миллионов человек, весьма неоднородно по своему составу. Среди российских пользователей Интернета можно встретить самых разных людей — от ортодоксальных иудеев до неоязычников, от сторонников канонизации Ивана Грозного до масонов. В принципе через Интернет можно выбрать себе веру и даже принять ее одним щелчком мышки (www.islam.ru/addis). Среди православных священников есть и те, кто «не благословляет» своих духовных чад работать на компьютере, а уж тем более бродить по Интернету, где так много всяческих соблазнов. Но наряду с противниками новых информационных технологий растет число тех, кто понимает, что в XXI в. невозможно жить и веровать по образцу века XIX. Наибольшую активность в сети развивают обычно тоталитарные секты, религиозные экстремисты и маргинальные группы, исповедующие экзотические, а иногда весьма зловещие культы. Именно они (в отличие от традиционных конфессий) активно идут на контакт с человеком, который пытается найти Бога, щелкая по левой кнопке мыши. Не имея иного выхода к широкой публике, кроме Интернета, они используют все его возможности в отличие традиционных конфессий, для которых Интернет — это всего лишь дополнение к конфессиональным бумажным СМИ. Одной из самых широко представленных в русском Интернете Церквей является Русская Православная Старообрядческая Церковь, которая, сохраняя верность древней традиции, активно использует современные технологии". 37 Глезарова Ю. «Божественная сеть» // Независимая газета. 2004. 03.11. Почти две трети американских пользователей сети Интернет используют ее в религиозных и духовных целях. Таковы результаты социологического исследования «Вера-онлайн», проведенного в 2004 г. Поданным исследования, 82 млн жителей США (всего в стране 128 млн пользователей Интернета) ищут или распространяют через всемирную паутину материалы религиозного и духовного содержания. Авторы исследования считают, что Интернет оказывает серьезное влияние на религиозную жизнь в США. «Исследование показывает, что подавляющее большинство верующих использует Интернет для своих духовных поисков, в частности для того, чтобы узнать что-то о традициях других религий, — заявил один из ведущих авторов проекта профессор Стюарт Хувер из университета штата Колорадо. — В то же время они глубоко укоренены в собственной религиозной традиции». По его мнению, поиск в Интернете не способствует переходу в иные конфессии., но еще более укрепляет в своей религии. По данным исследования, 28% верующих пользователей выходит в Интернет, чтобы поделиться информацией о своей собственной религии с другими, а 26% — с целью получить информацию о верованиях, отличных от их собственных. Исследование показало, что 38% американских пользователей Интернета отправляли или получали электронные письма религиозного содержания, 35% отправляли или получали поздравительные виртуальные открытки к религиозным праздникам, 32% использовали Интернет для чтения новостей религиозной жизни, 21 % через всемирную сеть узнавали о традициях религиозных праздников, 17% искали место, куда могли бы пойти на богослужение или расписание религиозных мероприятий. Также стало известно, что большинство религиозных пользователей Интернета — белые женщины среднего возраста со средним уровнем образования38. Под аккультурацией религии можно также понимать процесс инкульту-рации религиозного учения в непривычную среду или нетрадиционный для нее ареал. Скажем, для Германии буддизм — скорее экзотика, ибо страна представляет собой традиционную область бытования протестантизма. Первые буддийские организации появились здесь в начале XX в. Первыми буддистами в Германии стали немцы, а не азиатские миссионеры. А это значит, что внедрение буддизма происходило не по каналам обычного миссионерства, когда в иноязычную среду приезжают носители оригинального учения, проповедуют его и организуют общины верующих, а через механизм аккультурации буддийских идей самими немцами, увлекшимися непривычным учением и интерпретировавшими его на свой манер. Проникновение буддизма происходило и в другие европейские страны, в том числе в Россию. При этом речь идет не о традиционно буддийских этносах России (калмыки, буряты, тувинцы), а о центральных, исконно православных, районах. Каждый раз агентом аккультурации выступала местная интеллигенция, заразившаяся нетрадиционным для местной культуры религиозным учением w Религия и СМИ. 2004. 20.05. по книгам или в ходе путешествий на азиатский материк. Картины Н.К Е.И. Рерихов, учение Е.П. Блаватской — самые яркие, пожалуй, страницы итогов такой аккультурации. Вскоре буддизм стал модой среди значительной части творческой интеллигенции. Благодаря таким увлечениям широкие слои населения смогли познакомиться с отдельными понятиями индийской философии: карма, нирвана, инкарнация и т.д. Особую роль в популяризации восточных идей сыграли спиритические группы, дававшие публичные сеансы, массовые шоу с элементами йоги, буддийской медитации и т.д. В начале XX в. в Санкт-Петербурге был открыт буддийский храм, вокруг которого группировались буддисты, практиковавшие буддизм тибетского толка, а также столичная интеллигенция, интересовавшаяся проблемами буддийской философии. После Октябрьской революции 1917 г. эти традиции прервались. Огромный вклад в распространение буддизма внес великий русский писатель Л.Н. Толстой, увлекшийся им на закате жизни и своим духовным авторитетом немало способствовавший популяризации учения Будды и Конфуция. Перевод религиозных текстов на другой язык — проблема в первую очередь культурологическая, а затем уже филологическая, поскольку речь идет не о точности передачи слова, а об адекватности передачи чужого понятия в системе представлений другой культуры. Переводчики во все времена являлись важнейшим каналом аккультурации религии, помогавшие местному населению познакомится с экзотическими учениями, понять их смысл, а через это — увлечься ими и стать их распространителями39. Они, будучи представителями своей культуры, передавали чужие термины и понятия в привычных себе представлениях, скажем, многие буддийские термины интерпретировались в духе христианской культуры. Таково, например, понятие «ахимса», которое переводится либо как «непротивление злу насилием» в христианском или толстовском понимании, либо как «ненанесение вреда всему живому» с некоторым «экологическим» оттенком и др.40 Происходила неосознанная аккультурация чужой религии, без которой она была бы непонятна и недоступна западному читателю и слушателю. Наиболее «радикальные» комментаторы в своем стремлении сделать буддийские идеи общедоступными и популярными в широких слоях молодежной культуры, как показывает Е.С. Сафронова, едва не выхолостили из них важнейшие и фундаментальные положения. Это относится прежде всего к теоретикам молодежной «контркультуры», движению хиппи и битников, популяризировавших идею быстрого «просветления» при помощи наркотиков («наркотики для просветления»), по которой просветление приравнивалось к наркотическому кайфу. Встречное адаптационное движение шло с Востока на Запад. «В то же время, — отмечал в начале XX в. О. Розенберг, — наблюдается вновь жизненная сила буддизма в том, что он начинает все более приобщаться к требованиям современной жизни, отыскивая подход к изменившимся условиям. Замечается постепенное повышение степени современного образования 39 JongJ.W. A Brief History of Buddhist studies in Europe and America. Delhi, 1976. 40 Сафронова ЕС. К вопросу о трактовке буддизма и его основных положений в российской и запад среди духовных лиц, даже более, очень многие из руководящих японских педагогов — буддийские священники, окончили университетские курсы в Европе. Усиливается изучение европейской философии, а также индийской, уже по первоисточникам, по европейским методам»41. В Европе и США появились восточные буддисты, знакомые с западной философией, другими науками, европейскими языками. Они прибыли с миссионерской целью, но добиваться ее стали не «в лоб», проповедуя малопонятные западному слушателю идеи, а стремясь приспособить их к западному миропониманию42. После обучения буддизму на родине, многие из них долгое время жили в США и Европе, изучая европейские языки и европейскую культуру, читали лекции в университетах и колледжах Европы и Америки. В России интерпретация буддизма, перевод его на российскую почву первоначально были связаны с православной традицией. В том и в другом случае в буддизме отыскивались черты сходства с христианством. Аккультурация шла путем уподобления незнакомого знакомому. Издержками такого способа всегда является искажение оригинала. Однако один из крупнейших специалистов по буддизму Ф.И. Щербатский43 сознательно ставил перед собой посредническую задачу перевода буддийской философии на почву западной культуры, «сделал сами тексты своих переводов фактом "диалога Востока и Запада", заставив индийских мыслителей излагать свои концепции на языке европейской философии XIX — начала XX в.»44 Помимо узкопрофессиональных проблем он пытался решить проблему чисто культурологическую — перенесение явления восточной (буддийской) культуры в культурное пространство Запада. Кроме него вклад в аккультурацию буддизма на православном пространстве внесли О.О. Розенберг, С.Ф. Ольденбург, В.П. Васильев, Н. Рерих, В.А. Кожевников, Г.Ц. Цыбиков и др. Следующий этап — установление своеобразия буддизма и ислама, поиск путей их культурного взаимодополнения с христианством. В современной Западной Европе, где велики по численности мусульманские и буддистские общины, признают религиозный плюрализм, исповедующий равноправие мировых религий (к сектам это не относится). В хартии Европейского сообщества, объединяющего ныне 25 стран, зафиксирована независимость государства от церкви, неприемлемость любой религиозной монополии. В 2004 г. во Франции принят закон, запрещающий школьникам любых вероисповеданий надевать на уроках какие-либо религиозные атрибуты, включая и головные платки для девушек, снимать которые ислам строго запрещает. 41 Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1991. С. 40. 42 Сафронова Е.С. К вопросу о трактовке буддизма и его основных положений в российской и запад 43 Щербатский Ф.И. Избранные труды по буддизму. М, 1988. 44 Васильков Я.В. Встреча Востока и Запада в научной деятельности Ф.И. Щербатского // Восток — Большое культурное значение в укоренении буддизма в западных стрЭ-нах имели буддологи — переводчики текстов с языков народов Востока (пали, санскрита, китайского, японского, тибетского, монгольского и др \ Перед ними стояла задача изложить основные буддийские понятия и термины, объяснив их в терминах языка современной западной культуры45 В свое время с похожей задачей столкнулся Китай, но здесь поступили пр0^ где. Когда буддизм появился в Китае, переводчики текстов пытались найти в древнекитайском религиозно-философском комплексе (который прежде всего был представлен даосизмом и конфуцианством) термины (иероглифы), которые бы адекватно передавали суть того или иного буддийскою понятия. Таким образом, буддизм попал на подготовленную культурную почву и не потребовал серьезной аккультурации. В западных странах готовой почвы не было, поскольку христианство существенно отличается от буддизма. Вот почему здесь понадобилась огромная переводческая работа, заменявшая и процесс аккультурации религиозных текстов. Аккультурация разных религий в России требовала лишь принятия их адептов в качестве равноценных партнеров, поскольку главные из них издавна находились на ее территории Ситуация с аккультурацией ислама и буддизма в России уникальна. Ей не надо было принимать эти учения откуда-то со стороны, как это сделал Запад. Они находились на собственно российской территории (буряты, татары, калмыки и др.) — нужно было только потрудиться познакомиться с ними как с равными, а не с высоты европоцентризма, и принять в качестве духовных партнеров православия. Знакомясь с исламом и буддизмом, Запад в лице интеллигенции ставил целью расширить культурный и духовный кругозор человека западного мира, предоставив ему большие возможности выбора в духовной сфере. Не те версии ислама и буддизма, с которыми знакомилось население западны* стран, в значительной степени были уже модифицированы и отличались от оригинала. К примеру, первые буддийские группы в Великобритании (и е некоторых городах США) формировались в рамках так называемых теософских лож и под их несомненным влиянием46. 45 Welbon G.R. The Buddhist Nirvana and its Western Interpreters. Chicago; London, 1968. 46 Сафронова Е.С. К вопросу о трактовке буддизма и его основных положений в российской и запад В странах западного мира, особенно там, где популярны протестантские направления в христианстве, быстрее формировались веротерпимость, по-ликонфессиональность и плюрализм идей. В конце концов это сделало возможным сравнительно безболезненное и органичное распространение принципов буддизма и ислама, их синтез с различными философскими, религиозными, психологическими учениями, воздействие их на явления западной культуры (литературы, живописи, музыки, архитектуры). Широкое распространение восточные религиозные и философские представления — дзен-буддизм, индуизм, йога — получили среди хиппи в 1960-1970-е гг. Прародители движения хиппи — чудаковатые поэты и писатели-битники вроде Аллена Гинзберга и Джека Керуака, — объявившиеся в США в конце 1940-х гг., привили западной, а позже и советской молодежи, увлекавшейся контркультурой, страстный, хотя и достаточно поверхностный интерес (к примеру, ни о каком знании санскрита или хинди речь даже не шла) к Индии и ее культурному наследию47. Эти «бродяги дхармы» и рыцари «рюкзачной революции» призывали к внутреннему созерцанию и самосовершенствованию. Увлечение восточной философией призвано было расширить границы сознания человека до невиданных ранее границ48. В помощники себе они призвали еще и наркотики. Современную идеологию наркотизма связывают с именами крупных писателей, философов, антропологов, психологов — Олдасом Хаксли, Карлосом Кастанедой, Тимоти Лири, Рамм Дасс49. Большинство из них относилось к поколению «хиппи», когда молодежь и часть старшего поколения были захвачены волной интереса к эзотерическим и мистическим традициям древнего Востока, Центральной Америки50. Сотни молодых людей отправлялись в Индию и Тибет в поисках откровения о смысле жизни. Десятки восточных «гуру» проповедовали в самой Америке (Махараджджи, Ошо)51. Концерты «психоделической» (псевдомедитативной, зачастую навеянной наркотиками) музыки («Джефферсон Эйрплейн» и др.) собирали тысячи поклонников. На страницах книг описывались опыты путешествий в иных реальностях и субъективном времени, говорилось о «расширении сознания» и «освобождении духа», необыкновенных возможностях человека, депривированных техногенной цивилизацией, и перспективах новой цивилизации, основанной на гармонии людей, достигших высоких уровней сознания52. На волне культурного запроса появилось огромное число вульгарных популяризаторов буддизма, которые упрощали и опрощали буддийские понятия и нормы поведения. Подобная форма знакомства Запада с буддизмом — необходимый этап и неизбежная цена за аккультурацию религии. Зато сегодня среди молодежи и интеллигенции, увлекающейся буддизмом, его философией и практикой, наблюдается стремление освоить их в объеме, близком к традиционному, появляется стремление аутентичного прочтения другой религии. Последо- 47 GillisJ. Youth and History. N.Y., 1974. 48 YingerJ.M. Contraculture and Subculture //American Sociological Rev. 1960. Vol. 25. P. 625-635. 49 Davis F. On youth subcultures: The hippie variant. N.Y., 1971. 50 Youth Culture in Late Modernity. London. 1995. 51 Encyclopedia of Religion and Society/ Ed. by W.H. Swatos, Jr. Walnut Creek, CA, 1998. 52 Hebdige D. Subculture. London, 1979. ватели буддизма на Западе и многие его теоретики видят перспективы эволюции буддизма в его синкретизации с элементами западной духовной культуры (как светской, так и религиозной). Некоторые из них предлагают вообще отказаться от конкретных учений школ и направлений буддизма, распространенных на Востоке, а взять из буддизма только то, что, по их мнению, необходимо Западу, увязав идеи и концепции буддизма с лучшими достижениями западной науки, философии, психологии, социологии, сделав его совершенно «западным»53.
Дата добавления: 2015-06-04; Просмотров: 1498; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |