Урувела

Изменений, но имя Рамы остаётся Неизменным, Чистым и Вечным... Каждый человек является воплощением Атмана. Эту же истину провозглашал и Кришна. Все мы являемся воплощением Атмана. У нас могут быть различные имена, но принцип Атмана в нас один и тот же. Поэтому не думайте, что Рама находится вдали от нас. Наше Сердце - это Храм Рамы - Храм Абсолюта - Храм Господа.

Сурия.. (образ, в котором Он является в Тонком Плане)

Господь Сурия - Космическое Существо с Сириуса. Оттуда Он поддерживает баланс для Земли. Сурия очень активно сотрудничает с Санандой в суде над падшими Ангелами. Он может устанавливать свое Электронное Присутствие где бы мы не находились и где бы ни находились падшие Ангелы по всей Земле. Он появляется как могущественный Будда Света, сидящий в позе лотоса, но в вибрирующих цветах своего насыщенного бело-синего Света..... Господь In Hinduism, Sūriya (Devanagari: सूर्य, sūriya ("the Supreme Light"); ^{[ 2 ]} Malay: Suria; Thai: Suraya, Suriya or Phra Athit) is the chief solar deity, one of the Adityas, son of Kasyapa and one of his wives, Aditi ^{[ 3 ]}; of Indra; or of Dyaus Pitar (depending by the version)Сурия владеет колоссальной Силой этой Духовной Звезды, которую использует во благо Земным Эволюциям. Его Пламя имеет насыщенный голубой цвет с легким оттенком белого.
В мифологии и религии Индии Сурия предстает и как Солнце, и как Солнечное Божество. Санскритское слово «сурия» происходит от корня «сур», что означает «сиять».
В средневековой Индии приверженцы Сурии образовали одну из пяти основных общин. Сурии поклонялись с таким же благоговением, как Шиве, Шакти, Вишну и Ганеше. Важность Солнечного Божества Сурии очевидна из ведических гимнов и индусской мифологии. Гимн Гаянтри из Ригведы отождествляет Сурию с индуистской Троицей. Гимн этот обращен к Солнцу и ассоциирует Брахму с восходящим Солнцем, Шиву - с полуденным Солнцем, а Вишну - с заходящим Солнцем. Культ Сурии постоянно упоминается в Рамаяне - древнейшем эпическом произведении санскритской литературы.
Вознеся Молитву Сурии, Рама без труда одолевает своего врага......... Традиционно, Сурию изображают сидящим на лотосе в колеснице, запряженной семью лошадьми или одной лошадью с семью головами. Он проносится по небу, обозревая добрые и злые дела, совершенные как смертными, так и бессмертными. Обычно колесницу Сурии изображают только с одним колесом. Это колесо считается символом прямого, справедливого Пути, которому Он следует. Возничий является Божеством Утренней Зари, который едет впереди Сурии, прикрывая своим телом мир от ослепительных лучей Сурии.
Один индусский миф повествует о том, как Сурия вступил в брак с дочерью небесного зодчего Богов. Та поняла, что не способна вынести сияния Сурии, и убежала. Сурия последовал за женой и после долгих поисков нашел Её. Он и Его жена имели много сыновей. Старшим был Вайвасвата Ману, которого в индусской традиции почитают прародителем человеческого рода. Мы знаем Вайвасвата Ману как Ману Пятой Коренной Расы. Одним из самых известных храмов, посвященных Сурии, является громадный Храм Солнца, сооруженный в тринадцатом веке в Конараке, штат Орисса, Индия.
Этот тридцатиметровый храм и его зал исполнен в виде гигантской колесницы с двенадцатью высеченными из камня колесами, запряженной

Храм Солнца в Конараке (Индия)

семью каменными лошадьми. В наши дни изображения Сурии можно встретить в каждом индийском Храме.
Великий Гуру Сурия и его чела, Вознесенный Владыка Куско, являются Божественными Существами, которые одушевляют Две Точки Света, движущиеся как одно целое, как Альфа и Омега в полярности плюс минус.
Сурия поддерживает с Бого-Звезды равновесие для сил природы на Земле. В этом Ему помогает Вознесенный Владыка Куско, чья Эфирная Обитель, управляемая Иерархией Сириуса, расположена на Вити Леву, в группе островов Фиджи, что в Южной части Тихого океана. Куско путешествует между Землей и Сириусом, представляя отчеты о положении дел на Земле Двадцати Четырем Старцам и Логосу Сириуса.
. Господь Сурия говорит: «…что сыновья и дочери Бога ведут свое происхождение с Бого-Звезды Сириус. Этот фокус Великого Центрального Солнца является Истоком многих Душ, проходящих ныне обучение в школе Земли. Посему Он приходит, чтобы укрепить Орден Голубой Розы Сириуса, и чтобы напомнить всем нам о верности ордену Первого Луча.
Если мы сможем представить сложную геометрическую форму Земли - Ее сферы, тогда мы поймем, что именно наше соответствие этой сферической Матрицы возвышает нас до уровня вибраций Сириуса, что делает нас открытой дверью к частоте Сириуса и к возвращению в этот Дом Света.

Сананда. (образ, в котором Он является в Тонком Плане)

Сананда - Верховный Иерарх 7-го Уровня. Свое Имя Он получил при рождении на своей родной Планете в Созвездии Орион.. Он один из нескольких приближенных Санат Кумары. Сананда воплощался в Иисуса, для помощи в Его Миссии, а также был Верховным Жрецом Ордена Мельхиседека. До своего земного рождения и во время жизни на нашей Планете Он готовился к тому, чтобы стать Христом - Спасителем своей Эры. Когда Иисус был готов к Миссии Космического Христа, он соединился с Энергией Майтрейи.
Сананда родом с Ориона и у него отсутствует какая бы то ни было Карма. Он воплощался на Земле как Адам, Иосиф Египетский, Илия, Иисус, а также Аполлоний Тианский, Великий Владыка, учащий Божественным Законам. Но только став Иисусом Христом, Сананда принес на Землю всю Силу своей Духовной Энергии.. Сананда является также Верховным Командиром Команды Аштара. Они работают совместно с Архангелами, в частности с Архангелом Михаилом. Они представляют собой союз самых разных Существ. Они приходили из близкого и дальнего Космоса… а также из других Вселенных. Как Командир этой Солнечной Системы и различных добровольческих подразделений из разных регионов Космоса, находящихся в ней, Сананда отвечает за координацию действий многих флотов, связанных с Миссией на планете Земля. Когда подразделения не задействованы в этой Миссии, они управляются собственными Командирами. Они поступают под юрисдикцию Межпланетной Конфедерации лишь в том случае, если выполняют специальное задание, относящееся к общей Миссии Иерархии на нашей Планете.. Планеты всех Созвездий и Галактик, выполняя обязательства по отношению к Свету, имеют своих представителей на Земле, занимающихся непосредственным мониторингом ситуации на Планете. Они докладывают о результатах своих наблюдений Центрам Связи. Кроме того, Они занимаются непосредственными контактами, вызывающими столь бурный интерес в наших уфологических кругах.. Миллионы космических кораблей действуют в этой Солнечной Системе, и многие из них принадлежат Команде Аштара. Некоторые расположены высоко над нашей Планетой и являются относительно стационарными. Они давно наблюдают за Землей на своих мониторах. Другие корабли находятся в постоянном движении, выполняя различные оперативные задачи. У них есть и маленькие корабли, производящие полевые исследования, а также более крупные корабли, способные посещать планеты других Солнечных Систем.. Цель Сананды как Верховного Командира Космического Флота Аштара и Верховного Космического Иерарха - Служение, и Они отправляются туда, где Они нужны. Их штаб - квартира расположена на самом большом корабле - базе, и все распоряжения поступают оттуда. Это целый

Сананда

(принимает облик Иисуса при контактах с людьми, верующих в Иисуса, т.к. Он является Его Высшим Я)

космический город. В большинстве эти Существа являются уроженцами одной из Планет этой Солнечной Системы, но среди Них есть также и выходцы из других Систем... В настоящее время Сананда и Команда Аштара располагают 592-мя различными Командами, ранее входившими в состав местной Планетной Конфедерации за Межпланетный Мир, которые сейчас действуют совместно с Союзом Планет, известным под названием «Межпространственная Федерация» и формирующим Великий Межгалактический Совет. Наш Трибунал Сатурна представляет эту Солнечную Систему, тогда как Межгалактический Совет представляет эту Вселенную. Они остаются, чтобы помогать Земле в Ее Духовном Восхождении, не покидая этой Вселенной...... Однако существуют миллионы иных Миров в иных Вселенных, представители которых пересекают просторы Космоса, приходя и в нашу Солнечную Систему. Обычно Они делают это с исследовательской целью, чтобы собирать материалы для своих университетов и лабораторий. Они также имеют множество контактеров на нашей Планете. Об этих источниках и их планах следовало бы знать по - больше, особенно учитывая тот факт, что многие из них даже не знакомы с персоналом местных Команд. В свою очередь, о многих из них ни Сананда, ни Его товарищи ничего не знают. Об этом следует помнить.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба: В настоящее время демоническая природа стала нормой жизни общества, так что над всем человечеством нависла угроза самоистребления. Поэтому первейшей задачей сегодняшнего дня является возрождение общечеловеческих ценностей и замена «современной» Мудрости на Истинную Мудрость: полное Осознание человеком своей Божественной Природы, необходимость следовать Истине, Праведности и Любви.. Саи Баба заявил, что достигнет Цели.Этому служат три воплощения Аватара: Ширди Саи Бабы, Сатья Саи Бабы и Према Саи Бабы.

Саи Баба из Ширди - предыдущее воплощение Аватара - прожил жизнь мусульманского Святого в деревне Ширди на севере Индии и умер в 1918 году. Своей жизнью и деятельностью Ширди заложил основу индусско - мусульманского единства в Северной Индии. Перед смертью Он предсказал, что вновь родится спустя 8 лет в качестве Сатья Саи Бабы. Точно не известно, кем были родители, и где родился Саи Баба из Ширди. Многие пытались об этом узнать, распрашивая Бабу и других, но удовлетворительного ответа или каких-либо сведений так и не получили. Фактически мы ничего об этом не знаем. Намдев и Кабир (великие индийские Святые) не родились как обычные смертные. Их нашли младенцами в раковине: Намдева нашел Гонайи на берегу Бхимрати, а Кабира - Тамал на берегу Бхагиратхи. Так же обстояло дело и с Ширди Бабой. Впервые Его увидели шестнадцатилетним мальчиком, сидящим под деревом Ним в Ширди. Даже тогда Он казался преисполненным Знанием. У Него не возникало желания мирских вещей даже во сне. Он изгнал иллюзию, и Освобождение стало служить Его стопам. Одна пожилая женщина из Ширди, мать Нана Чхопдара, рассказывала о Его появлении в Ширди так: «Этого молодого человека, со светлым цветом кожи, ловкого и очень привлекательного, заметили сидящим в асане (йогической позе) под деревом Ним. Жители деревни были поражены при виде мальчика, совершавшего аскетическую практику, невзирая ни на жару, ни на холод. В течение дня Он ни с кем не общался, ночью Он никого не боялся. Люди удивлялись и вопрошали, откуда этот молодой парень внезапно появился. Весь Его внешний вид и черты лица были настолько привлекательны, что, лишь взглянув на Него, мы чувствовали к Нему расположение. Он ни к кому не обращался, и всегда сидел возле дерева Ним. Он был Воплощением Бесстрастия и представлял для всех поистине загадку. Немного позже Он стал жить в заброшенной мечети.. Саи Баба из Ширди не искал общения и разговоров с людьми. Он лишь иногда отвечал на вопросы. Днем Он обычно сидел под деревом Ним, а иногда - в тени ветви дерева Бабул, росшего у ручья, протекавшего в окрестностях деревни.. Имущество Бабы составляли чилим, табак, тамрел (оловянный горшок),

Саи Баба из Ширди

длинный развевающийся кафни, кусок ткани на голове и сатка, которая всегда была при Нем. Кусок белой материи на голове был перекручен наподобие спутанных волос и спускался от левого уха к спине. Одежда не стиралась иногда по восемь дней. Он не носил ни ботинок, ни сандалий. Сидел Он обычно на мешковине. Одетый в каупину (набедренную повязку), чтобы не мерзнуть, он всегда сидел у дхуни (священного огня) - лицом к югу, держа левую руку на деревянной ограде. Дхуни Он приносил в жертву эгоизм, желания и все помыслы - и всегда повторял «Аллах Малик» (все принадлежит Господу).. Саи Баба знал все йогические практики. Никто в точности не знал, индус Он или мусульманин. Он праздновал индуистский Рамнавами со всеми необходимыми церемониями, и в то же время допускал «сандаловую» процессию мусульман. Он поощрял поединки борцов на празднике и раздавал победителям призы. Он, как положено, проводил церемонию Гопал-Кала в день Гокул-Аштами, а в праздничные для мусульман дни позволял им читать их Молитву (намаз) в Своей Мечети.. Однажды, в праздник Мухарам, некоторые мусульмане предложили соорудить табут (символизирующий гроб Хуссейна и Хасана) в мечети, оставить его там на несколько дней, а потом прошествовать с ним по деревне. Баба разрешил держать табут в мечети, а на пятый день вынес его из мечети, не выказывая ни радости, ни сожаления. Если мы будем думать, что Он мусульманин - Его уши были проколоты (по священной индуистской традиции). Если мы скажем, что Он был индусом - Он поддерживал обычай обрезания. Спал Саи Баба из Ширди одну ночь в старой Мечети, а другую в индуисском Храме. Лучшие из браминов и агнихотри, позабыв о своих ортодоксальных взглядах, простирались у Его стоп. Те, кто приходил выяснить, какой Он национальности, теряли дар речи, зачарованные Его Даршаном. Так что никто не мог определить точно, был ли Саи Баба индуистом или мусульманином. И не удивительно! Ведь тот, кто безраздельно предается Господу, отказываясь от эгоизма и сознания тела, тот становится един с Ним, и вопрос о касте или национальности исчезает сам собой. Саи Баба, Единый с Господом, не видел кастовых различий - Он не видел различий даже между существами. Он ел мясо и рыбу вместе с факирами, но не жаловался, когда собаки прикасались к его пище своими ртами.. Он непринужденно прогуливался, отвечал на их вопросы и смеялся с ними со всеми, с Его языка нисходило «Аллах Малик» - «все принадлежит Богу». Он не любил дискуссий и споров. Он всегда сохранял спокойствие и владел собой, несмотря на случавшиеся порой вспышки гнева. Всегда проповедовал совершенную Истину, и никто, до самого конца, так и не узнал - кто был Баба? С принцами и бедняками он обращался одинаково. Ему были ведомы самые сокровенные тайны людей, и, когда Он обнаруживал это, все поражались. Он был сокровищницей всех Знаний

Саи Баба в молодые годы

и Мудрости в обличье притворного неведения. Он не искал славы и признания в мире. Таков был характер Саи. Хотя у Него было тело человека. Его деяния свидетельствовали о Его Божественности. Все люди считали его Воплощением Бога в Ширди.. До сегоднешнего дня сохранились записи, в которых Ширди Баба говорит, что Он переродится через восемь лет после того, как покинет свое тело в 1918 году, и как раз в 1926 году родился Сатья Саи.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 г. в небольшой деревне Путтапарти, в штате Андра Прадеш на юге Индии. Его рождение сопровождалось знамениями, а по свидетельству многих писаний и предсказанию астрологов Ему суждено было стать спасителем человечества. При рождении Ему дали имя Сатья Нараяна Раджу. Его детство, полное необыкновенных чудес, прошло на глазах множества людей. И сейчас многие из Его ровесников свидетельствуют о необыкновенной Любви и Сострадании маленького Сатьи ко всему живому.
В мае 1940 года в возрасте 14 лет Он осознал, что является воплощением Саи Бабы из Ширди. В октябре 1940 года Сатья провозгласил себя Сатья Саи Бабой и объявил, что покидает родителей, так как Его ждут преданные. Задача и Миссия Саи Бабы заключаются в том, чтобы возродить в людях стремление к Духовности, желание жить в Любви и взаимопомощи, вместо ненависти и вражды.. «Восстановление и Утверждение Праведности (Дхармы) - вот Моя Цель, объединение человечества в одну Духовную Семью - вот Моя Задача», - говорит Сатья Саи Баба. Он учит, что человек должен осознать свою Божественную Природу и понять, что Бог обитает в Сердце каждого. Чтобы осознать свою Божественность, человек должен следовать в своей жизни общечеловеческим ценностям: Истине, Праведности, Миру, Любви и Гармонии. Любовь проявляется в жизни человека только тогда, когда он уничтожает свое «эго» - ощущение «я», «мне» и «моё». Пока это не произошло, он остается эгоцентричным и эгоистичным. Путь Духовности - это движение от эгоизма к Самоотдаче. Свамиджи говорит, что пришел не для того, чтобы основать новую религию, не для того чтобы обратить людей в индуизм или навязать им свое учение - никому не нужно менять свою веру, ибо в каждой есть Истина, необходимо только осознать Ее! Он призывает всех людей вырваться из поглощающего наши Души материального мира и вспомнить свое Истинное Предназначение. Саи Баба хочет, чтобы мы откликнулись на зов Любви, начали свой Духовный Путь и не останавливались, пока Цель не будет достигнута.
Сатья Саи Баба неустанно работает на благо людей. В Индии под его руководством основаны и действуют бесплатные школы, колледжи и университеты, в которых внимание уделяется не только академическим

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

успехам, но и становлению характера, развитию Нравственности и Духовности. В результате Его заботы о больных людях в Путтапарти построена современная больница, а в Бангалоре - кардиологический центр, где лечение - бесплатно. Он также руководит проектом по снабжению питьевой водой около 700 населенных пунктов в засушливых районах Южной Индии.. Уникальность этого Аватара выражается в том, что Ему не нужно было практиковать какие бы то ни было аскезы или достигать какой-то сиддхи или реализации в жизни. Он был рожден с ними.. Ашрам Саи Бабы, носящий имя «Прашанти Нилаям» или «Место наивысшего Покоя», находится в Путтапарти, в 160 км севернее Бангалора. На Его территории располагается зал «Саи Кулвант», где происходят встречи с Учителем и несколько Храмов, гостиничные комплексы и столовые, музей всех религий и концертный зал, торговый комплекс и поликлиника. Рядом с Ашрамом - университет, институты и школы Саи, стадион, музей Джьёти-Чайтанья, планетарий, дерево медитации, а также огромная современная больница и аэропорт.
Происходящее в Ашраме сложно описать словами. У человека происходит здесь раскрытие Духовного Сердца или расширение Сознания, а Божественный Дух, который у большинства людей чаще всего не проявлен - начинает просыпаться. В Путтапарти можно встретить японцев и австралийцев, аргентинцев и эстонцев или, например, Королеву Бельгии и Премьер-министра Греции, Короля Непала и жену президента Казахстана...
Среди побывавших в Ашраме - Далай-Лама ХIV, Мстислав Ростропович, Джорж Харрисон, Стивен Сигал, Эрнст Мулдашев, Борис Гребенщиков и многие, многие другие.. Сатья Саи Баба говорит: «Я пришел, чтобы восстановить Прямой Путь к Богу. Моя Задача и Миссия - через Истину и Любовь возродить в человеке стремление к Духовности и Совершенствованию, а в человечестве - стремление жить в Любви и Сотрудничестве вместо ненависти и вражды». «Чтобы Осознать свою Божественность, человек должен вести праведный образ жизни, относясь к своим ближним, всем живым Существам и к своему окружению с Любовью и Искренностью. Чтобы помочь вам в этом, Я дал вам принципы - Истина, Праведность, Мир, Любовь и Преданность, которые должны руководить всеми вашими мыслями, эмоциями и действиями. Краеугольным камнем этих принципов является Любовь. Благодаря Любви, человек постигает Истину, стремится к Мудрости и Гармонии и обретает Мир».. «Духовный Путь - это движение от эгоизма к Самоотдаче. Эго расцветает, питаясь нашими мирскими желаниями и привязанностями. Мирские вещи и отношения временны и преходящи. Они не должны быть объектом человеческого внимания. «Будьте в мире, но не от мира сего». Желания и

Према Саи Баба

привязанность к мирским вещам и отношениям неизбежно ведут людей от счастья к несчастью. Счастье есть промежуток между двумя несчастьями». Саи Баба соединяет религии и приглашает всех людей прийти и познакомиться с Ним и затем вернувшись в свою религиозную среду, быть более хорошим христианином, буддистом, мусульманином или приверженцем любой другой веры. Он говорит, что никому не нужно менять свою религию. В любой религии есть Истина. Необходимо только Осознать эту Истину. Сатья Саи Баба говорит: «Пусть существуют разные религии. Пусть они процветают. Пусть славу Бога воспевают на всех языках и на все лады».. Многие родители стремятся отдать своих детей в учебные заведения Сатья Саи. Обучение в этих заведениях базируется на принципах, сформулированных Сатья Саи Бабой: «Образование без характера, наука без человечности, коммерция без морали не только бесполезны, но и опасны». В результате Его заботы о больных были построены несколько высоко оборудованых больниц. Работу по Духовному Возрождению человека взяли на себя Центры Сатья Саи в Индии и в других странах мира. Духовная Программа делится на три направления: Духовная Деятельность, Образование и Служение.. Заботясь прежде всего о человеческой Душе, Сатья Саи Баба в то же время признает, что человек - существо социальное, имеющее обязанности перед обществом. Он требует, чтобы все Его преданные ради своего Духовного продвижения следовали кодексу поведения и соблюдали Десять Принципов (Заповедей) - которые одинаковы для всех религий. Сатья Саи Баба говорит, что будет жить в этом теле до девяносто шести лет, чтобы завершить свою Миссию. После этого Он родится как Према Саи в деревне штата Мандья в Карнатаке, чтобы закрепить «Шпиль на Храме», Им построенном, и закончить здесь работу Любви.

Према Саи Баба (Любовь) - будущее воплощение Аватара, Воплощение Любви. Аватар заявил, что после того, как Он покинет свое физическое тело и воплотится вновь через 8 лет на юге Индии в заключительный раз. Он будет известен, как Према Саи Бабаи закончит Цикл Трех Великих Воплощений. Према Саи Баба будет учить о том, что не только Бог пребывает в каждом, но также что каждый - есть Бог. Это будет заключительная Мудрость, которая позволит каждому мужчине и женщине прийти к Богу. Три Аватара несут тройное послание Любви, Мудрости и Гармонии.

Гаутама Будда.. (образ, в котором Он является в Тонком Плане)

Гаутама Будда - Великий Учитель, посланец Шамбалы, указавший один из Путей Развития и Совершенствования... Великий Сеятель семян общинного начала, предвидевший на нашей Планете Мировую Общину. Наставник, тончайше чувствовавший чужие Души. На первых порах каждый ученик Будды обязан был трудиться над обузданием своих беспорядочных чувств и мыслей. Только тогда Учитель приоткрывал ему азы Истинных Знаний, а затем, очень постепенно и последовательно, ученик допускался к сокровенным Глубинам Мудрости.... В одном из своих древнейших воплощений Будда был первым земным Посвященным, удостоившимся чести войти в состав Иерархии Света нашей Планеты. Произошло это во времена Лемурии. Тогда Белое Братство Великих Душ, руководившее развитием жизни на Земле, состояло исключительно из Благословенных Пришельцев с Высших Миров - в основном это были Хаторы с Венеры. Это были Сыны Пламени и Сыны Мудрости, явившиеся на помощь земной Эволюции. Они взрастили учеников - землян себе на смену. И первым землянином, заменившим Одного из Сынов Пламени в Его Великом Труде, был тот, кого люди многие тысячелетия спустя назвали Буддой, то есть Познавшим Истину. Слово «Будда» означает Состояние Сознания, достигшего Высшей Точки Развития, Самопознания и Слияние с Творцом. Небывалое ускорение Его индивидуальной Эволюции происходило благодаря напряженнейшему мускулу каждого звена из цепи Его жизней. Каждое воплощение в плотное тело на Земле - это Напряжение, Труд, Подвиг, Милосердие и Сострадание. Все это можно обобщить словом «Самопожертвование», то есть принесение себя в жертву во имя Общего Блага всех Существ. В 623 году до н.э. Дух Будды воплотился в небольшом царстве Капилавасту близ северных предгорьев Гималаев (нынешний Непал). Мальчик родился в царской семье. Его отец, царь Шуддходана, считался Справедливым и Мудрым Правителем небольшого государства. Мать, красавица Майя, скончалась через семь дней после родов. Принца нарекли именем Сиддхарта, что значит «совершенный во всем». На пятый день после Его рождения во дворец были приглашены 108 браминов - предсказателей, дабы они определили и огласили предначертания Светил в отношении жизненного пути Принца. Мудрецы нашли на теле новорожденного 32 главных знака и 80 второстепенных, характеризующих Великого Человека. Восемь браминов сказали, что если царевич останется в мире, то Он станет властелином Земли; если же Он уйдет в отшельничество, то станет Буддой. Восьмой, самый молодой прорицатель, предрек: «Царевич покинет мир после того, как увидит четыре знака: старика, больного человека, труп и отшельника». Царь решил уберечь сына от второй возможности и изолировал Его от жизни. Принц пребывал в ослепительной роскоши. Отец построил для него

Гаутама Будда

(образ, признанный людьми)

три дворца - для зимы, для лета, и дождливого периода. Сиддхарта был окружен развлекавшими Его музыкантами, певцами и танцовщицами. Позднее Он вспоминал: «...Я был воспитан в утонченности, в чрезвычайной утонченности... день и ночь белый зонтик держали надо мною, чтобы ни зной, ни холод, ни пыль, ни дождь не коснулись меня... Я употреблял сандаловое масло лишь из Бенареса, и все Мои одежды привозились из Бенареса. Во владениях Моего отца пруды, полные лотосов, синих, белых и красных, были созданы для меня…». По народному обычаю того времени и тех краев в шестнадцатилетнем возрасте царевич женился на красавице Яшодхаре. Причем лишь после того, как вышел победителем, состязаясь в военном искусстве и различных играх с другими претендентами на руку Яшодхары. Она родила сына Радхулу. В будущем и сама Яшодхара стала Духовной ученицей Сиддхарты, их сын тоже пошел за Его Учением и достиг Архатства. Окруженный «любовью», «преданностью» и, отдаваясь всевозможным удовольствиям и наслаждениям, Сиддхарта прожил в своих дворцах в полном неведении мирских тягот и бед до 29 лет.. И тут начали сбываться предсказания младшего пророка. Сначала Сиддхарта увидел во время прогулки сгорбленного, беззубого, изможденного старика. Вид дряхлой, обезображенной старости потряс принца. Затем он встретил заживо гниющего прокаженного. А вскоре Сиддхарта увидел похоронное шествие. Перенеся эти три потрясения, принц уверился в бессмысленности утех молодости, в суетности наслаждений - ведь так или иначе человека подстерегают болезни, старость, мучения и смерть..... Однако Судьба подкинула Сиддхарте еще одну встречу - с отшельником, отрекшимся от всех земных благ и сохранившим спокойствие и достоинство. Сиддхарта решил оставить свои дворцы, любимую семью, удалиться в уединение и там обдумать, как уничтожить или хотя бы смягчить зло.. Царя это намерение сына очень обеспокоило - он окружил принца еще большим великолепием, приказал всячески развлекать Его танцами, пением, играми. Но однажды ночью после пиршества Сиддхарта тайно покинул дворец, обменялся с нищим одеждой, взмахом меча укоротил свои длинные волосы и направился к городу Раджагрихе, излюбленному пристанищу отшельников. Здесь Он вступил в общество добровольных подвижников под именем аскета Гаутамы (так звали одного из древних мудрецов Его рода) и принялся истово истязать свое тело, с великой стойкостью перенося зной и холод, голод и жажду, и вообще все, что предписывалось правилами аскетизма для умерщвления плоти. Однако, в конце концов, Он убедился, что аскетизм не дает подлинного Освобождения. Божественная Любовь к ближним - вот Истинный Источник Спокойствия и

Самореализации...... Гаутама перешел в группу созерцателей, все усилия которых были устремлены к достижению Бесстрастия. Сиддхарта одолел все ступени лестницы Мистических Созерцаний и научился держать в узде свой разум и свои чувства. Принц овладел Искусством Непоколебимого Покоя. Гаутама так полюбил Медитацию, что предавался Ей в течение всей Своей жизни. Однако в Учении Созерцателей Его не устраивал постулат о неизменности Души. И Гаутама ушел в индивидуальное отшельничество. Во время Медитации Гаутама разгадал тайну страданий и нашел средство избавления от них. С этого мгновения Он стал Буддой - Познавшим Истину.. Место Его Озарения - Бодхи - Гая со знаменитой рощей Урувела.. Место Его первой проповеди - Сарнат (вблизи Бенареса). Там, как гласит предание, «Будда пустил в ход Колесо Закона».. Место где Он покинул свое тело - Кушинагара (Непал).. В Агни Йоге говорится: «Луч Христа так же питает Землю, как Радуга Будды несет утверждение Закона Жизни...». Даже в жизни Пифагора был случай, который Он запомнил на всю жизнь, встретившись с Буддой: «Два Мудреца встретились. Когда Пифагора провели к Будде, Он пребывал в медитации и греческий посвященный тихо присел на землю возле Учителя и тоже погрузился в транс. Так эти Великие Души молча сидели несколько суток, пребывая в Блаженстве Растворения Сознания в Едином и Неделимом. Будда молча приветствовал греческого паломника. Он не отличался многословностью, и Пифагор за годы обучения в Египте утратил склонность к пышным речам, слова Им были не нужны. Пифагор с интересом и глубоким пониманием выслушал постулаты о «Четырех Благородных Истинах» и о Пути достижения Нирваны, ознакомился с техниками Медитации, рассказал об Опыте, который приобрел под Пирамидами Египта. «Мы еще встретимся», - предсказал на прощание Гаутама и объяснил, как скорейшим путем добраться до страны Серов, где наполнял землю Космической Мудростью Великий Лао-Цзы». Для облегчения жизни людей Будда дал много практических советов. Например, сеять целебные травы по обочинам дорог, сажать деревья, разбивать плодовые сады, рыть колодцы, строить гостеприимные дома.. От своих учеников Будда требовал в дополнение к перечисленному: спать на полу, не употреблять мяса и рыбы, жить скромно...Учитель сурово порицал нелепые самоистязания аскетов, не имеющие никакого отношения к Подлинной Духовности. Критиковал Он и чувственную распущенность. Он указывал именно на Путь Восьми Ступеней, способствующий достижению Шести Совершенств: Сострадания, Нравственности, Терпения, Мужества, Концентрации и Мудрости. Будда настаивал на Законе Целесообразности, Он говорил: «Не нужно

Гаутама Будда. (образ, признанный людьми)

быть ни меньше, ни больше». Учитель имел в виду Гармонию, а последователи из этой формулы соизмеримости сделали «Золотую Середину»...... Человек рассматривается в буддизме как индивидуальность, проходящая многие существования в личностных проявлениях. Это Колесо Жизни, Колесо Закона. «Колесо Благого Закона в неизменном вращении неустанно дробит, отделяя отбросы от золотого зерна. Рука Кармы направляет Колесо, Его обороты отмечают биение Сердца Кармы»..Смены форм имеют одну Цель - достижение Нирваны, то есть полного развития всех возможностей человека...Будда объявил, что каждый человек - вне зависимости от своего происхождения - может добиться Освобождения. Этим Он очень поколебал авторитет высших каст, особенно касты священнослужителей - браминов. Такова есть суть Учения Будды. Оно было дано человечеству два с половиной тысячелетия назад в июльское полнолуние в Сарнате (около Бенареса). А представителями человечества в то памятное полнолуние были всего пятеро преданных учеников Будды.. Путь Будды не был «усеян розами». Аскеты, которых Он порицал за их изуверства в отношении собственного тела, презирали Его и опасались, что Будда, подорвав веру людей в их избранность, лишит их привычного заработка. Брамины же ненавидели Его, поскольку Он отказывался признать их право на социальные преимущества и на Знание Истины от рождения...... Порой толпа не желала слушать проповедей Будды и расходилась, осыпая Его насмешками. Учитель стойко переносил хулу.. Со временем, ценой упорного труда, Будда создал Общину. К пяти преданным Ему ученикам присоединились 600 последователей аскета Касьяпы вместе с их главой.. Они бродили по земле с чашей для подаяний, неся людям Слово Откровения об избавлении от страданий. Ни самоистязаний, ни потакания своим вожделениям! Верна лишь срединная стезя - Благородная и Чистая! Очень благосклонно отнесся к Будде царь Раджагрихи. Один же из его придворных подарил общине загородную бамбуковую рощу - с домиками, беседками, кладовыми и прудами. И царь Косалы тоже был приверженцем Учения Будды. Столица Косалы Сравасти явилась очагом нового Учения в северной части Ганга, в то время, как Раджагриха - в южной. Один из купцов подарил Будде рощу и в окрестностях Сравасти. Будда очень полюбил ее и проводил в ней чаще всего сезон дождей. Нашлось много сил, противоборствовавших распространению Учения Будды. Как уже было сказано, Его истово охаивали брамины - они не могли смириться с утверждением Будды, что Высокие Духовные Качества нарабатываются самим человеком, а не достаются Ему по праву рождения.

Дата добавления: 2015-06-04