Дискурс 38 2 страница

Разум за время существования жизни на Земле принимал разные формы и продолжает их принимать. Он просто проявляется в этих формах. О ком вы говорите, когда говорите о повторном рождении? Я не понимаю, о ком идет речь? Конечно, если что-то происходит случайно, потому что человек является носителем сознания, тогда возможно прикосновение к знанию, которое не является твоим собственным опытом. Это можно считать своей прошлой жизнью. Не так ли? Все люди внутри себя соединены. Все люди соединены между собой, как эти пальчики. (Показывает на пальцы руки). Большой палец, коснувшись мизинца, вправе заявить, что он когда-то был мизинцем. При этом легко ковырялся в носу. Теперь же сделать это не может, потому что не влезает туда. Считайте, что это и есть ваши прошлые жизни?

Пока на Земле живет человек, он имеет объективное знание. То есть постоянно поддерживается иллюзия причастности вас, вне вашего опыта, ко всему опыту человечества. Таким образом, сохраняется иллюзия, что ничего никуда не исчезает. Прошлая жизнь может быть зафиксирована тут как объективное знание на биологических и не биологических носителях.

А теперь мы перейдем к сутрам. Сто девятая: Почувствуй своё тело как пустоту.

Шива говорит: “Представь, что твоя пассивная форма есть пустое помещение со стенами из кожи – пустое”.

Здесь “представь” и “пассивная форма” – ключевые слова. Техника основана на пассивном созерцании внутренней пустоты. Это техника медитации, когда ваше тело находится в определенной позе, позе Будды. Вы сидите на ягодицах со скрещенными ногами. Руки, направленные друг к другу, лежат на коленях. Таким образом, создается внутренний энергетический контур, который не позволяет вашей энергии выходить наружу. И сила земного притяжения при этом минимальна. Создаются оптимальные условия для наблюдения. И если вы сможете себе представить свою пассивную форму как пустое помещение со стенами из кожи, то в какой-то момент вы обнаружите себя свидетельствующим наблюдателем внутренней пустоты.

Ошо говорит:

Просто сидите в позе для медитации, расслаблено, в одиночестве, ваш позвоночник прямой, и все тело расслаблено – как-бы все тело подвешено на позвоночном столбе. Закройте глаза. В течение нескольких мгновений продолжайте чувствовать расслабление, еще большее расслабление. Становится спокойнее, спокойнее и спокойнее. Далее так на протяжении нескольких мгновений, чтобы настроится. И потом внезапно начните ощущать свое тело как бы стенами из кожи, внутри которых ничего нет, внутри которых никого нет, дом пуст. Иногда вы почувствуете приходящие мысли, движущиеся облака мыслей, но не думайте, что они принадлежат вам. Вас нет. Просто думайте, что они скитаются в чистом небе – они не принадлежат никому, у них нет никаких корней.

Сия:

в сущности вы – шунья, пустота,

но вы присутствуете как формы всегда,

точнее, как их отражение,

тем, что прилипает к мысли во время ее движения

в процессе отображения ею существования

в мыслеформах проявленного сознания.

формы приходят и уходят,

но сознание остаётся,

если вы готовы представить себя пустым помещением,

представляете... и вам это удаётся,

вы тут же отбросите все ограничения,

впервые узнаете, что есть пустота,

забудете себя как форму навсегда,

на вас глубокое безмолвие снизойдет,

чтобы не случилось теперь, это вас не затронет,

все сквозь пустоту пройдет.

Следующая сутра звучит так: Играй, благословенная. Вселенная – пустая оболочка, в которой твой разум резвится беспредельно.

Здесь акцент сделан на слове “играй”. Мы опять возвращаемся к тому, что жизнь есть игра, а вы – играющий, то есть свидетельствующий жизнь игрок. Если игра может стать стилем вашей жизни, вы сможете открыть себя как внутреннюю пустоту.

Ошо:

Техника говорит: “Играй, благословенная”. Пусть вся твоя жизнь будет просто игрой. Вселенная – пустая оболочка, в которой твой разум резвится беспредельно. Ваш ум все время бесконечно играет. Все подобно сну в пустом помещении. В медитации нужно смотреть на ум, резвясь, играя, как дети, подпрыгивая от переполняющей вас энергии, вот и все. Мысли прыгают, резвятся, просто играют – не относитесь к ним серьезно. Даже если придет плохая мысль, не испытывайте чувства вины. Или, если придет великая мысль, – вы захотите преобразовать весь мир, – не допускайте в эту мысль эго, не ощущайте себя так, как будто вы стали великими. Вот что такое резвящийся ум. Иногда он опускается вниз, иногда восходит наверх, – его переполняет энергия, принимающая многочисленные формы и объемы. Ум – это переполняющая весна и ничего другого.

Позиция играющего заключается в том, что он не связан с самим действием, оно хорошо само по себе. Если вы играете в жизни, то вы можете играть и внутри со своим умом. Относитесь ко всему так, как если бы вы видели все на экране телевизора; вы не вовлечены в действие, вы просто наблюдатель. Если к вам пришла мысль, пусть продолжает двигаться. Она уйдет сама, как и пришла, она ходит сама по себе. Вызванная ситуацией, она приходит как объект. Играйте с ней. Если вы сможете играть со своим умом, он вскоре будет отброшен, ведь ум может присутствовать только в том случае, когда вы серьезны.

Сия:

для искателя медитация становится стилем жизни:

когда вы бездейственны и пассивны,

вы медитируете, опускаясь в центр, в его глубину,

когда вы активны, все для вас превращается в игру.

поскольку любое действие бессмысленно,

и вам нечего достигать,

вы просто наслаждаетесь самой деятельностью,

не переставая забавляться и играть.

вся жизнь – игра, спектакль, представление,

чтобы не происходило важен процесс, движение,

результат не имеет значения.

если вам удастся игру ума наблюдать,

вам ничего не останется кроме как

умирать, умирать, умирать...

В том, кто играет. То есть, здесь есть два состояния. Состояние вашей пассивности и состояние активности. Либо вы присутствуете как сама пустота, тогда вы пассивны, либо, когда вы активны, тогда все, что есть как процесс, как движение, есть как объекты – это не более чем игра, а вы – свидетельствующий ее наблюдатель. Но, поскольку ум цепляется за происходящее, за всякого рода движение, он с ним себя отождествляет. Наблюдатель в отождествлении погибает. С ним случается все, что случается с движущимся объектом или процессом – все движущееся в суете, в беспокойстве, в страдании, потому что любое движение требует напряжения, внимания и контроля. Если вам удастся отстраниться от этого, тогда вы сможете почувствовать свободу, в которой ваш разум сможет резвиться беспредельно.

Следующая сутра: Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и несуществованием. Затем оставь и то и другое в стороне от того, чем ты можешь быть.

Здесь Шива говорит о двойственности. О значимости для вас как знания, так и незнания. Вы только и делаете, что потворствуете и отрекаетесь. И в этом отречении и потворствовании вас нет, вы – отречение и потворствование, вы присутствуете в них как бессознательность. Но за их пределами, за пределами предпочтения и отречения есть третье. Есть то, что называется осознанностью. Если вы находитесь за пределами и того, и другого, тогда вы осознанны. И Шива говорит: “Медитируй над знанием и незнанием, существованием и несуществованием”. Существованием, как проявленной формой, материей, объектами. И если вам удастся оставить и то и другое в стороне, вы обнаружите, что вы есть вне этого.

Ошо говорит:

Медитируйте над положительным аспектом жизни, а потом над отрицательным – и затем отложите и то и другое в сторону, потому что вы ни то, ни другое. Затем оставь и то и другое в стороне от того, чем ты можешь быть.

... Знанием и незнанием, существованием и несуществованием. Затем оставь и то и другое в стороне от того, чем ты можешь быть. Вы можете делать это с любыми положительными и отрицательными полярностями. Вот вы сидите здесь. Я смотрю на вас. Я знаю вас. Когда я закрываю глаза, вас больше нет, я не знаю вас. Потом отложите в сторону и знания того, что я знал, и знания того, что я не знаю, – вы будете пусты, ведь когда вы отстраняетесь и от знания, и от незнания, вы пусты.

Сия:

человек всегда в крайностях живет,

если его что-то не устраивает, он противоположное найдет.

ум всегда за что-то цепляется

сознание в этом цеплянии теряется.

если вам удастся посмотреть на прямое

и противоположное,

отложив в сторону и то и другое,

вы найдете себя вне ума, отбросив все ложное.

истинно станете пусты, если все сумеете отстранить

от того, чем вы можете быть.

И последняя, сто двенадцатая сутра. Войди в пространство внутри: Войди в пространство – безопорное, вечное, безмолвное.

Это предельная техника Шивы. Он говорит: “Войди в пространство – безопорное, вечное, безмолвное”. Социально ориентированный человек всегда ищет опору, он не может жить без опоры. Но если вы хотите войти в пространство Тантра, вам придется отбросить все опоры. Вам придется отбросить все, что может служить опорой, все ваши практики, религиозные ориентации, священные книги, вам придется отбросить всех ваших богов, гуру и учителей. В конце концов, вам придется все это отбросить. Если вы этого не сделаете, вы постоянно будете чувствовать от них поддержку. Вся ваша ответственность за происходящее с вами будет возложена на них, и вы не сможете войти в безопорное пространство Шивы, потому что опора будет оставаться. Все это вам придется отбросить, потерять, как бы страшно вам не было, какую бы опасность вы не чувствовали, чтобы вам не говорил ваш ум.

Помните: практикуя, вы будете цепляться, ум всегда цепляется, потому что он знает что делает. Но любое цепляние всегда служит вам опорой, любое оправдание, руководство, объяснение, любая идея, в том числе и о просветлении, будет служить вам опорой.

Если вы хотите войти в вечное, отбросьте все свои самые серьезные и опасные зацепки и опоры. Ваша жизнь есть здесь и сейчас. Она вне прошлого и будущего. Если у вас храброе сердце и вы достаточно разумны, оставьте свое прогнившее прошлое.

Мастер дает вам техники, он напрямую предлагает вам прикоснуться к своей истинной сути – безопорного, вечного, безмолвного. Просто будьте, будьте бдительным и живым, не уходите от предложений самой жизни, не оправдывайте свои действия знаниями, представлениями и убеждениями. Идите на прямой контакт с Мастером.

В древних, но очень красивых и живых дзэнских историях часто встречается такой прием. Когда возникала подходящая ситуация, Мастер требовал от ученика сказать верное слово. То есть, для разрешения ситуации нужно было совершить верное действие. Мастер приостанавливал ситуацию и просил монаха показать свое видение происходящего.

Есть такая история:

У Мастера Нань-цюаня была очень красивая кошка, все ученики очень любили ее. Но в монастыре из-за кошки между монахами часто случались стычки. Кошка стала постоянной причиной ссор и драк. Монахи Западного и Восточного залов монастыря спорили о том, кому принадлежит монастырская кошка. И вот однажды в результате одной из ссор, Мастер схватил кошку и, вытащив меч, сказал:

- Тот из вас, кто скажет правильное слово, спасет кошку.

Все промолчали, и тогда Нань-цюань разрубил кошку пополам. Тут в зал вдруг вошел отсутствующий монах. Когда он увидел это, он подошел к мастеру и ударил его.

- Если бы ты пришел немного раньше, кошка была бы спасена! – воскликнул Нань-цюань.

Скажите мне, в чем суть этой истории? Мастер всегда использует ситуацию для того, чтобы показать истину, для того чтобы передать вам истину. Какой урок дал Мастер монахам? Где в действиях Мастера ключ?

Велес:

Что их любовь ничего не значит.

Сия:

Мастер просил сказать правильное слово. Если бы это было сделано, если бы слово было найдено, кошка бы осталась жива. Но с другой стороны, когда пришел монах, который ударил мастера, он мог спасти кошку. Как пришедший монах мог спасти кошку?

Велес:

Он ударил мастера, и в этом было правильное слово.

Сия:

Так в чем правильность? Что правильно?

Велес:

Чтобы они не говорили, а действовали, конкретно действовали.

Сия:

Парадокс. Мы разбираем историю, в которой уже есть правильный ответ, но вы не видите его. Ваши слова правильные, но суть вами совершенно упущена. Вы даже близко не можете мне сказать, что является правильным словом. В этой истории все ответы уже есть. Мастер сказал монаху, что если бы тот появился на минуту раньше, кошка была бы спасена. Но вы, как эти монахи, ищите правильное слово, а не ответ. С той лишь разницей, что монахи понимали, что не в слове тут дело. Вы не понимаете этого, вы пытаетесь найти правильные слова.

Шакти:

Не позволить просто этого сделать и все.

Велес:

Как угодно, каким угодно способом. В конце концов, отдать эту кошку другому, или там…

Купава:

Он делал, что хотел.

Сия:

Что значит не позволить этого сделать? Что не позволить сделать и почему не позволить?

Лакшми:

Да потому, что кошка здесь не причем. Просто они привязались к ней.

Шакти:

Дело не в том, что не причем.

Сия:

Да, а что тут причем?

Шакти:

Они очень любили эту кошку.

Велес:

Да как же они ее любили, если позволили ее убить. Если бы любили, они бы не позволили ее убить. Как угодно, но они помешали бы это сделать.

Сия:

Велес, что значит это “не позволить сделать”? Где это "не позволить сделать"? В чем его реальность?

Шакти:

В том, что человек бы был в моменте в этом. То есть, они не позволили себе реализоваться в этом моменте внутренне. Они вот боролись, боролись за эту кошку…

Сия:

Нет. Мастер через внешнее действие показывает на внутреннее.

Морид:

Если вам дорога кошка, то сражайтесь. Зачем вам искать слово.

Сия:

В этой истории означены конкретные действия. На что эти действия были направлены? На что показывал Мастер?

Христос:

Я чего-то не понимаю по поводу чего должно быть сказано слово правильное.

Сия:

Мастер взял кошку, выхватил меч и говорит, что если никто из вас сейчас не скажет правильного слова, я вынужден буду убить кошку. Этим Мастер указал монахам на их реальность, не на реальность кошки, а на их собственную реальность в конкретный момент, в конкретной ситуации, созданной этим спектаклем. В каждый момент с вами всегда что-то происходит. И в этот же момент вы всегда о чем-то думаете. Есть ты, и есть твой ум. Где ты? Мастер указывает на тебя.

Дело в том, что все ваши правильные ответы являются интеллектуальными. Не дать убить кошку – ответ правильный. Но я говорю: покажи свое видение, которое является истинной правильностью этого ответа. В чем правильность этого ответа? Монахи воевали за эту кошку в течение нескольких лет или может быть месяцев. И в какой-то момент ситуация напряглась до такой степени, что Мастер не мог ее не использовать. Кошка здесь вообще не причем. Мастер всегда использует ситуации, чтобы показать вам вас же самих. На что сейчас показывает Мастер? Мастер всегда отбрасывает ваш ум. Он снимает пелену с ваших глаз, он обращает ваше внимание на вашу реальность. Не на слова, а на реальность, на то, что до слов. Он говорит: “В чем твоя сейчас реальность?” Он хватает кошку, выхватывает меч и говорит: “Ты видишь свою реальность? Скажи правильное слово”.

Лакшми:

Получается, что реальности никто не видит.

Сия:

Получается, что реальности никто не видит, потому что вы видение подменяете думанием. И сейчас вы лишь думаете, что надо сказать, как правильно сказать, какое слово будет правильным.

Велес:

Действовать надо.

Сия:

Что значит действовать? Это не интеллектуальная задача. Это реальная ситуация, созданная самой жизнью. Монахи воевали друг с другом за кошку, тащили ее, разрывали на части, кошка кричала… Была реальная живая ситуация. Мастер ее не пропустил, он использовал ее. Потому что монахи были включены в этот процесс, они переживали его всем своим существом, в них текла реальная энергия, которая была поднята до предела. И Мастер хватает эту кошку, заносит меч и говорит…

Христос:

Стоп!

Сия:

Заносит и говорит: “Правильное слово”.

“Стоп” могло быть ответом, но в чем суть слова “стоп”? Решение всегда мгновенное, оно не может быть интеллектуальным. Зашел монах, увидел происходящее. Может он очень любил эту кошку. Единственный, кто ее любил. И у него спонтанно возник отклик. Ваши ответы может быть и правильные, но они интеллектуальные.

Велес:

Нет.

Сия:

Что нет? Интеллектуальный. Все ваши ответы интеллектуальные. Понимаешь? Христос сейчас со своим “стоп!”, попробовал поиграть в спонтанность. Но это тоже не ответ.

Христос:

Не поиграть. Я тебя спрашивал, в чем там напряженность ситуации была, ты что-то сказал. Я что-то почувствовал и из этого и родился этот “стоп!”

Сия:

Хорошо. Вот вам еще одна дзэнская история.

Когда-то жил такой Мастер Дзэн Нансен, с которым в течение тридцати лет оставался другой Мастер Джошу. После просветления он тридцать лет жил с Насеном в храме Куан-инь.

Так вот, когда Джошу в первый раз пришел в монастырь Нансена, его поставили на кухню истопником. Однажды он закрыл все двери и, подкладывая дрова в огонь до тех пор, пока вся кухня не наполнилась дымом. Тогда он закричал:

- Пожар! Пожар! На помощь!

Когда вся община сбежалась к двери, он сказал:

- Я не открою дверь, пока вы не скажете верное слово.

Толпа ничего не ответила, но Нансен молча просунул ключ в оконную щель. Это было то верное слово, которое имел в виду Джошу, и он тут же открыл дверь.

Джошу просто создал ситуацию. Но никто не смог дать ему правильный ответ. Медитируйте на эту историю.

Этой сутрой: Войди в пространство – безопорное, вечное, безмолвное, Шива показывает на ваш ум. Потому что ум всегда для вас является опорой, с которой вы никак не можете расстаться. Вы постоянно опираетесь на ваши предположения, мысли, суждения. Вы опираетесь на них, как на костыли. Если вы сможете убрать эту опору, Шива говорит: “Войди в пространство – безопорное, вечное, безмолвное, – тогда вы откроете для себя эту безопорность, как ваше вечное безмолвие ”.

безопорное, вечное, безмолвное – это пространство внутри вас.

на периферии ум, который ищет опоры каждое мгновение, сей час.

если вы остаетесь в уме, вам не доступно безмолвие,

когда же ум умирает, вы входите в вечное, безопорное.

это абсолютно беззвучное пространство, даже ряби в нем нет,

тишина космического масштаба, свидетельствующая сознание свет.

когда вы сможете умереть внутри этого пространства,

вы найдете истинное неумирающее блаженство.

Дата добавления: 2015-06-04