ЧАСТЬ I 9 страница

Ставший на Путь Сознательной Эволюции должен коренным образом изменить свое отношение к любой выполняемой работе в плане незаинтересованного отношения к ней и к ее результатам. Поначалу это кажется невозможным, и ум стремится навязать свою точку зрения на все происходящее.

От ищущего требуется только добросовестно выполнять любую работу, нисколько не заботясь о ее результатах, равно принимая как похвалу, так и нелестные суждения по поводу ее выполнения. Со временем любая работа будет приносить внутреннюю радость - глубокую и ровную.

Безоговорочно принимать все как данное Свыше - необходимое условие для установления в сознании абсолютной ровности. В христианском миропонимании это именуется смирением. Если на все, что происходит в нашей жизни (будь то приятное или неприятное), мы будем активно реагировать, выказывая то недовольство, то экзальтированную радость, то сопротивление, то недовольную покорность, ровность в нашем сознании никогда не установится. Никакой реакции (ни позитивной, ни негативной) быть не должно - полное смирение в самом высоком смысле этого слова. Все жизненные перипетии и катаклизмы должны стать для нас пробным камнем в деле достижения абсолютной внутренней ровности. Если есть какие-то реакции, значит, есть поле для работы.

И еще одно важное условие успешного продвижения по Пути - абсолютная безусильность в достижении чего-либо. При всей своей парадоксальности это правило соответствует глубинной сути всей нашей работы.

Что же оно означает? Не надо усердно стараться быть добрым, хорошим, вежливым, честным, смелым и т. д. По словам Шри Ауробиндо, не следует заниматься моральной хирургией. Не вырванные с корнем, а до времени загнанные в подсознание негативные привычки в какой-то момент способны проявиться с потрясающей силой и обескуражить морального хирурга. Любое усилие и старание в этом плане неизбежно вызывает внутреннее сопротивление, порождающее двойственность и разделение (на хорошее и плохое), которые не способствуют прогрессу, а заставляют нас жить и действовать по какому-то шаблону.

Усилие и подавление в нашей работе заменяются бдительностью и осознанием. Любые позывы к желаниям и действиям, препятствующим нашему прогрессу на Пути, должны фиксироваться как факт прямо на входе в сознание. При этом сам факт фиксации будет являться и фактом тотального осознания, имеющего чудесное свойство без всяких усилий с нашей стороны растворять (посредством контакта с нисходящей энергией) любое желание или попытку к действию. Поначалу это покажется трудным, поскольку не всегда будет удаваться сохранять бдительность, отдельные мысли и желания будут овладевать вами. В подобных ситуациях надо просто принимать происходящее как факт, не выказывая к нему никакого отношения и не осуждая себя за уже содеянное. Со временем процесс безусильного растворения всего негативного, пытающегося проявить себя в вашем сознании, станет нормой.

Практика активной медитации по Джидду Кришнамурти

Джидду Кришнамурти предлагает искателю Истины путь, который подкупает своей простотой и удивительной изящностью. Это путь для гурманов, тонко чувствующих Истину на интуитивном уровне.

«Я долго бунтовал против всего: против чужого авторитета, против чужих советов, против чужих (из вторых рук) знаний; я отказывался считать что-либо Истиной до тех пор, пока не нашел Истину сам. Я никогда не оспаривал чужих идей, но всегда отказывался признать чей-либо авторитет и принять чью-либо жизненную позицию. Пока я не достиг той фазы бунта, когда уже ничего не могло удовлетворить меня - никакое кредо, никакая догма, никакая вера, - до тех пор я не способен был найти Истину». Так говорит он о своем пути.

Суть воззрений Кришнамурти состоит в утверждении, что «Истина - это страна без дорог: человек не может прийти к ней через организацию, убеждения, догму церковную или ритуальную, философское знание или психологический метод. Он должен найти ее через зеркало взаимоотношений, через понимание содержания собственного ума, наблюдение, а не интеллектуальный анализ или самоанализ».

Интеллектуала, чей мозг напичкан всякого рода догмами, истинами и рассудочными штампами, почерпнутыми из разных источников, предельная простота сказанного настораживает и отпугивает.

Кришнамурти утверждает, что человек никогда не воспринимает мир таким, каким он является на самом деле, поскольку всегда между реальностью и ее восприятием находится посредник - наш ум и его инструмент - память, в которой хранятся стереотипные отклики практически на любую вещь, ситуацию, событие или идею.

Наше восприятие реальности зависит от того, что было заложено в наш ум (в нашу память) в процессе воспитания, обучения, общения, наблюдения, размышления, личного опыта и пр. Человеческое «эго» и есть все то, что заложено в память и постоянно пытается (и довольно удачно) проявить себя. Вмешательство ума (в виде отклика или мысли, извлеченных из памяти) в процесс восприятия обусловливает как само восприятие, так и наше поведение, не позволяя свежим, неангажированным взглядом наблюдать за всем происходящим и адекватно реагировать на все изменения текущей ситуации.

Ум настолько врос корнями в сам процесс восприятия, что без его участия мы не можем тотально наслаждаться даже красотами природы. Мы бессознательно обвешиваем в уме ярлыками-определениями и эпитетами понравившийся нам пейзаж. Мы настолько привыкли ставить барьер из мыслей между истинной вещью или явлением и собою, что не представляем себе иного восприятия окружающего мира, а потому он предстает перед нами безжизненной схемой со слабым ароматом истины, загнанной в прокрустово ложе ума.

Кришнамурти предлагает нам не верить этому на слово, а убедиться в справедливости сказанного на собственном опыте. Для этого (как и в практике Интегрального Пути Сознательной Эволюции) необходимо начать работу с исследования механизма функционирования собственного сознания.

Внимательно наблюдая за процессом восприятия, вы очень скоро убедитесь, что буквально каждая мелочь, попадающая в поле зрения вашего сознания, тотчас ментализируется (ей дается название или определение). Затем в той или иной степени она подвергается прямому или ассоциативному анализу (оценивается или вызывает определенные ассоциации) и только после этого начинает восприниматься как нечто конкретное. На то, чтобы все эти процессы состоялись, требуется некоторая протяженность во времени. Итак, вслед за Кришнамурти мы можем констатировать факт, что мысль есть время. То, что мы называем мышлением, является физико-химическим процессом и требует для своей реализации некоторого времени. Любое движение мысли происходит во времени и неразрывно с ним связано. Как только мы включаем аппарат мышления, мы тотчас попадаем в плен психологического времени и ставим непреодолимый барьер субъективизма (мысль всегда субъективна) на пути восприятия реальности. К тому же мысль, в силу своей ограниченности, не способна интегрально воспринимать и оценивать реальность. Люди воспринимают окружающий мир искаженно и фрагментарно, а потому они не способны ни понять, ни вместить, ни тем более трансформировать его в нужном направлении. Отсюда и проистекают все неразберихи и беды в человеческом сознании, в отношениях между отдельными людьми, в человеческих сообществах и в человечестве в целом.

Кришнамурти утверждает, что только при условии исчезновения психологического времени человеческое сознание обретает способность напрямую контактировать с реальностью, воспринимая ее без каких-либо искажений и иллюзий, и действовать, не следуя за мыслью, а спонтанно: не мысль, а потом действие, а мысль есть действие.

Исчезновение психологического времени означает полное отсутствие мысли, то есть совершенное спокойствие ума. Когда ум совершенно спокоен, имеет место процесс, который Кришнамурти называет озарением. Сам он в последние годы пребывания в теле был в состоянии находиться в процессе озарения часами. Лишь при озарении возможно целостное восприятие окружающего мира, лишь при озарении способны рождаться новые идеи и новое знание. Процесс озарения, как мы теперь знаем, - это результат прямого контакта сознания индивида с Божественной (Супраментальной) Силой.

Озарение исходит не из процесса мышления, а непосредственно из Всеобщего Разума и действует мгновенно, то есть минуя этап логического выбора и принятия решения. Мышление должно включаться только тогда, когда требуется ментально выразить или сформулировать нечто.

В связи с этим Кришнамурти предлагает поистине гениальную формулу, лежащую в основе его метода, - Наблюдающий есть наблюдаемое! Реальность - это когда нет разделения (временного зазора) между мыслящим и мыслью. Реальность - это восприятие посредством озарения.

Основа метода Кришнамурти - постоянное (без вмешательства ума) наблюдение за процессом собственного мышления.

Вот как он сам описывает этот процесс.

«Чрезвычайно интересно наблюдать процесс собственного мышления, просто наблюдать, как мыслишь. Откуда берет начало эта реакция, которую мы называем мышлением? Очевидно, из памяти... Мы видим, как мысль поддерживает и продлевает удовольствие, испытанное нами вчера, и как мысль продлевает также противоположность удовольствия, являющуюся страхом и страданием; таким образом, тот, кто переживает и мыслит, сам и представляет собой эти удовольствия и страдания (наблюдающий есть наблюдаемое. - Авт.), а также является той сущностью, которая питает и поддерживает удовольствие и страдание. Тот, кто мыслит, отделяет удовольствие от страдания. Он не видит, что в самом требовании удовольствия таится страдание и страх. Мысль в человеческих отношениях всегда содержит требование удовольствия, которое они прикрывают разными словами, такими, как верность, помощь, жертва, поддержка, служение...

Мысль изворачивается, потому что она может выдумывать все, что угодно, и видеть вещи, которых не существует. Она может проделывать самые необычные трюки, и поэтому на нее нельзя полагаться, но если вы поняли всю структуру мышления - как вы мыслите, почему вы мыслите, какими словами пользуетесь, как вы ведете себя в повседневной жизни, как вы разговариваете с людьми, как вы относитесь к ним, как вы ходите, как вы едите, - если вы осознали все это, тогда ваш ум не введет вас в заблуждение, тогда ничто не сможет вас обмануть, тогда ум не требует, не подчиняет; он становится необычайно спокойным, гибким, сенситивным (чувствительным), пребывающим наедине с собой, и в этом состоянии ничто не может его обмануть.

Если человек хочет увидеть что-либо ясно, его ум должен быть очень спокоен, без всех этих предвзятых мнений, без болтовни, диалога, представлений, образов - все это должно быть отброшено ради того, чтобы видеть. И только в тишине вы можете наблюдать, как рождаются мысли... Только когда вы полностью спокойны, спокойны всем вашим существом. Тогда, если вы зададите вопрос, как возникает мысль, вы начнете видеть из этой тишины, как мысль обретает форму. Если вы осознали, как возникает мысль, то нет необходимости ее контролировать. Мы тратим очень много времени и расточаем очень много энергии в течение всей нашей жизни, пытаясь контролировать наши мысли - это хорошая мысль, я ее должен поощрять, это мысль плохая, я должен подавить ее, - идет непрерывная борьба между одной мыслью и другой, между одним желанием и другим, одно удовольствие преобладает над всеми остальными; но если существует осознание того, как возникает мысль, то нет противоречия в мышлении...»

Непременное условие для эффективного исследования механизма функционирования мышления - нахождение активного сознания в текущем моменте времени (или в текущей ситуации), дабы иметь возможность прямо на входе встречать, высвечивать и незаинтересованно (не подхватывая, не отвергая и не оценивая) наблюдать все мысли и эмоции, рождающиеся в сознании.

Все удивительно просто! Никаких усилий! Никакой траты энергии! Просто наблюдение! Не «гулять» активным сознанием ни в прошлом, ни в будущем, а находиться в реальном времени - это и есть практика активной медитации по Джидду Кришнамурти.

Медитация - это полное опустошение ума. Содержимое ума, считает он, - результат времени; оно - результат тысячи переживаний, огромного накопления знаний, воспоминаний. Ум так отягощен прошлым, потому что все его знание есть прошлое, а память - результат накопления тысячи переживаний, и все это - известное. Может ли ум, являющийся как сознательным, так и бессознательным, полностью опустошить себя от прошлого? В этом - все движение медитации. Если ум осознает себя без всякого выбора, видит целиком свое движение, может ли это осознание очистить ум от известного? Ведь если есть хоть какой-то остаток прошлого, ум не может быть чистым, невинным. Таким образом, медитация - это полное опустошение ума.

Медитация - одно из величайших искусств в жизни, - возможно, высочайшее, поскольку ему нельзя ни от кого научиться. Вот в чем красота медитации. У нее нет ни техники, ни авторитета. Когда изучаешь самого себя, наблюдаешь себя, наблюдаешь, как ходишь, ешь, что говоришь, сплетни, ненависть, ревность, если осознаешь все это в себе, без выбора, то это часть медитации. Поэтому медитация может происходить тогда, когда едешь автобусом и гуляешь в лесу, полном света и тени, или слушаешь песни птиц, или всматриваешься в лицо жены или ребенка.

Необходимая составляющая медитации по Джидду Кришнамурти - полнота внимания. Перед началом всех своих бесед он требовал от слушателей прежде всего именно полноты внимания.

Под ней Кришнамурти понимает не эмоциональное (с вмешательством эмоций), не интеллектуальное (с вмешательством ума) слушание, а слушание целостное, всеобъемлющее, тотальное, при котором слушатель отдает все свое существо процессу понимания. Только тогда полностью устраняется барьер между слушающим и говорящим. Всецельная полнота внимания необходима и при чтении, которое при этом становится медитативным. Медитативное чтение позволяет читающему целиком погружаться в письменные источники высшей пробы и делать при этом удивительные открытия в собственном сознании, которые невозможны при эмоционально-интеллектуальном чтении.

Если мы хотим понимать то, что говорится, нам надо рассматривать это без предубежденности, не сомневаясь или соглашаясь, а действительно слушая.

К тому же слушание, которое есть своего рода искусство, требует определенного состояния спокойствия мозга. У большинства из нас мозг беспрерывно активен, постоянно давая отклик на вызов слова, идеи или образа, и этот постоянный процесс отклика на вызов не приносит понимания. Понимание достигается при обладании мозгом, который очень спокоен. Мозг в конечном счете это инструмент, который думает, реагирует; мозг - кладовая памяти, результат времени и опыта, и не может быть никакого понимания, если этот инструмент все время возбужден, реагирует, сравнивая то, что говорится, с тем, что уже накоплено. Слушание, если можно так сказать, - не процесс принятия, осуждения или интерпретации, а полное, всестороннее рассмотрение факта. Для этого мозг должен быть спокойным, но также и очень живым, способным воспринимать правильно и разумно, а не сентиментально или эмоционально. Только тогда мы можем подходить к проблемам человеческого существования как к целостному процессу, а не фрагментарно.

Ум, освободившийся от пут памяти, Кришнамурти называет «истинно религиозным умом. Ум, находящийся в состоянии, когда нет более ни усилий, ни стремлений, - это истинно религиозный ум. В таком состоянии ума вы можете прийти к тому, что называется «истина» или «реальность», блаженством, Богом, красотой, любовью.

Живой ум - это ум спокойный, который не имеет центра и который, следовательно, пребывает вне пространства и времени. Такой ум беспределен - это истина и факт чрезвычайной важности.

Религиозный ум свободен от всякого авторитета. Это крайне трудно быть свободным от авторитета; не только авторитета другого человека, но и авторитета собственного опыта, накопленного человеком... Религиозный ум не имеет верований, не имеет догм; он движется от факта к факту, и потому религиозный ум - это научный ум. Но научный ум - не то же самое, что религиозный. Религиозный ум включает в себя научный ум; но ум, воспитанный на научном знании и привязанный к нему, не есть религиозный ум.

Религиозный ум интересуется и занимается целым, он озабочен не каким-то частным проявлением, а всей полнотой человеческого существования.

Умирать - значит иметь ум совершенно пустой от своего собственного содержания, от своих повседневных стремлений, удовольствий и мук. Смерть - это обновление, мутация, в которой мысль совершенно не функционирует, так как мысль есть прошлое. Когда приходит смерть, возникает нечто совершенно новое. Свобода от известного есть смерть. И только тогда вы живете».

Смерть, по Джидду Кришнамурти, - полное освобождение сознания от пут обусловленности. Все удивительно просто - будьте каждое мгновение «здесь и сейчас» - и вы вне времени. Сознание, свободное от прошлого (прошлое - это и «эго»), пребывает в Вечности, Истине, Любви, одним словом - в Божественном.

Подведем итог. Путь, который предлагает Кришнамурти, - разумеется, не для всех искателей Истины. Но тот, кто спонтанно (при первом же знакомстве) сумеет тонко прочувствовать его истинность и красоту, тот, кто будет творчески следовать рекомендациям Кришнамурти, тот сумеет практически одновременно начать параллельную реализацию сразу четырех этапов Пути Сознательной Эволюции с быстрым переходом к реализации последующих двух этапов.

Что очень важно, практика активной медитации по Джидду Кришнамурти позволяет быстро установить стойкий контакт с нисходящей Эволюционной Энергией, которая и принимает на себя функцию активного трансформирующего начала.

Красивая, фактически безусильная, стремительная (при регулярной бдительности) реализация первых шести этапов Пути Сознательной Эволюции!

Путь молитвы, преданности и полной сдачи себя

в руки Всевышнего

Для людей с истинно религиозным складом сознания (независимо от их вероисповедания) Путь молитвы, преданности и полной сдачи себя в руки Всевышнего, иными словами - Путь Сердца - наиболее приемлем для практической реализации на всех этапах Пути Сознательной Эволюции.

Люди, готовые искренне следовать Путем Сердца, должны иметь достаточно сформированное (большей частью еще в прошлых воплощениях) психическое существо, которое и выступает в качестве внутреннего водителя практически с первых шагов ищущего на выбранном поприще. Именно вмешательство психического существа, особенно на первых этапах Работы, значительно смягчает все негативные проявления, неизбежные при следовании по Пути Сознательной Эволюции, в частности последствия атак «враждебных сил».

Путь Сердца - кратчайший путь к Богу, к Истине. Это наиболее мягкий и естественный Путь постижения Истины, органично вписывающийся в повседневную жизнь человека, лишенного эгоистических притязаний.

Путь сердца открывается молитвой. Молитва - не обязательно слова преданности, обращенные к Всевышнему, молитва может быть и сердечной, то есть не имеющей конкретного словесного выражения. Сердечная молитва - это молниеносная мысль-вибрация о Боге, пронзающая волшебным теплом все ваше существо. Тепло и есть результат непосредственного контакта психического существа с Божественной Силой. В конце концов, любая словесная молитва в процессе Работы должна трансформироваться в сердечную.

Молитва - акт глубоко интимный и требует полного внутреннего уединения и отрешенности от окружающего мира. В сознании творящего молитву не должно быть ни единой мысли, ни единого желания, ни единой личной (корыстной) просьбы - только искреннее стремление соединиться со Всевышним. Если это не соблюдается, то молитва мертвеет, превращается в ритуал и становится бесполезной.

Смысл молитвы (как словесной, так и сердечной) - стремление и полное доверие к Всевышнему, безоговорочная сдача себя в Его руки без каких-либо предварительных условий. Сила молитвы не в количестве и точном содержании произносимых при этом слов, а в искренности сердечного устремления соединиться с Всевышним. Со временем искренне практикующий молитву заменяет слова чистым, сердечным устремлением, не поддающимся никакому словесному выражению.

Чем чаще ищущий будет сердцем обращаться к Богу, тем теснее будет контакт его сознания с Божественной Силой. Например, если на первых порах в течение часа человек, ставший на Путь Сердца, ни разу не вспомнил о Боге, то ожидать от него эффективной работы не приходится. Если же регулярно, с возрастающей частотой творить сердечную молитву, то в конце концов она становится спонтанной и само существование искреннего искателя Истины становится молитвенным.

Ясно, что искренняя молитва невозможна без абсолютной преданности Богу. Человек, не способный на абсолютную преданность Всевышнему, не должен идти Путем Сердца. В противном случае это будет профанацией работы. Абсолютная преданность Богу неотрывна от сердечной веры в Его милость, способной оградить от опасностей и в любой момент оказать нужную помощь в продвижении по Пути.

Однако молитва не должна использоваться как средство индульгенции при намеренном (сознательном) совершении «греховных» поступков (прелюбодеяние, ложь, сквернословие, гнев, насилие, осуждение и т. п.). Такие случаи на Пути Сердца просто недопустимы. При несознательном совершении подобных поступков (в том числе и в мыслях) и осознании их спустя некоторое время формой очищения души от кармических последствий совершенного должен быть акт покаяния, глубокое искреннее раскаяние (сердечное осознание), но ни в коем случае не самобичевание.

Покаяние избавляет ищущего от чувства греховности, которое как инструмент воздействия на человека «враждебных сил» способно существенно затормозить продвижение по Пути. Зацикливание сознания ищущего на чувстве собственной греховности приводит к блокированию контакта с Божественной Силой. Покаяние или искреннее раскаяние - это всегда акт прямого соприкосновения с психическим существом (душою) - частицей Божественного в человеческом сознании. Покаяние практически без следа растворяет все неблагоприятные последствия «греховных» мыслей и поступков.

Наряду с практикой молитвы и покаяния Путь Сердца предполагает достижение полного смирения и абсолютной ровности сознания. Реализация этих компонентов интегральной духовной практики - необходимое условие освобождения искателя Истины от кармических уз и притязаний «эго».

Смирение сводится к тому, что ищущий должен принимать все происходящее с ним как результат проявления Воли Всевышнего, а потому, что бы ни произошло в жизни, все следует принимать одинаково ровно (без сопротивления, возмущения или шумной радости). Не следует роптать на судьбу или объяснять различные жизненные перипетии случайным стечением обстоятельств - все, что происходит в нашей жизни, есть результат действия одного из фундаментальных законов эволюционирующей Вселенной - закона Кармы или закона причинно-следственных связей. По сути, вся человеческая жизнь, состоящая из кажущихся случайностей, закономерно направляется Свыше с одной-единственной целью - любыми средствами указать человеку на все его несовершенства и причины, их порождающие, добиться их осознания и, не нарушая закона Свободной воли (Свободного выбора), в конце концов привести человека к Божественной реализации. При сознательном следовании практике смирения происходит постепенное развязывание кармических узлов и освобождение от кармических уз с обретением истинной свободы от давления «эго» и разного рода «случайных» обстоятельств.

Очень важный и многими до конца не понятый элемент работы на Пути Сердца - это постоянное бодрствование сознания (иными словами, тотальная бдительность). Только бодрствующее сознание способно высветить все мысли и желания, направленные на то, чтобы помешать ищущему следовать выбранным путем. Человек должен осознавать все, что входит в его сознание и выходит из него в форме слов, мыслей и поступков. Только при этом условии можно эффективно контролировать текущее состояние своего сознания и не быть бессознательной игрушкой в руках сатаны или «враждебных сил», которые действуют по известной схеме - зародить в сознании ищущего соблазн, посеять страх, сомнение и страдание. Сознание должно постоянно функционировать в настоящем моменте времени, а потому совершенно недопустимо действовать, мыслить и говорить автоматически, не осознавая происходящего. Любое движение ума или эмоций должно находить отражение в сознании ищущего. Постоянное бодрствование сознания и есть чистая практика активной медитации, лежащая в основе Интегрального Пути Сознательной Эволюции.

Практика тотальной бдительности в сочетании с молитвой настраивает сознание ищущего на Божественную волну (на истинную пространственную вибрацию), активно способствуя установлению стойкого контакта с Эволюционной Энергией.

Путь Сердца как интегральный метод достижения единения со Всевышним (абсолютная преданность Господу, молитва, бдительность, покаяние, смирение и безмолвие ума) фактически представляет собой сочетание активной медитации с искренним поклонением Господу и полной сдачей себя в руки Всевышнего.

Этот метод, в отличие от других, особенно эффективен на этапе раскрытия психического существа, причем сам акт раскрытия происходит мягко и практически не сопровождается болезненными расстройствами психики в переходном периоде.

Говоря о Пути Сердца, нельзя не коснуться вопроса об установленных священных ритуалах, традиционно используемых при религиозных отправлениях представителями той или иной религии. Надо ли строго соблюдать их, или следует подходить к этому вопросу творчески?

Желательно, чтобы ищущий (независимо от его вероисповедания) с самого начала был в состоянии обращаться к Всевышнему без посредников (священнослужителей) и формальных обрядовых процедур (например, без обращения к иконе или конкретному святому, без коленопреклонений и пр.). Если же таковое окажется трудным, некоторое время можно соблюдать ритуальные процедуры обращения, однако они должны носить предельно искренний, а не формальный характер. С установлением практики сердечной молитвы надобность в них естественным образом отпадет и ищущий научится обращаться к Всевышнему в любом месте и в любое время исключительно в сердце. С раскрытием психического существа (души) и установлением стойкого контакта с нисходящей Божественной Силой открывается канал живого общения со Всевышним, что позволяет ищущему, следующему Путем Сердца, окончательно отойти от формальных религиозных процедур.

Из всех религиозных систем и верований Интегральному Пути Сознательной Эволюции в полной мере соответствует Учение Иисуса Христа в Его первородном виде, не загнанное официальной церковью в рамки догм и ритуалов1.

В моей книге «Эволюция глазами Великих Учителей человечества (Очерки о путях и методах Сознательной Эволюции)» показано, что Великие Учителя человечества древности (Иисус, Лао-цзы, Кришна и Гаутама Будда) исповедовали и предлагали человечеству единый путь постижения Истины - Путь Сознательной Эволюции. В этой же книге подробно рассматриваются особенности следования учениям Иисуса, Лао-цзы, Кришны и Гаутамы Будды.

Следует отметить, что принципиальное отличие учения Гаутамы Будды от остальных учений состоит в том, что он не упоминает в нем о Боге (о Высшей Силе) как о Творце и Преобразователе Всего Сущего во Вселенной и предлагает ищущему полагаться лишь на собственные силы, что справедливо лишь отчасти и только на начальных этапах Работы. В конце концов эта глубоко неверная посылка приводит к культивации «эго», к его утончению («эго» святого или «эго» йогина) и как результат - к тупиковой ситуации на пути эволюционного прогресса.

Практика специальной медитации, используемая буддистами в повседневной дисциплине («медитация кверху»), частично и опять-таки лишь на начальном этапе работы отвечает задачам, стоящим перед искателями Истины, следующими по Пути Сознательной Эволюции. Регулярная практика «медитации кверху» нарушает естественный (нисходящий) ток Эволюционной Энергии. В результате возникает тупиковая ситуация - при явной просветленности индивидуального сознания ищущего (за счет контакта с Высшими планами) эволюционный рост тем не менее останавливается, поскольку физическое сознание искателя Истины лишается прямого контакта с Эволюционной Энергией, непосредственно осуществляющей трансформацию телесного сознания.

Помимо всего прочего, «медитация кверху» постоянно используется ищущим как способ избавления от болезненных (психофизических) расстройств, закономерно возникающих при работе Эволюционной Энергии в теле. Ищущий купирует эти расстройства путем стимуляции восходящего тока энергии и, совершая тем самым акт бегства от Эволюции, застревает на третьем этапе Пути.

Дата добавления: 2015-06-29