Пранаяма

С

уществует много видов пранаямы. Шри Шанкара Бхагавадпада говорит, что их около тысячи, и описывает эти пранаямы. А Сватмарама называет только восемь:

Сурьябхеданамуджджайи ситхкари шитхали татха Бхастрика бхрамари муркха плавинити аштакумбхаках.

Сурьябхедана, уджджайи, ситкари, шитали, бхастрика, бхрамари, муркха и плавини — вот восемь кумбхак.

(Хатха-Йога-Прадипика, II:44)

Из этого списка нам подходят только четыре пранаямы.

С помощью некоторых пранаям можно лечить болезни, некоторые служат для очищения нади, есть пранаямы для остановки ума. Все они важны, и все требуют некоторого предварительного шага — выполнения асан.

Выполнение асан избавляет тело и органы чувств от болезней. Если человек практикует пранаяму и концентрацию ума, укрепляет органы чувств и старается постоянно держать свой ум стабильным, то он автоматически излечивается от болезней, которые уже присутствуют в его теле. А это, в свою очередь, помогает уму быстрее достичь необходимого уровня концентрации и познать Внутреннюю Сущность. Только тогда человек перестанет жить животной жизнью и реализует цель, ради которой он прошел столько рождений и воплотился вновь.

В наш просвещенный век мы принимаем лишь то, что можем увидеть сами, и отвергаем то, что увидеть не в состоянии. Мы даже не пытаемся постичь Единую Сущность — Вечную и Вездесущую, которая и есть причина сотворения, бытия и разрушения вселенной. Которая являет собой природу сознания. Великие ораторы и интеллектуалы, которые сыпали ведическими терминами и говорили, что все вещи мимолетны и лишь Высшая Сущность реальна, произвели впечатление только на самих себя и на своих слушателей, и то ненадолго. Вскоре все они вновь оказались в сетях иллюзий. Люди, которые желают вырваться из океана самсары*, которые хотят перестать барахтаться в нем и испытывать удовольствия и боль, люди, стремящиеся прекратить страдания, должны заняться йогой и вкусить ее сладость.

В мире ничто не происходит по нашей воле. Это несомненно. Все во вселенной случается по воле Единой Сущности, а не по желанию человека. Но в то же время, если мы правильно понимаем мудрые изречения из Бхагавад-Гиты и стараемся жить согласно этим изречениям, то сможем достичь желанной цели. И нет для человека иного способа воплощения своих желаний. Поэтому мы обязаны сделать свою дхарму и карму свободными от страстей и привязанностей. (Дхарма в этом случае означает обязанности и ответственность, которые принимает на себя человек согласно своему положению в жизни; карма — это дела и поступки человека.) Это значит действовать без суеты и нести Богу всю дхарму и карму, не ожидая наград. Сложно порадовать Господа чтением лекций на темы духовности в погоне за популярностью и славой. Если Он будет милостив, то первым, чего человек достигнет с помощью йоги, будет отказ от понятий «я» и «мое». А отсюда недалеко и до достижения высшего наслаждения.

В Гите Господь говорит:

Пурвабхьясена тенайва хрийяте хьявашо'пи сах.

(Бхагавад-Гита, VI:44)

Это означает, что в этом рождении йога сама притягивает ум подобно магниту, поскольку в прошлых рождениях были созданы все предпосылки для этого. Иными словами, если человек испытывает любовь к занятиям йогой, то фундамент этой любви уже был заложен в прошлых жизнях. Йога несет в себе земные и небесные сокровища. Если бы все люди — и мужчины, и женщины — начали заниматься йогой, которая дает счастье в настоящем и будущем, которая позволяет достичь вершины человеческого бытия, — каким бы великим благом это было! Именно эту благородную цель и преследует автор данной книги.

* Самсара — мир, земное существование, круг перерождений.

За что бы мы ни брались — ничего нельзя выполнить безукоризненно, пока ум не достиг тишины и покоя. В суете не обрести счастья.

Ашантасья кушах сукхам.

Если нет мира в душе, откуда взяться счастью?

(Бхагавад-Гита, II:66)

Как взбудораженный ум может ощутить комфорт? Человеческое существо не может найти мир и счастье в материальных вещах. Ведь такое счастье мимолетно, а следующее за ним страдание вечно. Болезни — следствие погони за удовольствиями, здесь нет места йоге. Но йога способна освободить нас от зла, именуемого болезнями. Если ум наполнен йогой, то даже бхога (удовольствия) становятся йогой.

Если ум человека загрязнен и одержим идеями «я» и «мое», то человек теряет истинную природу наслаждения и становится ничтожным. Но человек с чистым умом испытывает извечное наслаждение. Чтобы исследовать Внутреннюю Сущность, человек должен практиковать йогу. Иногда мы рассказываем окружающим нас людям о том, что слышали или читали, — подобно тому как граммофон многократно повторяет чужие песни. Порой мы даже завоевываем уважение и начинаем ощущать себя несравненными учителями, а в результате скатываемся ко лжи, похоти и злобе. Концентрации ума и растворению в Аммане* следует учиться под опекой Гуру. Только йога, только изучение ее ступеней и упорная практика могут возвысить нас, и ничто иное.

Концентрация ума крайне важна. Уму тяжело находиться в этом состоянии, потому что по природе он беспокоен. Пранаяма — отличное средство, чтобы удерживать его в одной точке. Умение останавливать дыхание способствует остановке ума, как сказано в Хатха-Йога-Прадипике. Поэтому пранаяму следует тщательно изучить и регулярно выполнять.

В этом мире много вещей создано для наслаждения и удовольствий, и человеческое существо жаждет иметь их все вместе и каждую в отдельности. Но вслед за этими вещами приходят болезни, которых мы не желали. Нам следует понять их истинную природу и разрушить свои привязанности к ним. Разрушая привязанности и занимаясь йогой, мы сможем сконцентрировать свой ум на поисках пути к Высшей Сущности, истинная природа которой — наслаждение. Когда ум не привязан к вещам, таким, как чувственные удовольствия, он может раствориться в Сущности. Такое состояние известно как дживанмукти (освобождение при жизни).

Чтобы правильно выполнять пранаяму, нужно следовать наставлениям Гуру. Нельзя думать, что чтение писаний может сделать человека экспертом в этом вопросе. Ученик должен внимательно изучить правила выполнения пранаямы и избегать спешки.

Ятха симхо гайо вьягро бхаведвашьях шанайх шанайх Татхайва севито вайюраньятха ханти садхакам.

Прану — как и льва, слона или тигра — нужно приручать постепенно. Иначе она разрушит человека.

(Хатха-Йога-Прадипика, II:15)

Представьте себе опасного дикого зверя — тигра, льва или слона. Он родился и вырос в лесу, он привык к свободе. И вот дрессировщик, собрав всю свою смелость, идет на риск и ловит его. А потом очень медленно и постепенно обучает и, в конце концов, подчиняет зверя себе. Так и с дыханием: учиться его контролировать нужно постепенно, шаг за шагом, с помощью длительной упорной практики. Это очень трудная, но достижимая задача. Но если ученик, практикуя пранаяму, пренебрегает правилами либо самоуверенно считает себя крупным специалистом, он подвергает себя огромной опасности. Об этом следует помнить.

С помощью йогических практик человек может достичь покоя и блаженства, постичь различия между Сущностью и не-Сущностью, умиротворить ум и освободиться от болезней, смерти и нищеты. Но если органы чувств слабы, то человек не Достигнет ничего. Слабый просто не в состоянии пройти через переживание Сущности.

Найям атма балахинена лабхьях На медхайя на бахунашрутена.

Слабый не может постичь Сущность, она не подвластна интеллекту, Ее не найдешь, читая книги.

(Мундака Упанишад)

Так сказано в Ведах. Слово бала здесь означает крепость, как тела, так и ума. Тело не должно быть подвержено ни одной болезни, ибо болезнь отвлекает ум. Прочность тела, ума и органов чувств — все это очень важно. Без этого человек не сможет обрести силу духа. Могучий интеллект и знание священных текстов сами по себе не приведут к сущностной реализации; анализ комментариев и различных толкований не приведет к познанию Сущности. Даже если под руководством Гуру изучить всю Веданту**, этого все же будет недостаточно. Практика — вот путь к атма лабхах (обретению Сущности). Ученик может познать истинную форму Единой Сущности, если будет следовать указаниям и наставлениям Гуру по поддержанию ума спокойным и непоколебимым. В этом природа йоги.

Тело и ум неразрывно связаны между собой. Если тело и органы чувств испытывают боль или наслаждение, ум не останется в стороне. Это знает каждый. Если ум страдает, тело теряет вес, становится слабым и тусклым. Ум, пребывающий в покое и счастье, позволяет телу окрепнуть и наполниться сиянием. Таким образом, состояние тела и органов чувств зависит от силы ума, его способности к концентрации. Именно по этой причине следует изучить и практиковать упражнения по концентрации ума. Но сначала необходимо очистить тело, а потом развивать силу ума. Метод очищения и укрепления тела называется асана. Когда тело очищено, дыхание тоже становится чистым, и болезни покидают тело.

* Атман — Высшая Сущность, всепроникающее сознание, излучающее свет.

** Веданта буквально означает конец Вед и представляет собой философию не-дуальности.

Когда человек овладевает асанами настолько, что может выполнять их без напряжения, следует переходить к освоению следующей ступени — учиться контролировать дыхание, учиться пранаяме. Пранаяма не означает просто сидеть и гонять воздух туда-сюда через ноздри. Нет, пранаяма — это усвоение тонкой энергии ветра жизни с помощью речаки (выдоха), пураки (вдоха) и кумбхаки (задержки дыхания). Только практика этих крий (крийя — очищение, "действие или практика) совместно с тремя бандхами (напряжение мышц, мышечные замки) согласно предписанным правилам может быть названа пранаямой.

Что такое «три бандхи»?Это мула бандха, уддияна бандха и джаландхара бандха*, и их следует практиковать при выполнении асан.

Пранаяма приостанавливает ум. Ум успокаивается и начинает следовать за дыханием. Об этом и говорит фраза из священных текстов: «Чале вате чалам читтам». Общеизвестно, что поднять какую-нибудь тяжелую вещь гораздо легче, если сконцентрироваться на ней и следить за дыханием. Управляя дыханием с помощью речаки, пураки и кумбхаки, мы обретаем возможность сконцентрировать ум в избранном направлении.

В хатха-йоге существуют тысячи пранаям: одни очищают нади, другие очищают и укрепляют тело, третьи излечивают от болезней и очищают семь дхату, четвертые ведут к остановке ума и познанию Брахмана. В аюрведической медицине тело подразделяется на семь элементов, которые называются дхату: лимфа и сыворотка крови, кровь, плоть (мышцы), жир, кости, костный мозг, сексуальные флюиды (сперма и яйцеклетка). Особую важность имеет кумбхака пранаяма, которая и позволяет Сущности реализоваться. Даже Пуджья Шанкара Бхага-вадпада называет ее самой важной из пранаям:

Сахасрарах санту хатхешу кумбхах самбхавьяте кевала кумбха ева.

В хатхе, наверное, тысячи разновидностей кумбх. Чистая кумбха ценна сама по себе.

(Йога-Таравалли, 10)

По вопросу кумбхака пранаямы такие тексты, как Йога-Ягнавалкья, Сутасамхитакара, Дэви-Бхагавата, Йога-Васиштха, Бхагавад-Гита и Упанишады, в целом сходятся во взглядах с мнением Шримад Ачарья Шанкара Бхагавадпады. Одна ко различия все же существуют, так что изучать и практиковать ступени йоги следует под руководством Гуру.

Правила, касающиеся еды, секса и речи, очень важны для человека, который занимается йогой. Среди продуктов питания наилучшими считаются саттвические (чистые) продукты. Но овощами не следует злоупотреблять. Как сказано в Аюрведической прамане: «Шакена вардате вьядхих (Овощи умножают болезни)», это подтверждает также и йогическая прамана**. Так что употребление овощей нежелательно для человека, занимающегося йогой. Пшеница, тыква, нежирный творог, бобы, имбирь, молоко и сахар подходят намного лучше. И действительно, такая пища удлиняет жизнь, соответствует саттвическим качествам, укрепляет здоровье, дарует счастье и любовь. Она легко усваивается, она натуральна и природна, соответствует сезонам. Такая пища — наилучшее, что можно предложить Богу.

Кислые, соленые и острые продукты употреблять не следует, ибо они не несут пользы телу. Если человек питается чистой пищей, то и ум его станет чистым. И тогда человек сам сможет почувствовать качество любой новой пищи. Как сказано в Упанишадах,

Ахара шуддхау саттва шуддих / Саттва шуддхау друвасмртих.

Если пища, что мы едим, чиста, то и ум наш чист. / Когда ум чист, память успокаивается.

(Чандогья Упанишад, VII:26:2)

Человек, практикующий йогу, должен употреблять в пищу только продукты саттвического качества. Ни в коем случае нельзя питаться продуктами, которые взращивают страсть и порождают сумерки сознания, например мясом или жиром. Следует отказаться также от употребления ядовитых веществ, таких, например, как никотин.

Съеденная пища должна наполнить желудок лишь наполовину, на четверть он должен быть наполнен водой, и еще на четверть — воздухом. На пути к йоге существует множество препятствий, которые следует преодолеть. Переедание или полный голод, сон сверх необходимости или долгое отсутствие сна, слишком частые сексуальные сношения, а также общение с неприятными и грубыми людьми — от всего этого необходимо отказаться настолько, насколько возможно. Человек должен внимательно следить за тем, сколько он ест, спит и т. д., — это очень важно.

Речь человека также имеет огромное значение. Не следует слишком много болтать. Пустая болтовня уменьшает силу языка и разрушает силу речи. Когда разрушается сила речи, слова также теряют свою силу. Что бы мы потом ни говорили, наше слово не будет иметь веса. Не следует много говорить на приземленные темы, это разрушает силу речи и укорачивает жизнь. Разговоры о духе, наоборот, увеличивают силу языка. Шастракары — яркий тому пример, и человеку лучше следовать этому пути.

Сексуальные излишества ослабляют тело, органы чувств и разум. Дряблый ум и слабые органы чувств вообще ничего не смогут достичь, ум не обретет покоя. Следовательно, нужно избегать слишком большого количества секса.

* Мула бандха (мула — корень, бандха — замок) — подтягивание ануса по направлению к пупку; уддияна бандха (уддияна — взлет, подъем, бандха — замок) — еще называется брюшным замком, выполняется с помощью напряжения и подтягивания мышц, расположенных на 4 дюйма ниже пупка; джаландхара бандха — горловой замок.

** Аюрведа, что переводится как «наука жизни», представляет собой индийскую систему жизни в гармонии с самим собой и природой, что достигается с помощью правил питания и поведения.

Йогой нельзя заниматься на открытом воздухе, в грязном помещении с дурным запахом, в подвале или на крыше. Комната для занятий должна быть идеально вымыта, в ней должны быть окна. Комната также должна быть приспособлена, чтобы в ней можно было рассыпать коровий навоз (в Индии коровий навоз широко используют в качестве настила на пол, так как сухой коровий навоз обладает антисептическими свойствами).

Пот, который выделяется в процессе занятий, следует досуха вытирать, растирая тело ладонями рук. Так тело становится сильнее и светлее. В древних текстах сказано:

Джалена шрамаджатена гатра мардханам ачарет Дрдхатха лагхута чайва тена гатрасья джайяте.

Влагой, что выделяется на теле при выполнении упражнений, следует растирать тело. Тогда тело станет крепким и светлым.

(Хатха-Йога-Прадипика, II:13)

Однако если пот от упражнений попытаться высушить на открытом воздухе, то тело истощится и его энергия улетучится, а практикующий будет слабеть с каждым днем. Таким образом, пот от йогических упражнений следует высушивать постепенно, втирая его в тело ладонями рук, а не выставлять тело на открытый воздух или вытираться полотенцем. Это положение проверено опытом многих йогинов, и к нему стоит прислушаться.

На открытый воздух не следует выходить в течение получаса после занятия. Через полчаса хорошо принять теплую ванну. Более того, первые три месяца практики следует избегать купания в холодной воде и голодания. Эти ограничения могут быть сняты лишь тогда, когда выполнение упражнений станет спокойным и размеренным.

Практикующим йогу полезно употреблять в пищу побольше молока и очищенного сливочного масла либо топленого масла из молока буйволицы. Тем, кто не может себе этого позволить, следует взять немного холодной воды, смешать с теплым вареным рисом и принимать в пищу перед едой. Это поможет выработаться субстанции, которая содержится в молоке и масле из молока буйволицы, и тело получит необходимую энергию и питание.

Начинающие должны постоянно помнить и следовать вышеизложенным правилам относительно пищи, секса, ванн и выполнения упражнений. Помнить следует и о том, что все действия должны быть посвящены Богу и Гуру. Заниматься йогой ради того, чтобы оздоровить и укрепить тело, или ради интереса — неверный подход. Истинный путь лишь в очищении тела, органов чувств и ума и посвящении всех дел и поступков Всевышнему. Если наш ум устремлен к Богу, то Он удовлетворит все наши надежды, когда придет время. Практикующие должны всеми силами защищаться от любых вещей, которые могут нарушить равновесие их ума.

Чтобы заниматься йогой, человек должен также вложить всю свою искренность, все стремление, рвение и усердие в таттваджнану (изучение философских знаний). Еще он не должен смешиваться с толпой. Так человек может постичь йогу. Вот как йоги описывают путь йогического постижения:

Утсахатсахасадхайвьяттаттваджнаш на нишчайят Джанасангхапаритьягат шадбирйогах прасиддхьяте.

Искренность, смелость, твердость, различение истины, убежденность, избегание сборищ — вот шесть вещей, которые помогают постичь йогу.

(Хатха-Йога-Прадипика, 1:16)

Хорошенько изучите эти правила. Не слушайте тех, кто не знает йогу, кто не в состоянии даже управлять собственным телом. Пусть их слова не смущают вас.

Занятия йогой под силу человеку любого возраста, мужчинам и женщинам, слабым и больным, даже инвалидам. Так утверждают шастракары:

Йюва врддхо 'тхиврддхо ва вьядхито дурбало 'пи ва Абхьясат сиддимапноти сарвайогешватандритах.

Молодой и старик, больной и немощный, — любой, кто внимателен, достигнет успеха в йоге с помощью постоянной практики.

(Хатха-Йога-Прадипика, I:64)

Эта идея единодушно принимается всеми йогами и многократно подтверждена опытом. Действительно, лишь полный лентяй может считать йогическую практику бесполезной. Йога полезна всем, начиная с восьмилетнего возраста или старше — в зависимости от пола.

Беременные женщины должны воздержаться от выполнения асан, начиная с четвертого месяца беременности. Но они могут продолжать практиковать уджджайи пранаяму, самавритти пранаяму и вишамавритти пранаяму без выполнения кумбхат вплоть до седьмого месяца. Регулярное выполнение полной речаки, или выдоха, и пураки, или вдоха, сидя в Падмасане (поза лотоса) или Махамудре (великая печать), облегчит роды. Женщинам стоит иметь это в виду.

Людям старше пятидесяти лет достаточно выполнять некоторые из самых простых асан и пранаям. Но тем, кто занимается уже много лет, можно спокойно продолжать выполнять все упражнения. Пожилым людям, желающим начать заниматься йогой, достаточно следующих десяти асан (подробнее они описаны во второй части книги): Сурья Намаскара (первого и второго типа), затем Пасчимоттанасана, Сарвангасана, Халасана, Карнапидасана, Урдхвападмасана, Пиндасана, Матсьясана, Уттанападасана и Ширшасана. Предпочтительно выполнять эти асаны вместе с виньясами (связками движений и дыхания), но если это невозможно, то достаточно будет сконцентрироваться на речаке и пураке. Ширшасану следует выполнять не менее десяти минут, а потом, оставаясь в Ширшасане, нужно выполнить, как минимум, десять речак и пурак. Так можно укрепить тело и органы чувств, очистить ум, продлить жизнь и наполнить тело свежей энергией.

Людям средних лет лучше выполнять все асаны. Чем дольше человек занимается, тем крепче становится тело и тем меньше донимают болезни. Таким людям легче дается пранаяма; с преобладанием саттвы (чистоты) ум становится более гармоничным, растет сила ума, удлиняется жизнь.

Глубоким старикам, которые находят выполнение Сарвангасаны, Халасаны, Уттанападасаны, Ширшасаны и Падмасаны слишком трудным, достаточно ежедневно выполнять маха-бандху, речака кумбхака пранаяму, пурака кумбхака пранаяму, самавритти вишамавритти пранаяму и ситхали пранаяму. Это поможет им жить долго и счастливо и обезопасит от болезней.

Слабым и немощным следует начинать занятия постепенно и выполнять те асаны и пранаямы, которые им под силу. По мере того как тело будет крепнуть, нужно увеличивать количество упражнений.

Гуру обычно рекомендует выполнять те упражнения, которые наилучшим образом подходят конкретному человеку. Нельзя постичь йогу только с помощью книг. Руководство мудрого Гуру, который в совершенстве знает науку йоги и владеет йогическими упражнениями, может очень помочь в этом. А иначе можно столкнуться с достаточно серьезными проблемами на уровне физического тела и ума. Занятия йогой способны избавить человеческое существо от всех болезней, которые поражают тело и ум, но лучше это делать под руководством опытного Гуру, который знает йогические шастры и умеет претворять их в жизнь. Только так можно очистить тело, органы чувств и ум.

С помощью йогических упражнений можно излечиться от многих тяжелых заболеваний, например от бронхиальной астмы. Врачи, которые не признавали целебные свойства йоги, были ошеломлены, когда встретили своих бывших пациентов, излечившихся с помощью йогических практик. Целительная сила йоги многократно доказана опытом. Болезни, которые современная медицина признает как неизлечимые, поддаются лечению йогой. Болезнь, с которой йога справиться не в силах, не вылечит уже никто. Это абсолютно точно. Врач может найти лекарство от болезни, которая вызвана нарушением равновесия трех доша*, но ни один дханвантхари (доктор, врач) не в силах отыскать лекарство от болезней ума. А йогины говорят, что даже для таких случаев в йоге существует лечение. Действительно, искренне практикуя йогу, человек может достичь абсолютно всего. Он может даже повторить акт сотворения**.

Мир полон лжи, фальши и насилия. Йогин в силах исправить положение и указать людям истинный путь. Поэтому хочу снова подчеркнуть: люди, которые занимаются йогой, должны проявлять веру и преданность йоге и Садгуру. Правда, вера и преданность Гуру не свойственна современной молодежи. К этому приводит слабость ума и органов чувств. Изучать йогу без преданности Богу и Гуру — все равно что молоко священной коровы наливать в мешок из собачьей шкуры или разбавлять его молоком ослицы. Но если юноши и девушки стремятся к знаниям, проявляют истинную веру и преданность, не будоражат свой ум, то божественная сила прольет на них свет знания. Это знание сделает их тела крепкими, умы — сильными, освободит изпод власти вожделения. Можете в этом не сомневаться.

Несомненно также, что страна, в которой большинство молодых людей крепки телом и духом и умы их устремлены к Богу, — это благословенная страна. Так сказано в Ведах. Так что повторю еще раз: узнав путь, который описан выше, и начав практиковать его, люди обретут счастье сейчас и во веки веков.

Поскольку тело каждого человека имеет свои особенности, очень важно определить, какие асаны для него являются наиболее оптимальными. Эффект, который дает определенная асана или пранаяма, можно получить гораздо быстрее, выполняя более подходящую для конкретного человека асану или пранаяму. Есть асаны, которые совсем не подходят некоторым людям, и их выполнение может быть болезненным. Гуру великолепно понимает все эти нюансы и может помочь.

Начинать занятие следует с Сурья Намаскары (Приветствие Солнца), а затем переходить к выполнению асан. Сурья Намаскару и асаны нужно выполнять в правильной последовательности и в соответствии с методикой виньяс. В противном случае ни одна часть тела не станет крепче, а тонкие нади не смогут очиститься. Результатом будет нарушение равновесия, которое не позволит развиться телу, органам чувств и уму. Пренебрежение речакой и пуракой приведет к таким же результатам.

Итак, асаны и Сурья Намаскара должны выполняться только по правилам соответствующей виньясы. Как сказал мудрец Вамана, автор трактата «Йога-Корунта», руководства по асанам и пранаямам аштанга-йоги:

Вина виньяса йогена асанадин на карайет.

О, йогин! Не выполняй асану без виньясы!

Зная правильный метод, йогой заниматься легко. Но без этого знания вас ждут многочисленные трудности. Поэтому следует не забывать о виньясе, равно как и о речаке и пураке, и выполнять эти правила.

Асаны, описанные в следующем разделе, отражают целительный аспект йогической практики. Выполнять упражнения следует в той последовательности, в которой они приведены. Нельзя «перескакивать» через асану и браться за следующую, помните об этом.

Начинать заниматься йогой лучше всего зимой. Наилучшее для тренировок время суток — до пяти часов утра. Передтренировкой не прыгайте и не сидите у огня, чтобы согреться. Старайтесь избегать сексуальных излишеств.

Стирайрангайс туштувагумсастанубхих Вьяшема девахитам яддайюх

Ом Шанти Шанти Шанти.

Вознося хвалу, можем ли мы в суровых и непреложных ступенях увидеть наслаждение жизнью, данной Богами. Ом Покой Покой Покой.

(Шанти-Мантра, Ригведа)

* Вата (ветер), питта (огонь, желчь) и капха (земля, слизь) — три доша, три элемента, ответственные за жизнедеятельность организма. Они, в свою очередь, приводятся в движение пищей и поступками. Когда доша находятся в равновесии, человек здоров. Когда равновесие нарушается, человек заболевает.

** Так, например, великий риши (провидец) Вишвамитра создал другой Индра Лока (мир Богов) для человека низкой касты, который хотел попасть на Небеса.

Дата добавления: 2015-07-02