Медитация это Выведение бытия из ума 2 страница

В Японии, в Дзен монастыре, существует определен­ный метод лечения сумасшедших. На западе так и не смогли найти никакого способа. Они все еще блуждают впотьмах. Кажется, что даже обычным сумасшедшим лю­дям невозможно помочь. И на психоанализ уходит три го­да, пять лет, семь лет. И тогда тоже, ничего особенного не происходит. Вы пытаетесь сделать слона, но из этого не получается даже мышки. Поэтому только очень богатые люда могут позволить себе это в качестве роскоши. Психо­анализ это роскошь. Люди хвастаются тем, что они посе­щали великих психоаналитиков, как будто бы это какое-то достижение, и ничего не происходит. Люди ходят от одно­го психоаналитика к другому.

В Японии есть очень простой метод. Если кто-то сходит с ума, его приводят в монастырь. В монастыре есть не большой домик, который стоит отдельно от него, на уг­лу. Человека оставляют здесь. Никто не проявляет к нему большого интереса. Никогда не проявляйте большого ин­тереса к сумасшедшему, потому что интерес становится пищей.

Сумасшедший хочет привлечь внимание всего мира; вот почему он становится сумасшедшим. Главная причина, почему он становится сумасшедшим, потому что он требует внимания. Это приводит его к сумасшествию.

Поэтому никто не обращает на него никакого внима­ния. О нем заботятся, но не уделяют ему внимания. Ему дают еду и делают так, чтобы он чувствовал себя ком­фортно, но с ним никто не может разговаривать. Даже люди, которые приносят еду и удовлетворяют другие по­требности, не будут с ним разговаривать. Ему не разреша­ется разговаривать, потому что сумасшедшие люди любят разговаривать. На самом деле, слишком много разговоров и приводят его к такому состоянию.

При психоанализе происходит совершенно обратное — психоаналитики постоянно разговаривают, и позволяют разговаривать пациентам часами. Сумасшедшим это очень нравится. А когда кто-то слушает их так внимательно, это замечательно!

В Дзен монастыре с сумасшедшим никто не разгова­ривает. Никто не обращает на него никакого внимания, никакого специального внимания. С тонким равнодушием о нем заботятся, и все. Никто не разговаривает с ним в течение трех недель, и так как с ним никто не разговари­вает, он может разговаривать только с собой, и все. Он расслабляется, сидит в молчании, лежит на кровати и ни­чего не делает. В действительности, нет никакого лечения, и через три недели он в полном порядке.

Теперь западные психоаналитики заинтересовались, потому что они чувствуют, что это не возможно — просто оставляя сумасшедшего наедине с собой? Но таков подход Будды, подход йогов: оставить все, потому что ничто не может оставаться во взвешенном состоянии долго, если вы оставляете это в покое. Если вы не оставляете это, это мо­жет остаться во взвешенном состоянии еще долго, потому что вы будете постоянно перемешивать это.

Природе чужд хаос. Природа любит порядок. Вся природа выступает за порядок, поэтому хаос может при­сутствовать только в качестве временного состояния. Если вы можете понять это, тогда не делайте ничего с умом. По­звольте этому безумному уму быть самому по себе. Вы просто наблюдаете. Не уделяйте ему слишком много вни­мания. Помните, есть разница между наблюдением и вни­манием. Когда вы уделяете внимание, вы тоже заинтересованы. Когда вы просто смотрите, вы равнодуш­ны.

Будда называете это упекшей, безразличием, абсо­лютным тотальным безразличием. Вы просто сидите на берегу, река протекает мимо, и все успокаивается; грязь снова осела на дно, а сухие листья унесло течением. Вне­запно, ручей становится кристально чистым.

Вот почему Патанджали говорит: "Когда деятель­ность ума выходит из-под контроля, ум становится подоб­ным чистому кристаллу". И когда ум становится подобным чистому кристаллу, в нем отражаются три вещи.

...отражающему правдиво, без искажений, воспри­нимающего, восприятие и воспринятое — объект, субъект и отношения между ними.

Когда ум совершенно ясен, приведен в порядок, больше нет беспорядка и ничто не находится во взвешен­ном состоянии, в нем отражаются три вещи. Он становится зеркалом, трехмерным зеркалом. Отражен внешний мир — мир объектов. Отражен внутренний мир — мир субъектив­ности, сознания. Отношения между ними двумя — воспри­ятие, отражены и без искажения.

Из-за того, что вы слишком часто вмешиваетесь в ум, появляется искажение. Что такое искажение? Ум — простой механизм. Он подобен глазам; вы смотрите по­средством своих глаз, и мир отражается. Но глаза облада­ют только одним измерением: они могут отражать только мир, они не могут отражать вас. Ум это и есть то самое трехмерное явление, очень глубокое. Обычно он искажает. Всегда, когда вы видите нечто, если вы не отличны от ума, оно будет искажаться. Вы будете видеть что-то еще. Вы будете смешивать свое восприятие с этим, свое представле­ние. Вы будете смотреть на это с чистотой видения. Вы будете смотреть, обладая представлениями, и ваши пред­ставления будут проецироваться на это.

Если вы были рождены в африканском племени, вы думаете, что тонкие губы это не красиво, а толстые — кра­сиво. Во многих африканских племенах люди делают свои губы все толще и толще. Всевозможными средствами они делают свои губы все более и более толстыми, особенно женщины, потому что толстые губы считаются красивыми; таково представление. Они соблюдают это в течение всей истории расы. Если девочка родилась с тонкими губами, она чувствует себя неполноценной.

В Индии любят тонкие губы. Если они немного тол­ще, чем следует, вы считаетесь уродливым. Эти представ­ления находятся внутри ума. Все эти представления становятся настолько глубоко укорененными, что они ис­кажают ваше видение. Ни тонкие губы ни толстые губы не могут быть ни красивыми ни уродливыми. Красивое и уродливое это факт искажения. Это ваши представления, и затем вы смешиваете их с реальностью.

Существовали племена, которые вообще не считали золото чем-то ценным. Они вообще не придавали ценности золоту, они не были одержимы золотом. Весь существую­щий мир одержим золотом. Просто идея — и золото ста­новится ценным.

В мире вещей, в мире реальности, ничто не является более ценным или менее ценным. Идея ценности привнесе­на умом, вами. Ничто не является красивым, ничто не яв­ляется уродливым. Вещи такие, какие они есть. Они существуют в своей таковости. Но когда вы находитесь на поверхности и смешиваетесь с представлениями, вы начи­наете говорить: "Это мое преставление о прекрасном. Это мое преставление об истине", тогда все искажается.

Когда вы движетесь к центру, и ум оставлен в оди­ночестве, и из центра вы наблюдаете ум, вы больше не отождествляетесь с ним. Постепенно, все преставления ис­чезают. Ум становится кристально чистым. И в зеркале, в трехмерном зеркале ума, отражается весь мир: объект, субъект и восприятие; воспринимающий, восприятие и вос­принятое.

Савитарка самадхи это самадхи, в котором йог все еще не способен выявить различия ме­жду настоящими знаниями, знаниями, основы­вающимися на словах, и знаниями, основыва­ющимися на рассуждениях или чувственных восприятиях.

Есть два вида самадхи: один Патанджали называет савитарка, другой он называет нирвикалпа или нирвитарка. Это два состояния. Сначала вы достигаете сави­тарка самадхи, это происходит тогда, когда логический ум все еще функционирует. Это самадхи все еще основано на рациональном подходе. Разум все еще функционирует, вы делаете различия. Это не высшее самадхи, это только первый шаг- Но это тоже очень, очень трудно, потому что для этого тоже нужно немного продвинуться к центру.

Например: периферия существует там, где вы нахо­дитесь прямо сейчас, а центр существует там, где я нахо­жусь прямо сейчас, и между ними двумя, прямо посредине — савитарка самадхи. Это значит, что вы ушли с поверх­ности, но еще не достигли центра. Вы ушли с поверхности, но центр все еще далеко. Вы как раз посредине. Все еще функционирует что-то старое, а что-то новое прошло пол­пути. И какой будет ситуация с этим полу-пройденным состоянием сознания?

Савитарка самадхи это самадхи, в котором йог все еще не способен выявить различия ме­жду настоящими знаниями...

Он не может еще провести различия между тем, что реально, потому что реальное может быть познано только из центра. Нет другого пути познать его. Он не может знать, что есть реальное знание. Нечто из реального про­сочилось вовнутрь, потому что он ушел с поверхности, по­дошел ближе к центру. Он еще не центрирован, но он подошел ближе. Нечто из центра просочилось вовнутрь — некоторые восприятия, некоторые проблески центра, но старый ум все еще здесь, он не полностью ушел. Дистан­ция существует, но старый ум все же продолжает функ­ционировать. Йог все еще не способен определить, что есть реальное знание.

Реальное знание это знание, которое случается, ко­гда ум вообще не искажает, когда ум полностью исчез, в известном смысле. Он стал таким прозрачным, что есть ли он здесь, или его нет, не важно. В половинчатом состоянии йог находится в очень глубоком смущении. Смущение приходит потому, что что-то из реального, что-то из его знания, которое он накопил в прошлом: из слов, писаний, учений, также присутствует. Что-то, исходящее из него самого рассуждает, что правильно и что неправильно, что истинно и что неистинно, и что-то из его чувственных вос­приятий — глаз, ушей, носа — все здесь, смешанное.

В этом состоянии йог может сойти с ума. Если нет никого, кто бы мог позаботиться о нем в этом состоянии, йог может сойти с ума, потому что происходит так много измерений. Беспорядок и хаос так велики. Это самый ве­ликий хаос, в котором он когда-либо находился, когда он был на поверхности, потому что вошло нечто новое.

Из центра, теперь некоторые проблески приходят к нему. Он не может понять, приходят ли они из знаний, которые он получил из писаний. Иногда, внезапно, он чувствует, Ахам Брахмасми'. "Я есть Бог". Теперь он не может определить, пришло ли это из Упанишад, которые он читал, или из него самого. Это традиционное заключе­ние. "Я часть целого. Целое есть Бог, поэтому, конечно, я есть Бог". Он не может сказать, является ли это логиче­ским силлогизмом, или это пришло из чувственного вос­приятия.

Потому что иногда, когда вы очень спокойны, и две­ри чувств чисты, возникает чувство того, что вы есть Бог. Когда вы слушаете музыку, внезапно, вы больше не чело­век. Если ваши уши готовы, и если вы можете восприни­мать музыку, внезапно, вы поднимаетесь на другой план. Занимаясь любовью с женщиной, вы любите — внезапно, на пике оргазма, вы чувствуете, что стали богом. Это мо­жет произойти через чувственные восприятия. Это может произойти через размышление. Возможно, это пришло из Упанишад, из писаний, которые вы читали, или, это, воз­можно, пришло из центра. И человек, который находится посредине, не знает, откуда это пришло. Миллионы вещей происходят во всех направлениях — странное, неизвест­ное, известное. Вы можете попасть в настоящую беду.

Вот почему нужны школы, где работает много лю­дей. Потому что существует не только три точки. Между периферией и центром существует множество точек. Суще­ствуют школы, в которых многие люди многих категорий живут вместе. Это совсем как школа, здесь есть люди, ко­торые находятся на первой ступени, здесь есть люди, ко­торые находятся на второй ступени, здесь есть люди, которые находятся на третьей ступени; начальная школа, средняя школа, и высшая школа, затем университет. Со­вершенная школа от детского сада до университета. Кто-то находится в конце, в центре, тот, кто стал центром школы.

И здесь много людей, потому что они могут оказы­вать помощь друг другу. Вы можете помочь кому-то, кто находится рядом с вами. Человек, который учится в выс­шей школе, может прийти в начальную школу и учить. Маленький мальчик из начальной школы может прийти в детский сад и помочь. Школа значит: от периферии к цен­тру, здесь есть много стадий, много пунктов. Школа зна­чит: где все виды людей существуют вместе в глубокой гармонии, как семья; от самого последнего до самого пер­вого, от начала до самого конца, от альфы до омеги. Та­ким образом, может быть возможна большая помощь, потому что вы можете помогать кому-то, кто позади вас. Вы можете сказать ему: "Не волнуйся. Просто продолжай. Это пройдет и уляжется само собой. Не вовлекайся в это слишком сильно. Оставайся равнодушным. Это приходит и уходит". Нужен кто-то, кто мог бы подать руку и помочь вам. И нужен Мастер, который может смотреть сквозь все стадии, начиная от самой высокой вершины и кончая са­мой низкой долиной, который может обладать полным восприятием всех возможностей.

Иначе, на этой стадии савитарка самадхи, многие становятся сумасшедшими. Или, многие настолько пугают­ся, что убегают из центра, и начинают цепляться за пери­ферию, потому что здесь, по крайней мере, здесь существует некий порядок. По крайней мере, неизвестное сюда еще не вошло, странное сюда еще не вошло. Вы чув­ствуете себя уверенно; незнакомец не постучится в вашу дверь.

Но если тот, кто достиг савитарка самадхи возвра­щается назад на периферию, это ничто не решит. Он нико­гда не будет прежним. Он никогда не будет принадлежать теперь периферии, поэтому это не будет большой помо­щью. Он никогда больше не будет частью периферии. И он будет здесь, все более и более смущенный. Если вы по­знали что-то, как вы можете сделать так, чтобы не знать этого? Если вы познали, вы познали. Вы можете избежать, вы можете закрыть свои глаза, но это все еще здесь, и оно будет посещать вас всю вашу жизнь

Если нет школы, нет Мастера, вы окажетесь в очень проблематичной ситуации. Вы не можете принадлежать миру, он не имеет для вас никакого смысла; а за пределы мира вы боитесь двигаться.

Савитарка самадхи это самадхи, в котором йог все еще не способен выявить различия ме­жду настоящими знаниями, знаниями, основы­вающимися на словах, и знаниями, основывающимися на рассуждениях или чувственных восприятиях.

Нивитарка самадхи это достижение центра: логика исчезает, писания больше не имеют никакого смысла, чув­ственные восприятия не могут вас обмануть. Когда вы на­ходитесь в центре, внезапно, все становится самоочевидной истиной. Эти слова должны быть поняты — "самооче­видная истина". Истины есть и здесь, на периферии, но они никогда не самоочевидны. Нужно некоторое доказа­тельство, некоторое объяснение. Если вы говорите что-то, вы должны доказать это. Если на периферии вы говорите: "Бог есть", вы должны будете доказать это — себе, дру­гим. В центре Бог есть, самоочевидно. Вам не нужно ника­кого доказательства. Какое доказательство вам нужно, когда ваши глаза открыты, и вы можете видеть восходящее солнце? Но для человека, который слеп, нужно доказа­тельство. Какое доказательство нужно, когда вы любите? Вы знаете, что это существует; это самоочевидно. Другие могут требовать доказательства. Как вы можете предоста­вить им какое-либо доказательство? Человек, находящийся в центре, сам становится доказательством; он не предос­тавляет никаких доказательств. Все, что он знает, самооче­видно. Это так. Он не пришел к этому как к заключению, сделанному посредством рассуждений. Это не силлогизм, это не заключение; просто так есть. Те, кто познали, про­сто дают описание тому, что непознано. Они не дают ни­каких доказательств.

На западе христианские святые привели доказатель­ства существованию Бога. На востоке мы смеемся над этим, потому что это нелепо. Человек, пытающийся дока­зать существование Бога, выглядит нелепо. Как вы можете доказать это? И когда вы доказываете что-то, подобное Богу, вы приглашаете людей, для того чтобы они опро­вергли это. И из-за этих христианских святых, которые пытались доказать существование Бога, весь запад посте­пенно стал антибожественным, потому что люди всегда могут опровергнуть эти доказательства. Логика это обою­доострый меч; он рубит в обоих направлениях. Если вы доказываете что-то, это может быть опровергнуто, могут быть приведены аргументы, доказывающие обратное. Из-за того, что христианские святые пытались доказать суще­ствование Бога, весь запад стал атеистическим. На востоке мы никогда не пытались, мы никогда не приводили ника­ких доказательств. Загляните в Упанишады — там нет ни одного доказательства. Они просто говорят: "Бог есть". Если вы хотите знать, вы можете знать. Если вы не хотите знать, это ваш выбор. Но там нет никаких доказательств.

Это состояние есть нирвантарка самадхи, самадхи безо всяких рассуждений. Это самадхи становится сущест­вующим впервые. Но это еще не последнее. Существует еще один последний шаг. Мы поговорим об этом позже.

ГЛАВА 4

Первый вопрос:

Вы сказали, что природе чужд беспорядок, и беспорядок исчезает сам собой автоматиче­ски со временем. Тогда почему мир всегда был охвачен хаосом и беспорядком?

Мир никогда не находился в хаосе и беспорядке, только ум. Мир пребывает в абсолютном порядке. Это не хаос, это всегда пребывает в хаосе, и всегда будет пребывать в хаосе.

Нечто должно быть понято: самой природе ума свой­ственно пребывать в состоянии хаоса, потому что это про­межуточная стадия. Ум это просто промежуточная фаза между естественностью и сверхъестественностью. Никакая промежуточная стадия не может космос. Только ум пребы­вать в порядке. Как она может пребывать в порядке? Когда вы движетесь от одной стадии к другой, промежуток должен пребывать в хаосе.

Ум невозможно привести в порядок. Когда вы трансцендентируете естественность и движетесь в сверхъестест­венность, переходите от внешнего к внутреннему, пере­ходите от материального к духовному, должен существо­вать пробел между этими двумя состояниями, когда вы пребываете в нигде, когда вы уже не принадлежите этому миру и еще не принадлежите другому. В середине все на­ходится в беспорядке. И если вы остаетесь в середине, то­гда вы всегда будете находиться в хаосе. Ум должен быть трансцендентирован. Он не является тем, с чем можно жить.

Это как мост: его нужно пересечь, нужно достичь другого берега. И вы должны построить дом на берегу. Вы начали жить на мосту. Вы привязались к уму. Вы пойманы в ловушку, потому что находитесь в нигде. А как вы може­те успокоиться и обосноваться в нигде?

Прошлое будет постоянно приглашать вас: "Вернись, вернись на тот берег, который ты покинул". Но это воз­вращение не возможно, потому что вы не можете передви­гаться назад во времени. Вы можете двигаться только в одном направлении, вперед, прямо. Прошлое постоянно оказывает на вас сильное воздействие, потому что вы нахо­дитесь на мосту, и даже прошлое кажется вам лучше, чем быть на мосту. Даже маленькая хижина лучше, чем другой берег. По крайней мере, это дом; вы же—на перепутье.

Прошлое человека, животного постоянно зовет вас. Оно говорит: "Вернись назад". Оно говорит: "Не нужно убегать". Животное внутри вас постоянно зовет вас: "Вернись". И оно должно звать, потому что по сравнению с мостом это лучше. Но вы не можете вернуться назад. Если вы сделали шаг, вы не можете отменить его. Если вы ушли вперед, вы не можете вернуться назад. Вы можете лелеять мечу и напрасно тратить свою энергию, ту же са­мую энергию, которая могла бы вести вас вперед.

Но вам нет пути назад. Как может юноша снова стать ребенком? И как может старик снова стать юношей? Это невозможно, даже биологически, однажды, это стано­вится возможным, наука помогает вашему телу снова стать молодым. Это возможно, потому что человек очень хитер, и он может обмануть клетки тела. Он может задать им но­вую программу и вернуться в прежнее состояние, но ваш ум останется старым. Ваше тело может стать молодым, но как вы можете стать молодыми? Все то, что вы пережили, будет с вами. Это не может быть отброшено.

Вы не можете вернуться назад. Берег, который вы ос­тавили, оставлен навсегда. Вы не можете снова стать жи­вотным. Лучше отбросить этот призыв и слепое влечение вернуться назад. Чем скорее вы отбросите это, тем лучше. Человеку нравится то, что дает ему почувствовать про­шлое, то состояние, когда он был животным. Вот почему секс стал таким привлекательным. Вот почему люди склонны к перееданию, постоянно едят, одержимы едой. Вот почему жадность, злость, зависть, ненависть проявля­ются: они принадлежат животному царству. Это берег, ко­торый вы оставили, берег животного царства, но есть и другой берег, которого вы еще не достигли даже в своих мечтах — царство Бога. И между ними двумя вы остано­вились в уме. Вы не можете вернуться назад. Вам трудно двигаться вперед, потому что прошлое продолжает тянуть вас, а будущее остается неизвестным, неясным, словно ту­ман. Вы не можете видеть другой берег; его не видно не потому что он очень далеко. Вы можете видеть берег, который вы оставили. Другой берег, к которому вы приближае­тесь не виден, потому что такова его природа — он не очень далеко; вот почему его не видно. Даже тогда, когда вы достигнете его, он останется невидимым. Такова его природа.

Вы можете видеть животное слишком хорошо. Где Бог? Кто-нибудь когда-нибудь видел Бога? — никто. По­тому что вопрос не в том, видите вы или не видите. Бог это само невидение, само неведение, сама непонятность. Те, кто достигли, они тоже говорят, что не видели, а они дос­тигли!

Потому что Бог не может быть объектом. Это глубо­чайшая глубина вашего собственного бытия. Как вы може­те видеть ее? Берег, который вы оставили, это внешний мир, а берег, к которому вы приближаетесь, это внутрен­ний мир. Берег, который вы оставили, объективен; берег, к которому вы приближаетесь, субъективен. Это сама субъ­ективность вашего бытия. Вы не можете сделать ее объек­тивной. Вы не можете видеть ее. Это не может быть сведено к объекту, и вы не можете это видеть. Это видя­щий, а не то, что он видит. Это знающий, а не то, что он познал. Это выв глубочайшей сути своего бытия.

Ум не может идти назад, и не может понять, куда ему идти вперед. Он остается в хаосе, всегда неукоренен­ный, всегда движущийся, не зная куда, всегда в пути. Ум пребывает в поиске. Когда цель достигнута, только тогда поиск исчезает.

Помните: посмотрите на мир; это — космос. Солнце восходит каждое утро безошибочно, непогрешимо. И ночь сменяет день, и вновь день сменяет ночь. И в ночном небе миллионы и миллионы звезд движутся по своим путям. Времена года сменяют друг друга. Если человека здесь нет, где хаос? Все так, как должно быть: океан будет про­должать реветь, облака вновь и вновь будут затмевать звезды, и прольется дождь, и зима, и лето... и все движет­ся по совершенному кругу. Нигде, кроме вас, не существу­ет никакого хаоса, потому что природа пребывает в порядке, где бы она ни была. Природа никуда не движет­ся. В природе не существует эволюции. В Боге также нет эволюции. Природа счастлива в своей бессознательности, и Бог блаженен в своем сознании.

Вы находитесь в беде между ними двумя. Вы находи­тесь в напряжении. Вы ни бессознательны -ни сознательны — просто парите подобно призраку. Вы нигде не можете найти прибежища. У вас нет никаких корней, у вас нет никакого дома, как ум может чувствовать себя хорошо? Он ищет, он бредет впотьмах — ищет чего-то. Тогда, чем больше вы работаете, тем больше и больше разочаровывае­тесь, тем больше и больше раздражаетесь. Что с вами слу­чилось? Вы попали в колею. Это будет продолжаться до тех пор, пока вы не научитесь чему-то, что сможет вывести вас из ума, что сможет опустошить ум.

Именно для этого и существует медитация. Медита­ция это способ, чтобы вывести ваше бытие из ума, отбро­сить ум, сойти с моста, уйти в неизвестное, предпринять прыжок в загадочное. Вот почему я говорю, не просчиты­вайте, потому что расчет исходит из ума. Вот почему ду­ховный поиск не происходит шаг за шагом; духовный поиск это внезапный прыжок. Это мужество, не расчет. Это не принадлежит сфере интеллекта, потому что интел­лект это часть ума. Это скорее принадлежит сердцу.

Чем глубже вы идете, тем сильнее вы будете чувство­вать это даже за пределами сердца. Это ни мысли ни чув­ства. Это глубже и полнее, более экзистенциально, чем и то и другое. Если вы начали работать над достижением не-ума, только тогда, постепенно, в вас воцарится покой. По­степенно опустится тишина, и вы услышите музыку — му­зыку неизвестного, музыку невыраженного. Тогда все снова будет в порядке. Это переходное состояние ума, так и должно быть, потому что вы отбросили прошлое, где был порядок, где вы были укоренены, и движетесь в новое бу­дущее, где снова будет порядок, где выбудете укоренены.

Но человек находится в середине. Человек это не бытие, человек это переход. Человек это не что-то; человек это только путешествие, веревка, натянутая между естест­венностью и сверхъестественностью. Вот почему он напря­жен. Если вы остаетесь человеком, вы будете оставаться в напряжении. Либо вы должны опуститься на уровень ниже человеческого, либо вы должны возвести себя на уровень, превышающий человеческое.

Только человечество находится в хаосе. Посмотрите на природу — мычащая корова, чирикающие воробьи — и все совершенно. В природе нет проблем. Проблемы прихо­дят в существование вместе с человеческим умом и исчеза­ют тогда, когда исчезает человеческий ум. Поэтому не пытайтесь разрешить проблему жизни с помощью самого ума. Это не может быть сделано. Это самое глупое, что только вы можете сделать. Поймите, что ум это мост — наблюдайте его. Он не вечен, он преходящ.

Это точно также как вы меняете дом: старый дом был обустроен, все было на своих местах. Затем вы меняете дом, затем мебель, затем одежду, затем то, что... Все то, что было на своих местах, пришло в беспорядок, и вы пе­реезжаете в другой дом. Все погружено в хаос. Вы должны снова все расставить на свои места. Когда вы переезжаете в другой дом, один дом вы покинули навсегда, а другого дома еще не достигли; вы просто в пути в грузовике со всем своим багажом.

Вот что такое ум: это не дом, это просто переезд, ко­торый нужно преодолеть. И если вы поняли это, в вас про­никло нечто запредельное. Понимание приходит из запредельного; оно не принадлежит уму. Знание принад­лежит уму. Понимание уму не принадлежит. Наблюдайте, почему вы погружены в хаос, и понимание начнет зарож­даться в вас.

Второй вопрос:

После того как я работал с катарсическими техниками несколько лет, я чувствую, что во мне воцарилась глубокая внутренняя гармо­ния, я нахожусь в равновесии, я пришел в центр. Но вы сказали, что перед тем, как вой­ти в конечную стадию самадхи, человек дол­жен пройти через великий хаос. Как опреде­лить, прошел ли я через состояние хаоса?

Первое: вы жили в хаосе сотни жизней. В этом нет ни­чего нового. Это очень старо. Во-вторых, динамиче­ские методы медитации, основой которых является катарсис, позволяют вам выбросить весь тот хаос, который скопился внутри. В этом заключается красота этих мето­дов. Вы не можете сидеть в молчании, но вы очень легко можете выполнять динамические и хаотические медитации. Если вы выбросили хаос, с вами начинает случаться мол­чание. Тогда вы можете сидеть в молчании. Катарсические техники, если вы выполняете их правильно, если вы выполняете их постоянно, просто выбросят весь ваш хаос во внешний мир. Вам не нужно будет проходить стадию сума­сшествия. В этом красота этих методов. Сумасшествие уже было выброшено. Этот процесс встроен в метод.

Но если вы сидите в молчании, как будет советовать Патанджали... У Патанджали нет катарсических методов; кажется, что в его время они не были нужны. Люди были естественным образом очень спокойными, миролюбивыми, примитивными. Ум еще не функционировал так сильно. Люди хорошо спали, жили как животные. Они не думали слишком много, логически, рационально... они были бо­льше центрированными в сердце, какими даже сейчас яв­ляются примитивные люди. И жизнь была такой, что она автоматически позволяла случаться многим катарсисам.

Например, дровосек: ему не нужен никакой катар­сис, просто потому что он рубит деревья, все его инстинк­ты убивать выброшены. Рубка деревьев это как убийство деревьев. Каменотесу не нужна катарсическая медитация. Он делает ее целый день. Но для современного человека все изменилось. Теперь вы живете в таком комфорте, что в вашей жизни нет возможности ни для какого катарсиса, за исключением того, что вы можете вести машину как сума­сшедшие.

Вот почему на западе каждый день в автомобильных авариях погибает больше людей, чем где-либо еще. Это самая большая болезнь. Ни рак ни туберкулез... никакая другая болезнь не забрала так много жизней, как езда на автомобиле. Во Второй Мировой Войне за один год погиб один миллион людей. Из-за вождения автомобиля каждый год в мире погибает больше людей.

Вы, должно быть, замечали, если вы водите автомо­биль, что всегда, когда вы злитесь вы едете быстро. Вы постоянно жмете на газ, вы просто забываете об ограничении скорости. Когда вы полны ненависти, раздражены, машина становится средством выражения эмоций. В противном случае, вы живете в таком комфорте, что все меньше и меньше работаете своим телом, все больше и больше живе­те в уме.

Те, кто изучают внутренние мозговые центры, гово­рят, что люди, которые работают своими руками меньше беспокоятся, менее напряжены, они хорошо спят. Потому что ваши руки связаны с самым глубоким умом, с самым глубоким центром мозга... ваша правая рука сообщается с левым полушарием, ваша левая рука сообщается с правым полушарием. Когда вы работаете руками, энергия течет из головы в руки и используется. Людям, которые работают своими руками, не нужен катарсис. Но людям, которые работают своей головой, нужен сильный катарсис, потому что они накапливают много энергии, в их теле нет выхода, оно не открыто для выхода энергии. Энергия постоянно находится внутри ума; ум сходит с ума.

Дата добавления: 2015-07-02