Комментарий. О, Господь, могущественные воры моих чувств ослепили меня, украв мое дорогостоящее имущество, мою способность к распознаванию

О, Господь, могущественные воры моих чувств ослепили меня, украв мое дорогостоящее имущество, мою способность к распознаванию, и сбросили меня в темный колодец иллюзии. Пожалуйста, о Бог богов, протяни Свою руку и спаси эту несчастную душу.

ПЕРЕВОД

Текст 36

андхасйа мех рта-вивека-маха-дханасйа

чаураих прабхобалибхир индрийа-намадхейаих

мохандха-купа-кухаре винипатитасйа

девеша дехикрпанасйа караваламбам

андхасйа – тот, кто слеп; ме – меня; хрта – украденный; вивека – распознавание; маха – великий; дханасйа – чье богатство; чаураих – ворами; прабхо – О, повелитель; балибхих – могущественный; индрийа – как чувства; намадхейаих – который зовется; моха – иллюзии; андха-купа – темный колодец; кухаре – в провал; винипатитасйа – сброшенный; дева – полубогов; иша – о, верховный контролирующий; дехи – дай; крпанасйа – этому несчастному; кара – руки; аваламбам – помощь.

В текстах 20, 26,31 и 34 царь Кулашекхара наставлял свои чувства служить Господу. Но теперь те же самые чувства, как может показаться, стащили его в колодец иллюзии. Разумеется, царь – освобожденный, чистый преданный Господа, и он просто берет на себя роль падшей обусловленной души, чтобы дать нам наставления. Но все же, может возникнуть вопрос, почему Кулашекхара сначала вдохновляет нас описаниями должной занятости чувств в служении Господу, а затем разочаровывает нас мрачной картиной неконтролируемых чувств, затягивающих беспомощную душу в колодец иллюзии.

Ответ таков, что царь Кулашекхара просто дает нам реальную картину альтернатив, с которыми сталкивается живое существо в тисках материальной энергии. Мы нуждаемся в мудром взгляде на силы Майи, если надеемся вырваться. Как говорится в Ишопанишад (11):

видйам чавидйам чай ас тад ведобхайам саха

авиндйайа мртйум тиртва видйайамртам ашнуте

«Только тот, кто может познать процесс неведения и процесс трансцендентного знания со всех сторон, сможет подняться над влиянием повторяющегося рождения и смерти и насладиться полным блаженством бессмертия». Верный выбор для человека – это видйа или трансцендентное знание с ограничением наслаждения чувств. Мы изучаем и авидйу с тем, чтобы полностью понять ее ужасные последствия. Тогда мы сможем строго отвергнуть ее и занять наш ум и чувства служением Кришне без остатка. Как Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (6.5): «Человек должен возвышаться посредством собственного ума, а не деградировать. Ум и друг обусловленной души, а также и враг».

Как использовать все свои способности в служении Кришне, было показано примером Махараджи Амбариши, который занимал свой ум медитацией на лотосные стопы Господа, слова прославлением трансцендентных качеств господа, руки уборкой храма Господа, уши слушанием об играх Господа, глаза созерцанием трансцендентной формы Господа, тело соприкосновением с телами преданных Господа, обоняние вдыханием армата цветов, предложенных Божеству, язык ощущением вкуса листьев туласи, предложенных Господу, ноги хождением по святым местам, где находятся храмы Господа, голову предложением смиренных поклонов Господу и желания исполнением желаний Господа.

Если, несмотря на предостережения, мы следуем капризному диктату чувств, эти самые чувства приведут нас во тьму глубокой иллюзии, подобно тому, как неуправляемая лошадь может опрокинуть повозку в канаву. Если это произошло – если мы глубоко пали в греховную жизнь – тогда наш единственный выход – искренне взывать к Всевышнему Господу, чтобы Он вытащил нас. Метафора царя Кулашекхары не воображаема, ио в Индии человек может иногда случайно упасть в пересохший, заросший колодец, известный как андха-купа, или «слепой колодец». Оказавшись на дне колодца – если он выживет после падения – он не сможет выбраться оттуда сам.

Аналогично, мы не сможем сами себя вытащить из глубокого колодца материальной жизни, пока не схватимся за веревку милости, сброшенную Кришной или Его представителем. Как Шрила Рупа Госвами молится в Става-мале:

анасиджа-пхани-джуште табдха-пато ‘сми душте

тимира-гахана-рупе ханта самсара-купе

аджита никхила-ракша-хетум уддхара-дакшам

упанайа мама хасте бхакти-раджджум намас те

«Увы, я пал в глубокий, темный, грязный колодец самсары, в котором обитает змея полового желания. О, непобедимый Господь, веревка преданного служения дает защиту вселенной и искушена в спасении падших душ. Пожалуйста, дай эту веревку мне в руки. Я предлагаю Тебе мои почтительные поклоны».

В подобном настроении Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит следующее в пятом стихе Манах-шикши («Наставлениях уму»):

асач-чешта-кашта-прада-виката-пашалибхир иха

пракамам камади-праката-патхапати-вйатикараих

гале баддхва ханйе ‘хам ити бака-бхид вартмапа-гане

куру твам пхут-каран авати са йатха твам мана итах

«Разбойник вожделения и его соратники – жадность и т.д. – подстерегли меня и набросили на мою шею ужасные веревки греховных поступков. О, ум, пожалуйста, кричи о помощи, плача «О, Кришна! О, убийца Баки, я на пороге смерти!» Если ты сделаешь так, тогда Кришна обязательно спасет меня».

Осознать опасность это само по себе благословение. Если мы видим приближающуюся опасность смерти и перерождения, мы естественно будем взывать к Кришне о помощи. Но, если мы остаемся в неведении, мы будем глупо продолжать попытки испытать чувственное наслаждение, не понимая, что чувственное наслаждение ввергает нас в повторяющиеся рождение и смерть. Однако, как только мы начинаем искренне взывать к Кришне в полном сознании, что мы в смертельной опасности и что Он – единственный наш защитник, мы уже спасены.

Дата добавления: 2015-07-02