От издательства 1 страница

Посвящение

С материальной точки зрения, наш горячо любимый духовный учитель, наставник и друг, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведента Свами Прабхупада, оставил этот мир 14 ноября 1977 года, однако на самом деле он по-прежнему здесь, с нами. Как часто говорил сам Шрила Прабхупада, есть две формы общения с духовным учителем: физическое (вапу) и общение через его наставления (вани). Непосредственно общаться с духовным учителем порой возможно, а порой нет, но никто не может лишить нас возможности общаться с ним, обращаясь к его наставлениям.

Издатели

Часто спрашивают: «Кто такой Шрила Прабхупада?», - и на этот вопрос всегда очень трудно ответить, потому что к Шриле Прабхупаде не подходят никакие общепринятые, стандартные определения. В разное время люди называли его то ученым, то философом, то посланцем иной культуры, то плодовитым автором, то религиозным лидером, то духовным учителем, то социальным обличителем, то святым. Он действительно был всем этим, но и не только. Конечно, никто никогда не смог бы спутать его с нынешними «гуру-бизнесменами», экспортирующими на Запад «разбавленные» и красиво упакованные варианты восточной духовности (чтобы утолить нашу жажду немедленного благополучия и воспользоваться нашей хорошо известной духовной наивностью). В отличие от них Шрила Прабхупада был по-настоящему святым человеком (садху), обладавшим большой интеллектуальной и духовной чуткостью. Им двигало глубокое сострадание к обществу, жизнь которого в значительной степени утратила свое духовное измерение.

Чтобы просветить человеческое общество, Шрила Прабхупада издал около восьмидесяти томов своих переводов и изложений великих произведений духовной классики Индии; его труды вышли в свет на английском и многих других языках мира. Кроме того, в 1944 году Шрила Прабхупада в одиночку начал издавать журнал «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), который в настоящее время только на английском языке ежемесячно выходит более чем полумиллионным тиражом. Почти все интервью, лекции, эссе и очерки, отобранные для «Науки самоосознания», впервые появились на страницах «Бэк ту Годхед».

На этих страницах Шрила Прабхупада излагает учение, которое великий мудрец Вьясадева записал тысячи лет назад, - послание древнеиндийской ведической литературы. Как мы увидим, он часто и непринужденно цитирует «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и другие произведения ведической классики. На современном английском языке он излагает ту же вечную мудрость, которую другие великие духовные учителя передавали в течение тысячелетий, - мудрость, приоткрывающую завесу над тайнами нашего «Я», природы, вселенной и Высшей Души, пребывающей внутри и вовне всего. Шрила Прабхупада говорит обо всем этом поразительно ясно, простым и убедительным языком, доказывая, насколько актуальна наука самоосознания в современном мире и в нашей жизни.

Среди тридцати восьми произведений, отобранных для этой книги, мы найдем замечательные стихи Шрилы Прабхупады, написанные им по прибытии в Америку, его переписку с известным кардиологом о «поисках души», его ответы на вопросы Лондонской радиостанции о переселении души, высказывания об истинных гуру и лжегуру, содержащиеся в интервью лондонской «Таймс», диалог с немецким монахом-бенедектинцем о Кришне и Христе, его замечания о сверхсознании и законе кармы, беседу с ведущим русским ученым о духовном коммунизме и доверительный разговор со своими учениками о шарлатанстве современной науки.

Эту книгу можно начинать читать с любого места, которое обратит на себя ваше внимание. В глоссарии в конце книги разъясняются неизвестные термины и имена. В любом случае «Наука самоосознания» не оставит вас равнодушными и даст вам пищу для размышлений.

Предисловие

С самого начала я знал, что Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - самый необыкновенный человек из всех, кого я когда-либо встречал. Первая наша встреча произошла летом 1966 года в Нью-Йорке. Мой друг пригласил меня послушать лекцию «одного пожилого индийского свами«на манхэттенской Бауэри. Свами, читающий лекции в районе трущоб, заинтересовал меня. Я нашел это место и в кромешной тьме стал подниматься по лестнице. Пока я поднимался, все отчетливее доносился ритмичный звук, напоминающий звон колокольчика. Наконец я добрался до четвертого этажа и отворил дверь: он был там.

Он сидел на небольшом возвышении примерно в пятнадцати метрах от места, где стоял я, в другом конце длинной темной комнаты, и его лицо и шафрановые одежды, освещенные маленькой лампочкой, казалось, излучали свет. Он был уже в годах, на вид ему можно было дать лет шестьдесят или около этого. Он сидел, выпрямив спину, скрестив ноги, в исполненной достоинства позе. Голова его была обрита, а величественное лицо и очки в красноватой роговой оправе придавали ему вид монаха, который большую часть своей жизни провел в серьезных научных занятиях. Глаза его были закрыты, и он негромко пел простую молитву на санскрите, подыгрывая себе на ручном барабане. Он запевал, а когда смолкал, маленькая аудитория подхватывала его пение, и так повторялось снова и снова. Несколько человек играло на ручных тарелочках, издававших тот самый, напоминавший звон колокольчика, звук, который я слышал. Очарованный, я тихо пристроился сзади и, пытаясь подпевать, стал ждать.

Через несколько минут свами начал лекцию на английском, по всей видимости, объясняя что-то из огромного тома на санскрите, лежавшего перед ним. Время от времени он читал отрывки из него, но чаще цитировал по памяти. Незнакомый язык звучал чудесно, и каждый отрывок свами сопровождал подробным объяснением.

Он говорил как ученый; его речь изобиловала философскими терминами и оборотами. Изящные жесты и выразительная мимика значительно усиливали впечатление от его речи. Тема лекции была самой серьезной из всех, какие я когда-либо слышал: «Я - не тело, я не индиец, вы не американцы... Все мы - духовные души...»

После лекции кто-то дал мне проспект, напечатанный в Индии. На фотографии свами вручал три свои книги премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри. В подписи под снимком цитировалось высказывание м-ра Шастри о том, что всем индийским государственным библиотекам необходимо приобрести эти книги. В другой маленькой брошюре приводилось еще одно высказывание премьер-министра: «Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада занят очень важной деятельностью, и его книги - огромный вклад в дело спасения человечества». Я приобрел экземпляры книг, которые, как я узнал, свами привез из Индии. Прочитав текст на суперобложке, маленькую брошюру и другие издания, я начал осознавать, что встретился с одним из наиболее уважаемых духовных лидеров Индии.

Однако я никак не мог взять в толк, почему такой знаменитый человек поселился и читает лекции именно на Бауэри. Несомненно, он был хорошо образован и, по всей видимости, происходил из аристократической индийской семьи. Почему же он живет в такой нищете? Что могло привести его сюда? Как-то вечером, несколько дней спустя, я зашел навестить его и выяснить это.

К моему удивлению, Шрила Прабхупада (как я позже стал называть его) нашел время для беседы со мной. Более того, казалось, он был готов беседовать целый день. Разговор был теплым и задушевным. Он объяснил, что в 1959 году в Индии отрекся от мира, и ему не полагается иметь и зарабатывать деньги для собственных нужд. Много лет назад он окончил Калькуттский университет, обзавелся семьей, а потом, как предписывает древняя ведическая традиция, вверил ее и дело заботам старших сыновей. Отрекшись от мира, он через знакомых договорился о бесплатном проезде на одном индийском грузовом судне («Джаладута» компании «Синдия Стимшип»). В сентябре 1965 года он покинул Бомбей и прибыл в Бостон с сорока рупиями (около семи долларов), коробкой книг и несколькими сменами одежды. Его духовный учитель Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поручил ему поведать ведическую мудрость Индии англоязычному миру. Это побудило его в возрасте шестидесяти девяти лет приехать в Америку. Он сказал мне, что хочет обучать американцев индийской музыке, кулинарии, языкам и многим другим искусствам. Я был несколько ошарашен.

Я заметил, что Шрила Прабхупада спит на маленьком матраце, а его одежда развешана на веревках в задней части комнаты и сушится на полуденном летнем солнце. Он стирал ее сам, и сам же готовил себе пищу в хитроумной кастрюле собственного изобретения. Она была четырехъярусной, и одновременно в ней готовилось четыре блюда. В другой части комнаты рядом с его допотопной портативной пишущей машинкой были разложены бесчисленные рукописи. Почти все время бодрствования - около двадцати часов из двадцати четырех, как я узнал, - он печатал продолжение к тем трем томам, которые я купил. Он предполагал выпустить серию из шестидесяти томов под названием «Шримад-Бхагаватам». По существу, это должно было стать энциклопедией духовной жизни. Я пожелал ему успеха в этом деле, а он пригласил меня на свои субботние уроки санскрита и на вечерние лекции по понедельникам, средам и пятницам. Я принял приглашение, поблагодарил его и ушел, восхищенный его невероятной целеустремленностью.

Несколькими неделями позже, в июле 1966 года, мне представилась возможность помочь Шриле Прабхупаде переехать в более респектабельный район, на Вторую Авеню. Мы с несколькими друзьями сложились и в одном доме сняли для него помещение бывшего магазинчика на первом этаже и квартиру на втором с окнами, выходившими в маленький дворик. Лекции и пение продолжались, и через две недели постоянные посетители, число которых быстро росло, уже могли платить ренту за магазинчик (к этому времени уже храм) и квартиру. Теперь Шрила Прабхупада учил своих последователей печатать и распространять листовки, а владелец фирмы грамзаписи предложил ему записать долгоиграющую пластинку с пением Харе Кришна. Он согласился, и она имела грандиозный успех. На новом месте он учил пению мантр, ведической философии, музыке, джапа-медитации, рисованию и кулинарии. Вначале готовил он - он всегда учил собственным примером. В результате получались самые удивительные вегетарианские блюда из всех, какие мне когда-либо доводилось пробовать. (Шрила Прабхупада даже раздавал все эти блюда сам!) Обычно трапеза состояла из риса, тушеных овощей, чапати (пшеничных плоских лепешек, напоминающих маисовый хлеб) и дала (приправленного специями супа из мунг-бобов или колотого гороха). Пряности, топленое масло (ги), на котором все готовилось, строгое соблюдение температурного режима и т.д. - все вместе придавало блюдам вкус, прежде неизвестный мне. Мнения других об этой пище, называемой прасадом («милостью Господа»), полностью совпадали с моим. Сотрудник Корпуса Мира, который был также филологом-китаистом, учился у Шрилы Прабхупады живописи в классическом индийском стиле. Я был поражен высоким уровнем его первых холстов.

Во владении логикой Шрила Прабхупада не знал себе равных и был неутомим в философских дискуссиях. Ради дискуссий, которые иногда длились по восемь часов подряд, он даже прерывал свою работу над переводом. Временами в его маленькую, безукоризненно чистую комнату, в которой он работал, ел и спал на поролоновом матраце двухдюймовой толщины, втискивалось семь или восемь человек. Шрила Прабхупада постоянно говорил о том, что он называл «простой жизнью и возвышенным мышлением», и демонстрировал это на собственном примере. Он все время подчеркивал, что духовная жизнь - это наука, которую можно обосновать и доказать логически, ее нельзя строить на одних сентиментах или слепой вере. Он начал издавать ежемесячный журнал, и осенью 1966 года «Нью-Йорк Таймс» напечатала о нем и его последователях благожелательную статью с фотографиями. Вскоре после этого группа с телевидения сняла материал для программы новостей.

Шрила Прабхупада был человеком, одного знакомства с которым было достаточно, чтобы перевернуть всю жизнь. Шло ли это от моего желания извлечь для себя какую-то пользу от занятий йогой и пения мантр или всего лишь от моего детского восторга перед ним, но я понял, что хочу идти все время рядом с ним по его пути. Его планы могли показаться дерзкими и непредсказуемыми, если не принимать в расчет того, что они, похоже, всегда увенчивались успехом. Ему было семьдесят лет, и он приехал в Америку, не имея практически ничего, и вот теперь, всего через несколько месяцев, без всякой поддержки он положил начало движению! Это не укладывалось в голове!

Однажды, августовским утром в храме на Второй Авеню Шрила Прабхупада сказал нам: «Сегодня день явления Господа Кришны». Мы должны были поститься весь день и находиться в храме. По случайному совпадению этим вечером на храм набрели несколько гостей из Индии. Один из них чуть не плача выражал свой неудержимый восторг по поводу того, что на другом конце света обнаружил этот маленький кусочек настоящей Индии. Никогда, даже в самых фантастических снах, он не мог вообразить себе такого. Он рассыпался в похвалах Шриле Прабхупаде, выразил ему свою глубокую признательность, оставил пожертвование и припал к его стопам. Это произвело на всех очень сильное впечатление. Потом Шрила Прабхупада беседовал с этим джентльменом на хинди, и, несмотря на то что я не понимал, о чем они говорили, я видел, что каждое его слово и каждый жест доходили до самой глубины человеческой души.

В том же году, позднее, находясь в Сан-Франциско, я выслал Шриле Прабхупаде его первый авиабилет, и он вылетел из Нью-Йорка. На встрече в аэропорту собралась довольно большая группа людей и приветствовала его пением мантры Харе Кришна. Потом мы отвезли его к восточной границе Голден-Гейт-парка в только что снятую квартиру и храм-магазинчик - обстановка здесь очень напоминала ту, которая была в Нью-Йорке: у нас уже сложился свой стиль. Шрила Прабхупада был в восторге.

Несколько недель спустя в Сан-Франциско из Индии прибыла первая мриданга (удлиненный глиняный барабан с мембранами с обеих сторон). Когда я поднялся к Шриле Прабхупаде и сообщил об этом, он широко раскрыл глаза и взволнованным голосом велел мне скорее спуститься и распаковать посылку. На лифте я спустился на первый этаж и уже направлялся к выходу, когда появился Шрила Прабхупада. Его желание увидеть мридангу было так велико, что он сбежал по лестнице, обогнав лифт. Он попросил нас распаковать посылку, оторвал кусок от своей шафрановой одежды и, оставив открытыми лишь мембраны, обернул мридангу этой тканью. Затем он сказал: «Это никогда нельзя снимать», - и начал подробно объяснять нам, как играть на этом инструменте и ухаживать за ним.

Там же, в Сан-Франциско, в 1967 году Шрила Прабхупада положил начало празднованию Ратха-ятры, праздника колесниц, одного из праздников, которые благодаря ему теперь отмечаются во всем мире. Ежегодно в течение двух тысяч лет Ратха-ятра проводилась в Индии, в Джаганнатха-Пури, а к 1975 году этот праздник стал так популярен среди жителей Сан-Франциско, что мэр города выпустил официальное воззвание «День Ратха-ятры в Сан-Франциско».

К концу 1966 года Шрила Прабхупада стал принимать учеников. Прежде всего он подчеркнул, что никто не должен считать его Богом, но к нему следует относиться как к слуге Бога. Он осудил самозванных гуру, позволявших своим ученикам поклоняться им как Богу. «Эти «боги» - дешевка», - часто говорил он. Однажды кто-то спросил его: «Вы - Бог?» Шрила Прабхупада ответил: «Нет, я не Бог, я - слуга Бога». И после минутного раздумья продолжил: «Фактически я даже не слуга Бога. Я только стараюсь стать слугой Бога. Быть слугой Бога не так-то просто».

В середине семидесятых годов переводческая и издательская деятельность Шрилы Прабхупады резко усилилась. Ученые всего мира засыпали его благожелательными отзывами о его книгах, а в Америке практически все университеты и колледжи включили изучение этих книг в свои программы. Он написал около восьмидесяти книг, которые его ученики перевели на двадцать пять языков мира и распространили в количестве пятидесяти пяти миллионов экземпляров. Он основал сто восемь храмов по всему миру и дал посвящение приблизительно десяти тысячам учеников. Тех, кто считает себя его последователями, миллионы. Шрила Прабхупада писал и переводил вплоть до последних дней своего пребывания на земле, длившегося восемьдесят один год.

Шрила Прабхупада не был просто очередным мудрецом с востока, ориенталистом, гуру, мистиком, учителем йоги или медитации. Он был воплощением целой культуры и сумел внедрить эту культуру в странах Запада. Я и многие другие видели в нем прежде всего по-настоящему неравнодушного человека, полностью пожертвовавшего своим комфортом ради блага других. У него не было личной жизни, он жил только для других. Многие люди научились у него духовной науке, философии, здравому смыслу, искусствам, языкам, ведическому образу жизни - гигиене, питанию, медицине, этикету, семейной жизни, ведению сельского хозяйства, социальному устройству, школьному обучению, экономике - и многому другому. Для меня он был учителем, отцом и самым дорогим другом.

Я всем обязан Шриле Прабхупаде и никогда не смогу оплатить этот долг. Но по крайней мере я могу хоть как-то выразить свою благодарность, участвуя вместе с другими его последователями в исполнении его самого заветного желания - издании и распространении его книг.

«Я никогда не умру, - сказал как-то Шрила Прабхупада, - я всегда буду жить в моих книгах». Он ушел из этого мира 14 ноября 1977 года, но, несомненно, будет жить всегда.

Майкл Грант

(Мукунда дас)

Познание науки о душе

Открытие души

Кто вы?.. Тело, ум или нечто высшее? Знаем ли мы, кто мы, или только думаем, что знаем? И так ли это на самом деле важно? Наше материалистическое общество, руководимое непросвещенными людьми, по сути дела наложило табу на поиски человеком своего истинного, высшего «Я». Вместо этого мы тратим свое драгоценное время на уход за телом, украшаем и холим его ради него самого. Есть ли этому какая-то альтернатива?

Велико значение Движения сознания Кришны, призванного спасти человеческое общество от духовной смерти. Современное человеческое общество введено в заблуждение лидерами, которые сами слепы, ибо не знают, что цель человеческой жизни заключается в самоосознании и восстановлении взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Это недостающее звено в современном обществе. Движение сознания Кришны пытается просветить человеческое общество в этом важном вопросе.

В соответствии с принципами ведической культуры совершенство жизни состоит в осознании человеком своих взаимоотношений с Кришной, то есть Богом. Из «Бхагавад-гиты», которую все авторитеты в трансцендентной науке признают основой ведического знания, мы узнаем, что не только люди, но и все живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога. Части призваны служить целому, так же как ноги, руки, пальцы и уши призваны служить всему телу. И мы, живые существа, являясь неотъемлемыми частицами Бога, обязаны служить Ему.

На самом деле мы всегда кому-нибудь служим: семье, стране или обществу, это в порядке вещей. Если нам некому служить, мы иногда заводим кошку или собаку и служим им. Все это доказывает, что по своей природе мы созданы для служения, но как бы хорошо мы ни служили, это не приносит нам удовлетворения. Не удовлетворен и тот, кому мы служим. Материальная жизнь приносит всем одни разочарования. Причина этого в том, что выбор объекта служения был сделан неправильно. Скажем, если мы хотим служить дереву, то должны поливать его корни. Если мы будем лить воду на листья, ветви и т.д., от этого будет мало толку. Если служить Верховной Личности Бога, все остальные Его неотъемлемые частицы будут естественным образом удовлетворены. Следовательно, служа Верховной Личности Бога, мы выполняем свой долг перед обществом, семьей и народом и приносим всем наибольшее благо.

Долг каждого человека - осознать свое изначальное положение по отношению к Богу и действовать соответственно ему. Если нам это удастся, то наша жизнь увенчается успехом. Однако иногда нас охватывает бунтарский дух и мы говорим: «Бога нет» или «Я - Бог» или даже «Мне нет дела до Бога». Но на самом деле этот вызов ни от чего нас не спасет. Бог есть, и в любой момент мы можем видеть Его. Если мы отказываемся видеть Бога при жизни, Он предстанет пред нами в образе жестокой смерти. Если мы предпочитаем не замечать Бога в одном образе, то увидим Его в другом. У Верховной Личности Бога много разных аспектов, так как Он - изначальная причина всего космического проявления. В каком-то смысле мы не в состоянии избежать встречи с Ним.

Движение сознания Кришны - не слепой религиозный фанатизм и не бунт, поднятый каким-то новоявленным выскочкой, а авторитетный научный метод удовлетворения нашей извечной потребности в общении с Абсолютной Личностью Бога, Верховным Наслаждающимся. В поле зрения сознания Кришны только наши вечные взаимоотношения с Ним и наши обязанности по отношению к Нему. Таким образом, сознание Кришны позволяет нам поднять нашу жизнь на высший уровень совершенства, достижимого только в человеческой форме существования.

Нужно всегда помнить, что живое существо получает эту особую человеческую форму существования после многих миллионов лет эволюции в цикле переселения духовной души. В этой особой форме жизни экономические проблемы решить гораздо легче, чем в низших животных формах. Экономические потребности свиней, собак, верблюдов, ослов и т.д. не менее важны, чем наши, но экономические проблемы, возникающие у этих и других животных, решаются в примитивных условиях, человеку же по законам природы предоставлены все условия для комфортной и легкой жизни.

Почему человеку предоставляется возможность жить в лучших условиях, чем свинье или какому-нибудь другому животному? Почему высокопоставленному правительственному чиновнику предоставляются большие удобства, чем простому служащему? Ответ очень прост: на важного чиновника возложены более ответственные обязанности, чем на обычного служащего. Так же и на человека возложены более важные обязанности, чем на животное, постоянно занятое только наполнением своего голодного желудка. Но, в соответствии с законами природы, животный уровень современной цивилизации только обострил проблему наполнения желудка. Когда мы призываем этих рафинированных животных к духовной жизни, они отвечают, что хотят работать исключительно ради удовлетворения своего желудка и им ни к чему задумываться о Боге. И все же, несмотря на их желание трудиться в поте лица своего, всегда остаются проблема безработицы и много других препятствий, вызываемых законами природы. И тем не менее люди продолжают отрицать необходимость признания Бога.

Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжело трудиться, подобно свиньям и собакам, а чтобы достичь высшего совершенства жизни. Если мы не стремимся к этому совершенству, то, подгоняемые законами природы, будем вынуждены трудиться в поте лица. В последние дни Кали-юги (нынешнего века) люди, словно вьючные ослы, должны будут надрываться на работе только за кусок хлеба. Этот процесс уже начался, и с каждым годом работать будет все тяжелее, а плата за труд будет все уменьшаться. Человек создан не для тяжелой работы, как животные, и, если ему не удастся исполнить свой долг человека, законы природы заставят его переселиться в более низкие формы жизни. В «Бхагавад-гите» очень ярко описывается, как в соответствии с законами природы душа рождается и получает подходящее тело и органы чувств, чтобы наслаждаться материей в материальном мире.

В «Бхагавад-гите» также утверждается, что тем, кто предпринимает такую попытку, но не завершает пути, ведущего к Богу, иначе говоря, тем, кому не удается достичь полного успеха в сознании Кришны, предоставляется возможность родиться в семьях духовно возвышенных людей или богатых коммерсантов. Если даже незадачливым искателям духовной жизни предоставляется возможность родиться в благородных семьях, то что тогда говорить о тех, кто действительно достиг желаемого успеха. Таким образом, попытка вернуться к Богу, даже не удавшаяся, гарантирует хорошее рождение в следующей жизни. Рождение в духовной или благополучной в финансовом отношении семье дает преимущества для духовного прогресса, поскольку в обоих случаях человеку предоставляется возможность прогрессировать дальше с того уровня, на котором он остановился в предыдущей жизни. На пути духовного самоосознания атмосфера в хорошей семье благоприятствует совершенствованию духовного знания. «Бхагавад-гита» напоминает таким удачливым людям, получившим хорошее рождение, что такое счастье выпало им благодаря тому, что в прошлом они занимались преданным служением. К сожалению, родившись в таких семьях, люди, введенные в заблуждение майей (иллюзией), не обращаются к «Бхагавад-гите».

Рождение в благополучной семье с самого начала жизни разрешает проблему добывания пищи, а позднее позволяет вести относительно легкий и спокойный образ жизни. В таких условиях у человека есть все возможности для прогресса в духовном самоосознании, но, к сожалению, из-за влияния нынешнего железного века (который полон механизмов и механических людей) сыновья состоятельных людей сбиваются на путь чувственных наслаждений и забывают об имеющихся у них благоприятных возможностях для духовного развития. Поэтому, действуя по своим законам, природа поджигает их золотые дворцы. Так сгорел дотла золотой город Ланка, которым правил демон Равана. Таков закон природы.

«Бхагавад-гита» - это книга, в которой изложены основы трансцендентной науки сознания Кришны, и главы государств, сознающие свою ответственность, обязаны разрабатывать свои экономические и другие программы в соответствии с принципами «Бхагавад-гиты». Мы созданы не для того, чтобы решать экономические проблемы жизни, балансируя на шаткой платформе; напротив, наше предназначение - окончательно разрешить коренные проблемы жизни, порожденные законами природы. Без духовного движения цивилизация останавливается в своем развитии. Душа движет телом, а живое тело движет миром. Мы заботимся о теле, но ничего не знаем о духе, который движет этим телом. Тело, лишенное духа, неподвижно, то есть мертво.

Человеческое тело - превосходное средство передвижения, с помощью которого можно достичь вечной жизни. Это редкостная ладья, позволяющая пересечь океан неведения, которым является материальное существование. На этой лодке нам предлагает свои услуги опытный лодочник, духовный учитель. По милости Бога подгоняемая попутным ветром лодка скользит по воде. Кто при всех этих благоприятных условиях не воспользуется возможностью переплыть океан неведения? Очевидно, что тот, кто упускает этот счастливый случай, попросту совершает самоубийство.

В вагоне первого класса, разумеется, есть все удобства, но, если поезд не идет к месту своего назначения, какой толк в купе с кондиционированным воздухом? Современное общество слишком много внимания уделяет созданию удобств для материального тела. Люди ничего не знают об истинной цели жизни - возвращении к Богу. Мы не должны просто сидеть в комфортабельном купе; нужно знать, движется ли наш поезд к месту своего истинного назначения. Забота об удобствах для материального тела ценой забвения первейшей жизненной потребности - возрождения своего утраченного духовного «я» - не принесет нам высшего блага. Ладья человеческого тела построена таким образом, что должна продвигаться к духовной цели. К сожалению, это тело удерживают на приколе мирского сознания пять прочных якорных цепей: 1) привязанность к материальному телу, вызванная незнанием духовных истин; 2) привязанность к родственникам, возникающая из телесных отношений; 3) привязанность к месту рождения и материальной собственности: дому, мебели, движимому и недвижимому имуществу, деловым бумагам и т.п.; 4) привязанность к материальной науке, которая всегда остается непознанной из-за отсутствия духовного света; и 5) привязанность к религиозным церемониям и священным обрядам, совершаемым без понимания Личности Бога или Его преданных, которые освящают их. Об этих привязанностях, удерживающих лодку человеческого тела на якоре, подробно говорится в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты», где они сравниваются с баньяновым деревом, пустившим глубокие корни, которые все прочнее и прочнее закрепляются в земле. Вырвать с корнем это могучее дерево баньян очень трудно, однако Господь рекомендует следующий метод: «В этом мире нельзя постичь истинную форму этого дерева. Никто не может понять, где оно заканчивается, откуда начинается и где его основание. Но нужно со всей решимостью срубить это дерево оружием непривязанности. Сделав это, нужно найти такое место, однажды достигнув которого, человек никогда не возвращается обратно, и там предаться Верховной Личности, Богу, с которого все началось и в котором все пребывает с незапамятных времен» (Б.-г., 15.3-4).

Ни ученые, ни философы-эмпирики до сих пор не пришли ни к какому определенному выводу относительно строения мироздания. Единственное, что они сделали, - это выдвинули различные теории о природе вселенной. Одни из них говорят, что материальный мир реален, другие - что это сон, а третьи - что он существует вечно. Таким образом, ученые этого мира придерживаются разных точек зрения, но фактически ни один мирской ученый или философ-эмпирик не обнаружил ни начала мироздания, ни его пределов. Никто не может сказать, когда оно возникло и каким образом плавает в пространстве. Они теоретически обосновывают некоторые законы, например, закон гравитации, но на самом деле не способны применить его на практике. Не имея истинных знаний, каждый хочет выдвинуть собственную теорию, чтобы как-то прославиться, но фактически этот материальный мир исполнен страданий, и выдвигать теории о природе этого мира еще не достаточно, чтобы избавиться от них. Личность Бога, которому известно все о Своем творении, сообщает нам, что в наших же интересах стремиться вырваться из этого жалкого, исполненного страданий мира. Мы должны отрешиться от всего материального. Чтобы извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки, мы должны полностью одухотворить наше материальное существование. Железо - не огонь, но его можно превратить в огонь, постоянно держа в контакте с огнем. Аналогично этому, прекратив материальную деятельность, мы еще не избавимся от привязанности к ней, для этого нужно заняться духовной деятельностью. Материальное бездействие - это оборотная сторона материальной деятельности, но духовная деятельность - это не просто отрицание материальной деятельности, а возобновление нашей настоящей жизни. Мы должны стремиться к вечной жизни, то есть духовному существованию в Брахмане, Абсолюте. В «Бхагавад-гите» о вечном царстве Брахмана говорится как о вечной мире, откуда никто не возвращается. Это и есть царство Бога.

Дата добавления: 2015-07-02