Кришна и Христос 15 страница

Деяния Кришны исполнены героизма. Вы можете прочесть о них в книге «Кришна, Верховная Личность Бога»*. Имя Кришны, Его слава, Его деяния, Его спутники и все, что имеет к Нему отношение, исполнено героизма. Махараджа Прахлада говорит по этому поводу: «Я уверен, что, где бы я ни был, я смогу прославлять Твои героические деяния и благодаря этому буду в безопасности. Падение мне не грозит. Но я беспокоюсь о тех, кто создал эту цивилизацию, в которой люди постоянно заняты тяжким трудом. Я думаю о них».

* В русском переводе эта книга называется «Источник вечного наслаждения». (Прим. переводчика.)

Далее Прахлада говорит:

прайена дева мунайах сва-вимукти-кама

маунам чаранти виджане на парартха-ништхах

наитан вихайа крипанан вимумукша эко

нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе

«Мой дорогой Господь, многие святые и мудрецы слишком заботятся о собственном освобождении» (Бхаг., 7.9.44). Мунайах означает «святые люди» или «философы». Прайена дева мунайах сва-вимукти-камах - они очень заботятся о собственном освобождении. Они стараются жить в таких уединенных местах, как Гималаи, ни с кем не разговаривают и всегда избегают общества обыкновенных людей, живущих в городах, не желая причинять себе беспокойств или даже опасаясь падения. Они думают: «Спастись бы самому».

Махараджу Прахладу огорчает, что эти великие святые не идут в города, где люди создали цивилизацию, основанную на изнурительном круглосуточном труде. Такие святые не очень сострадательны. Он говорит: «Я беспокоюсь об этих падших людях, которые без всякой нужды надрываются на работе только ради удовлетворения своих чувств».

Даже если в таком тяжком труде и есть смысл, эти люди не знают, в чем он состоит. Единственное, что они понимают, - это секс. Они идут на стриптиз, в ночной клуб или куда-нибудь еще. Махараджа Прахлада говорит: наитан вихайа крипанан вимумукша эках - «Мой Господь, я не хочу спасаться один. Пока я не смогу взять с собой всех этих глупцов, я не уйду». Он отказывается от царства Бога, если с ним не пойдут все эти падшие души. Таков вайшнав. Нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе - «Единственное, чего я хочу - это научить их, как предаться Тебе. Это моя цель».

Вайшнав знает, что, как только человек предастся Господу, ему откроется этот путь.

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас

твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах

«Пусть они склонятся перед Кришной хоть как-нибудь». Метод прост. Единственное, что от вас требуется, - это склониться перед Кришной с верой и сказать: «Мой Господь Кришна, я так долго не помнил о Тебе - столько жизней. Теперь я очнулся. Пожалуйста, не отвергай меня». Только и всего. Если человек усвоит этот метод и искренне предастся Господу, путь для него будет открыт. Таковы философские размышления вайшнава. Вайшнав всегда думает о том, как спасти падшие обусловленные души и всегда строит планы их освобождения. Шестеро Госвами Вриндавана, непосредственные ученики Господа Чайтаньи, были именно такими вайшнавами. Шриниваса Ачарья говорит об этом следующее:

нана-шастра-вичаранаика-нипунау

сад-дхарма-самстхапакау

локанам хита-каринау трибхуване

манйау шаранйакарау

радха-кришна-падаравинда-

бхаджананандена матталикау

ванде рупа-санатанау рагху-йугау

шри-джива гопалакау

«Шестеро Госвами (Шри Санатана Госвами, Шри Рупа Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха дас Госвами, Шри Джива Госвами и Шри Гопала Бхатта Госвами) не имеют равных в глубоком изучении богооткровенных писаний с целью установления вечных принципов религии на благо всех людей. Они всегда находятся в состоянии гопи и заняты трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне» (Шад-госвами-аштака, 2).

Тем же состраданием вайшнава были пронизаны слова Махараджи Парикшита, с которыми он обратился к Шукадеве Госвами: «Ты описал разные типы адских условий жизни. Теперь скажи, как освободить всех страждущих. Будь добр, объясни это мне».

адхунеха маха-бхага

йатхаива наракан нарах

наногра-йатанан нейат

тан ме вйакхйатум архаси

Нара означает «люди, которые пали». Наракан нарах / наногра-йатанан нейат тан ме - «Как избавить их от жестоких страданий и ужасной боли?» Таково сердце вайшнава. Махараджа Парикшит говорит: «Каким-то образом они пали и теперь ведут адскую жизнь. Но это не означает, что они должны оставаться в этом состоянии. Есть же какие-то средства, способные освободить их, милостиво объясни мне это».

Шукадева Госвами ответил:

на чед ихаивапачитим йатхамхасах

критасйа курйан мана-укта-панибхих

дхрувам са ваи претйа наракан упаити

йе киртита ме бхаватас тигма-йатанах

«Да, я уже описал разные типы адских условий сурового и мучительного существования. Человек должен что-то сделать, чтобы избавиться от страданий такой жизни» (Бхаг., 6.1.7).

Но каким образом? Согрешить можно по-разному. Можно совершить греховный поступок или только помышлять о нем, думая: «Я убью этого человека». И то и другое грех. И мысль, появившаяся в уме, и чувство, и желание считаются действием.

Недавно я прочел в одной книге, что если чья-то собака облает вас, когда вы проходите мимо, то владелец собаки несет за это ответственность перед законом. Собака только лает, но это уже грех. Собака - животное и потому не несет ответственности, но раз ее владелец сделал собаку своим лучшим другом, он отвечает за нее перед законом. Если собачий лай считается нарушением закона, то оскорбительные слова в чей-то адрес также могут считаться грехом, потому что они мало чем отличаются от собачьего лая.

Итак, согрешить можно очень многими способами. Думаем ли мы о греховных поступках, говорим ли что-либо греховное или действительно совершаем греховный поступок - все это считается грехом. Дхрувам са ваи претйа наракан упаити. И за эти греховные действия человек должен будет понести наказание.

Люди не верят в следующую жизнь, потому что хотят избежать этих неприятностей. Но уйти от них невозможно. Всем известно, что нужно поступать в соответствии с законом, а иначе нас ждет наказание. Государство карает того, кто преступает закон. Однако иногда кто-то может обмануть других, украсть что-нибудь и спрятаться, избежать наказания по закону государства, но от высшего закона, закона природы, невозможно спастись. Это очень трудно, потому что у всех наших поступков слишком много свидетелей. Дневной свет - свидетель, свет луны - свидетель, и самый высший свидетель - Сам Кришна. Вы не можете утверждать: «Я совершаю грех, но меня никто не видит».

Кришна - высший свидетель, пребывающий в вашем сердце. Он отмечает все, что вы думаете и делаете. И Он же предоставляет возможности осуществления ваших желаний. Если вы хотите сделать что-либо для удовлетворения своих чувств, Кришна предоставляет вам все возможности для этого. Так утверждается в «Бхагавад-гите». Сарвасйа чахам хриди саннивиштах - «Я пребываю в сердце каждого». Маттах смритир джнанам апоханам ча - «От Меня исходят память, знание и забвение».

Так Кришна дает нам шанс. Если мы хотим обрести Кришну, Он предоставит нам возможность обрести Его, а если мы не хотим этого, Он даст нам возможность забыть о Себе. Если вы хотите наслаждаться жизнью, забыв Кришну, забыв Бога, Он предоставит вам все возможности для этого, а если вы хотите наслаждаться жизнью в сознании Кришны, то Кришна даст вам возможность прогрессировать в сознании Кришны. Все зависит от вас.

Если вы думаете, что можно быть счастливым без сознания Кришны, Кришна не будет возражать. Йатхеччхаси татха куру. Дав наставления Арджуне, Он просто сказал: «Итак, Я объяснил тебе все. Теперь ты можешь поступать, как пожелаешь». Арджуна немедленно ответил: каришйе вачанам тава - «Я буду исполнять Твою волю». Это и есть сознание Кришны.

Бог не отнимает у вас вашей маленькой независимости. Если вы хотите действовать в соответствии с волей Бога, Бог поможет вам.

Пусть даже иногда вы падаете, но если вы искренне раскаиваетесь, думая: «Отныне я буду постоянно помнить о Кришне и исполнять Его волю», - то Он поможет вам. И что бы ни случилось, даже если вы падете, Он простит вас и даст вам больше разума. И в следующий раз разум подскажет: «Не делай этого. Продолжай выполнять свой долг». Но, если вы хотите забыть Кришну, если вы хотите стать счастливыми без Кришны, Он предоставит вам все возможности не вспоминать о Нем из жизни в жизнь.

Махараджа Парикшит говорит в этом стихе: «Если я скажу: «Бога нет», - Он не перестанет существовать и не снимет с меня ответственности за мои поступки». Атеисты не хотят признавать существование Бога из-за своих грехов. Если бы они мысленно допустили, что Бог есть, они содрогнулись бы при мысли о наказании. Поэтому они отрицают существование Бога. Они думают, что если они не признают Бога, то не будет и наказания, и они смогут делать все, что захотят.

Когда на кроликов нападают более крупные животные, они закрывают глаза и думают: «Меня не убьют». Но их все равно убивают. Аналогично этому, мы можем отрицать существование Бога и законы Бога, но, несмотря на это, и Бог, и Его законы существуют. В суде вы можете сказать: «Мне нет дела до законов государства», - но вас заставят признать их. Если вы не признаете законов государства, вас посадят в тюрьму и присудят соответствующее наказание. Аналогично этому, вы можете по глупости отрицать существование Бога, заявляя, что Его нет или что вы - Бог, но в конце концов вы не избежите ответственности за все свои поступки, как хорошие, так и плохие.

Есть два вида деятельности: хорошая и плохая. Если вы поступаете правильно и совершаете благочестивые поступки, то вам будет сопутствовать удача, а если грешите, то вам придется страдать. Поэтому Шукадева Госвами говорит:

тасмат пураивашв иха папа-нишкритау

йатета мритйор авипадйататмана

дошасйа дриштва гуру-лагхавам йатха

бхишак чикитсета руджам нидана-вит

Бхаг., 6.1.8

Есть разные виды искупления. Если вы совершаете какой-либо грех и нейтрализуете его каким-нибудь другим поступком, это называется искуплением. Примеры этому есть в христианской Библии. Шукадева Госвами говорит: «Вы должны знать, что несете ответственность за содеянное, и в зависимости от тяжести совершенных вами грехов, налагать на себя определенные епитимьи, описанные в шастрах, священных писаниях».

Заболевший человек должен обратиться к врачу и в качестве искупления оплатить предъявленный ему счет. Так же и в ведическом обществе есть класс брахманов, к которым следует обращаться за назначением искупления, соответствующего совершенным вами грехам.

Шукадева Госвами говорит, что в соответствии с предписаниями и в зависимости от тяжести своих грехов человек должен наложить на себя епитимьи. Он продолжает эту же аналогию: дошасйа дриштва гуру-лагхавам йатха бхишак чикитсета руджам нидана-вит. В зависимости от серьезности вашего заболевания врач может прописать вам недорогое или дорогое лекарство. Если у вас всего лишь болит голова, он пропишет аспирин, если же у вас что-то очень серьезное, он может направить вас на хирургическую операцию, которая обойдется вам в тысячи долларов. Точно так же и греховная жизнь - это болезненное состояние, и потому, чтобы выздороветь, нужно следовать назначенному лечению.

Душа, вращающаяся в круговороте рождения и смерти, больна. Душа не знает ни рождения, ни смерти, ни болезни, так как она - дух. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.20): на джайате - душа не рождается, и мрийате - не умирает. Нитйах шашвато 'йам пурано / на ханйате ханйамане шарире. Душа вечна и бессмертна. Она не погибает, когда уничтожают тело. На ханйате ханйамане шарире. На ханйате означает, что ее нельзя убить или разрушить, даже разрушив это тело.

Современная цивилизация крайне нуждается в такой образовательной системе, где люди получали бы знания о том, что происходит после смерти. Современная образовательная система несовершенна, потому что, если человек не знает о том, что происходит после смерти, он умирает как животное. Животное не знает, что должно умереть и получить другое тело, но человеческая жизнь должна быть более возвышенной. Человек не должен интересоваться только едой, сном, сексом и самозащитой. У вас может быть изобилие пищи, много прекрасных помещений для сна, замечательные условия для секса или очень надежные средства обороны, но это еще не делает вас человеком. Цивилизация, основанная на такого рода деятельности, говорит о животном существовании. Животные тоже интересуются едой, сном, сексом и по-своему обороняются. Если вы следуете лишь этим четырем принципами телесной природы, в чем тогда разница между человеческой жизнью и жизнью животного?

Различие появляется, когда человек начинает задавать вопросы: «Почему я оказался в таком жалком положении? Можно ли как-то избавиться от этих страданий? Существует ли вечная жизнь? Я не хочу умирать. Я хочу жить счастливо и спокойно. Возможно ли это? Существует ли метод, позволяющий нам достичь этого? Что это за наука?» Когда встают такие вопросы и предпринимаются шаги, дающие возможность получить ответы на них, - это признак человеческой цивилизации. В противном случае это собачья, животная цивилизация.

Животные довольны тем, что могут есть, спать, заниматься сексом и обороняться. Но по-настоящему защититься никогда нельзя, поскольку никто не может спастись от лап жестокой смерти. Хираньякашипу, например, хотел жить вечно и потому совершал суровые аскезы, но и это не помогло ему, когда Сам Господь в образе человеко-льва разорвал его Своими когтями. Так называемые ученые говорят теперь, что с помощью науки победят смерть. Но это всего лишь очередное безумное заявление. Победить смерть невозможно. Можно далеко продвинуться в научных познаниях, но и наука не в силах справиться с этими четырьмя проблемами: рождения, смерти, старости и болезней.

Разумный человек должен стремиться разрешить эти четыре главные проблемы. Никто не хочет умирать. Но способов избежать этого нет. Я должен буду умереть. Все так стараются остановить прирост населения, применяя всевозможные противозачаточные средства, но, несмотря на это, дети продолжают рождаться. Итак, рождение тоже нельзя остановить, как нельзя положить конец всем болезням и победить старость, невзирая на новейшие достижения медицины.

В «Бхагавад-гите» говорится: джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам - кто-то может думать, что решил все проблемы своей жизни, но разрешил ли он эти четыре проблемы: рождения, смерти, старости и болезней? Решение этих проблем можно найти в сознании Кришны.

Кришна также говорит в другом месте:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

Б.-г., 4.9

На протяжении всей жизни мы расстаемся со своим телом. Последний шаг ухода из него называется смертью. Но Кришна говорит: «Тот, кто понимает Мое явление, уход и Мои деяния не поверхностно, а такими, как они есть, покинув это тело, никогда больше не рождается в материальном мире».

Что происходит с таким человеком? Мам эти - он возвращается к Кришне. Если вы хотите прийти к Кришне, то должны подготовить свое духовное тело. В этом заключается сознание Кришны. Если вы все время находитесь в сознании Кришны, то это значит, что вы постепенно подготавливаете свое следующее, духовное тело, которое немедленно перенесет вас на Кришналоку, в обитель Кришны, где вы обретете вечную жизнь, исполненную счастья и блаженства.

Как защититься от иллюзии

В 1973 году Шрила Прабхупада получил необычное письмо из Калифорнии от женщины, которой довелось встретиться с двумя его юными учениками. Она жаловалась, что у них «очень недоброжелательное отношение к людям, с которыми они встречаются». Тронутый ее искренней тревогой, Шрила Прабхупада, несмотря на свою занятость, нашел время, чтобы написать ей приводимое ниже письмо.

Ваша Милость,

Пожалуйста, примите это письмо с Любовью... Кей-Март, Сан-Фернандо. Мне довелось говорить в разное время с двумя Вашими учениками. У них обоих очень недоброжелательное отношение к людям, с которыми они встречаются.

Не верю, что так и должно быть.

Этим ребятам довелось представлять Бога. Это идет изнутри. Они должны относиться к другим с состраданием. Мы сознаем это, поэтому позаботьтесь, пожалуйста, о том, чтобы ваше учение несли людям этого мира посланцы мира и любви. Иначе вы не достигнете своей цели.

Любовь Есть. Да будет так: с Любовью или никак.

Да пребудут с Вами мои молитвы... и я прошу, чтобы Ваши молитвы были со мной.

Ваша в служении Богу,

Да благословит вас Господь,

Линни Людвиг

Дорогая Линни Людвиг!

Примите, пожалуйста, мои благословения. Я получил Ваше письмо из Калифорнии и внимательно прочитал его, хотя из-за своих постоянных разъездов и проповеднического турне по Индии до сих пор не имел возможности обстоятельно ответить Вам. Вы сетуете на то, что встретили в Калифорнии двух моих юных учеников и Вам показалось, что у них «очень недоброжелательное отношение к людям, с которыми они встречаются». Конечно, мне неизвестны детали этого случая и все его обстоятельства, однако простите великодушно моих возлюбленных учеников, если они проявили некоторую недоброжелательность или обошлись с вами неучтиво. В конце концов, полностью отказаться от своего образа жизни ради служения Господу - нелегкое дело, и майя (иллюзорная материальная энергия) особенно настойчиво старается снова поймать в свою ловушку тех, кто отказался служить ей, чтобы стать преданным. Поэтому, чтобы противостоять натиску майи и оставаться твердыми, несмотря на любые искушения, молодые или неопытные преданные, новички в преданном служении, иногда занимают враждебную позицию по отношению к тем вещам или людям, которые, возможно, могут оказать на них пагубное влияние или повредить их еще не окрепшие ростки преданности. В этом они могут даже перегнуть палку, только чтобы оградить себя, и потому некоторым непреданным, которые сами еще целиком находятся под властью материальной энергии, майи, они могут иногда показаться нигилистами или пессимистами.

Но в сущности этот материальный мир и есть место, полное страданий и опасностей, подстерегающих нас на каждом шагу, он - духкхалайам ашашватам, юдоль смерти, рождений, болезней и старости, пристанище страданий и боли, где все преходяще. Далеко не каждый может по-настоящему понять это, и потому о личностях, достигших этого уровня, говорят как о «великих душах».

мам-упетйа пунар джанма

духкхалайам ашашватам

напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах

Это значит, что те, кто понял, что материальные миры - юдоль страдания и что все в них преходяще (духкхалайам ашашватам), никогда не возвращаются сюда вновь. И так как они являются махатманах, великими душами, Кришна оставляет их с Собой, потому что они заслужили освобождение из этого жуткого места, став Его чистыми преданными. Это слова Кришны, то есть Самого Бога, сказанные Им в «Бхагавад-гите» (8.15). Есть ли авторитет выше Него? Суть в том, что для продвижения в духовной жизни человек должен пессимистически смотреть на все материальное, если оно не используется для служения Кришне, чтобы доставить Ему удовольствие. Мы не слишком рассчитываем на то, что сможем получить какое-либо продолжительное наслаждение или удовлетворить наши сокровенные желания в этом царстве грубой материи.

В своем письме вы несколько раз употребляете слово «любовь», но на самом деле в этом материальном мире нет любви. Это ложные представления. То, что здесь называют любовью, является всего-навсего вожделением или, иначе говоря, желанием удовлетворять собственные чувства.

кама эша кродха эша

раджо-гуна самудбхавах

махашано маха-папма

виддхй энам иха ваиринам

Кришна говорит Арджуне, Своему ученику, что «это только вожделение... - всепожирающий, греховный враг этого мира» (Б.-г., 3.37). В языке Вед нет слова для обозначения материалистической «любви», как мы сейчас называем ее. Словом кама описывают вожделение или материальное желание, а не любовь. Для обозначения истинной любви в Ведах используется слово према, означающее исключительно любовь к Богу. Вне любви к Богу любовь невозможна. В этом случае ее место занимает похоть. В материальной атмосфере человеческая деятельность во всем ее разнообразии - и не только деятельность людей, но и всех живых существ - основана на половым влечении, возникающем между мужчиной и женщиной. Это влечение является движущей силой любой деятельности, и оно же оскверняет ее. Вокруг секса вертится вся вселенная - и страдает! Такова неприукрашенная правда. Под тем, что здесь называют любовью, подразумевается следующее: «Ты удовлетворяешь мои чувства, а я буду удовлетворять твои», - и как только этому обоюдному удовлетворению приходит конец, люди тотчас разводятся, расстаются, ссорятся и начинают ненавидеть друг друга. И все это умещается в рамках этих ложных представлений о любви. Настоящая любовь - это любовь к Богу, Кришне.

Каждому хочется направить свою потребность любить на объект, по его мнению, достойный любви. Проблема только в нашем невежестве, потому что люди практически не знают, где искать этот высший объект любви, действительно достойный их любви и способный ответить на нее. Люди просто не знают этого. Об этом нигде не говорится. Стоит вам привязаться к чему бы то ни было материальному, оно тотчас же даст вам пощечину, разрушится или разочарует вас. Вам гарантированы неудовлетворенность и разочарование. Это факт. И эти юноши в вашей стране и во всем мире признают: «Да, это факт», - и прислушиваются к словам Кришны:

бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я - причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). И снова Кришна употребляет это слово махатма, великая душа. Поэтому наши преданные, которых вы встретили, - не обыкновенные юноши и девушки. Нет. Их нужно считать по-настоящему мудрыми людьми, великими душами, так как в течение многих жизней они страдали этой мучительной болезнью материального существования и наконец почувствовали к ней отвращение. Поэтому они отправились на поиски высшего знания; они ищут чего-то лучшего и, когда находят Кришну и предаются Ему, становятся махатмами, людьми, действительно пребывающими в знании. Этот материальный мир подобен тюрьме: это место наказания, предназначенное для того, чтобы довести нас до такого состояния, когда мы почувствуем к нему отвращение, предадимся наконец Кришне и возвратимся в свое изначальное состояние, обретя вечную жизнь в блаженстве и полном знании. Следовательно, этим юношам делает честь то, что они сделали судурлабхах, нечто очень редко встречающееся в человеческом обществе.

Предавшись Кришне, человек найдет высший объект своей любви, Бога. Любовь к Богу есть в каждом, подобно огню в незажженной спичке, но она сокрыта. Однако если человек тем или иным образом развивает в себе дремлющую любовь к Богу и Кришна становится для него высшим объектом поклонения, высшим другом, высшим господином или высшим возлюбленным, то он никогда больше не испытает разочарования и не будет несчастным. Все будет по-другому, так как его потребность любить будет направлена на то, что достойно любви:

мач-читта мад-гата-прана

бодхайантах параспарам

катхайанташ ча мам нитйам

тушйанти ча раманти ча

Б.-г., 10.9

Преданный, посвятивший свою жизнь Кришне, всегда испытывает «великое удовлетворение и блаженство» и постоянно радостен, он неизменно доброжелателен и ни к кому не относится с неприязнью, как говорите вы. Продвинутый преданный - друг каждому. Йога-йукто вишуддхатма - чистая душа, с любовью и преданностью служащая Кришне, сарва-бхутатма-бхутатма - дорога каждому и каждый дорог ей. В другом месте Кришна утверждает, что йо мад-бхактах са ме прийах - Его преданный, который очень дорог Ему, адвешта сарва-бхутанам маитрах каруна эва ча - никому не завидует и является добрым другом всем живым существам. Более того, предполагается, что преданный одинаково относится ко всем (пандитах сама-даршинах) и никогда ни к кому не пристрастен, говоря: «Этот хорош, а тот плох». Нет.

Так описываются более высокие стадии сознания Кришны, которых преданный достигает, когда его знания становятся зрелыми. Сейчас многие из наших учеников - молодые ребята. Они находятся в процессе обучения, и этот метод так эффективен, надежен и авторитетен, что если они будут строго следовать ему, то достигнут желаемой цели, то есть, как вы говорите, любви. Но нужно помнить, что эта любовь не материальна, и потому о ней не стоит судить, исходя из ложных, сентиментальных представлений об обычных, мирских отношениях. Поэтому сказать, что они не любят, может быть, и верно с точки зрения материалиста. Они отказались от привязанностей к семье, друзьям, жене, стране, нации и т.д., основанных только на телесной концепции жизни, а иначе говоря, на зыбком удовлетворении чувств. Они начали освобождаться от любви к майе, то есть от вожделения, и хотят обрести любовь к Кришне - нескончаемую, сполна вознаграждающую любовь, однако еще не достигли этого уровня, только и всего. Нельзя ожидать, что все ваши соотечественники, имеющие так много дурных привычек, вдруг перестанут есть мясо, употреблять одурманивающие средства, откажутся от недозволенного секса и многих других отвратительных вещей и за один день станут великими осознавшими себя душами. Это невозможно. Это утопия. Но даже человека, который только что получил посвящение в преданные Кришны, необходимо отнести к высшему разряду людей. Са буддхиман манушйешу са йуктах критсна-карма крит: «Это тот из людей, кто наделен разумом. Он занимает трансцендентное положение, хотя и занят разнообразной деятельностью». И хотя такой преданный, возможно, еще не достиг высшего уровня духовного понимания, его все же нужно считать самым возвышенным из людей, не обращая внимания на временные проявления его недостатков и слабостей.

апи чет судурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

«Даже если преданный совершает самые неблаговидные поступки, его нужно считать святым, так как он занимает правильную позицию» (Б.-г., 9.30). Говорят: «Человеку свойственно ошибаться». Поэтому на начальной стадии всегда можно ожидать каких-либо промахов. Взгляните, пожалуйста, на дело с этой точки зрения и простите им их маленькие ошибки. Главное, что они отдали Кришне все, даже свои жизни, и в этом они не ошиблись.

Всегда желающий вам добра

А.Ч. Бхактиведанта Свами

Поиски источника любви и красоты

В мае 1974 года известный ирландский поэт Десмонд Джеймс Бернард О'Грэди посетил Шрилу Прабхупаду в его квартире в Риме, и между ними состоялась длительная и оживленная беседа. Среди прочих вопросов духовный лидер и поэт обсуждали природу личности и обязанности человека, современное образование и его проблемы, как положить конец войне, а также беседовали о вечной жизни и глубинной сущности любви.

М-р О'Грэди. Ваше издание «Бхагавад-гиты» прекрасно.

Шрила Прабхупада: Это пятое издание за два года.

М-р О'Грэди. В какой стране Движение сознания Кришны пользуется наибольшим успехом?

Шрила Прабхупада. Везде. В Африке, Америке, Канаде, Японии, Китае. Но, пожалуй, успешнее всего оно распространяется в Америке. Многие американцы приняли сознание Кришны.

М-р О'Грэди. А как здесь, в Риме? Были ли у вас проблемы с полицией?

Шрила Прабхупада. Мы везде сталкиваемся с проблемами. Полиция иногда беспокоит нас, но, как правило, им это скоро надоедает, и в конце концов они оставляют нас в покое. (Смеется.)

М-р О'Грэди. Система сдается? Это замечательно. Я и сам так устал от этой системы. Что-то не так в нынешнем положении дел. Может быть, Вы посоветуете мне, как одолеть систему.

Шрила Прабхупада. Вы ирландцы! Ирландцы никогда не устают сражаться.

М-р О'Грэди. Да. (Смеется.) Это у нас в крови.

Шрила Прабхупада. На самом деле борьба идет постоянно.

М-р О'Грэди. Что вы нам посоветуете? Я имею в виду, оправдано ли морально то, что я сижу здесь...

Шрила Прабхупада. Пока мы находимся в иллюзии телесных представлений о жизни, считая, что мы - эти тела, один думает: «Я ирландец», другой: «Я итальянец... американец... индиец» и т.д., и до тех пор, пока это будет продолжаться, будет продолжаться и борьба. Кошек и собак невозможно помирить. Почему они враждуют? Просто собака думает: «Я большая собака». А кошка думает: «Я большая кошка». Так и мы, если думаем: «Я ирландец» или «Я англичанин», - мало чем отличаемся от кошек и собак. И пока люди будут придерживаться телесной концепции жизни, будет продолжаться борьба.

Дата добавления: 2015-07-02