Этические учения Древней Греции 1 страница

Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлен учением софистов (V в. до н.э.), знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания - человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели. [Целесообразно в этом ключе проанализировать основоположение Протагора: "Человек есть мера всех вещей", а для понимания скептических ориентации софистов поразмышлять над триединым тезисом Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо.]

Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным [не в этом ли вообще состоит "привилегия" философского взгляда на мир?], - в общезначимости морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли, по существу, к идее их плюрализма) и не предложили удовлетворительной позитивной этической платформы, стимулировало развитие философской мысли Древней Греции по линии усиления интереса к моральной проблематике.

"Отец" античной этики Сократ (469-399 до н.э.) в определенном смысле абсолютизировал мораль, полагая ее в качестве фундамента достойной жизни. Сложность реконструкции этической позиции Сократа связана с отсутствием его письменного наследия, однако записи его высказываний, сделанные учениками (Ксенофонтом и Платоном), свидетельства современников и, наконец, особенности жизни и смерти мыслителя позволяют судить об основаниях его учения. Факты биографии Сократа, как справедливо подчеркивает А.А.Гусейнов, "имеют силу этических аргументов. Судьба мыслителя является зримым воплощением того человеческого идеала, который он теоретически обосновал" (10; 70). Смысл имеет только жизнь, согласная с убеждениями; подлинной реализацией убеждений (и, следовательно, сущности человека) является поступок; наилучший способ самореализации личности - ее нравственная деятельность, - эти и другие истины Сократ не только провозгласил, он доказал их ценой собственной жизни.

Критикуя софистов за отсутствие позитивной программы, Сократ стремился создать систему устойчивых общих понятий. Такая исходная установка не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться знанием о нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы взаимосвязанных понятий). Для решения этой задачи Сократ пользовался специальным методом, который условно может быть разделен на следующие части: 1) сомнение ("Я знаю, что я ничего не знаю"); 2) ирония (выявление противоречия); 3) майевтика (преодоление противоречия); 4) индукция (обращение к эмпирическому материалу, фактам); 5) дефиниция (окончательное определение искомого понятия). Здесь нет возможности подробно разъяснять и иллюстрировать особенности применения сократовского индуктивного метода. Нужно лишь отметить, что он не утратил своего значения и в настоящее время, если использовать его, например, как способ ведения научных дискуссий.

Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна способствовать осознанию и реализации этой установки. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое). Эвдемонистическая установка Сократа корректируется его убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики: помочь человеку стать моральным.

Сократ различал счастье и наслаждение; ставил проблему свободы воли; определял главные добродетели (мудрость, мужество, умеренность, справедливость); подчеркивал значимость нравственного самосовершенствования личности. В интерпретации всех этих проблем он занимал рационалистическую позицию. Знание - основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание - источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. За убежденностью Сократа в том, что мудрец не способен на зло, стоит глубокая идея: моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознаны человеком как истинные.

Комплекс идей знаменитого греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующих этических размышлений. Вместе с тем, разнообразие этих идей и отсутствие их жесткого, однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в ориентациях ближайших учеников Сократа. Двое из них - основатели так называемых сократических школ - киренской и кинической.

В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них являются также исходная индивидуалистическая установка, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны. Аристипп из Кирены - основоположник киренской школы, высшее благо усматривал в стремлении человека к удовольствию. Мораль в таком контексте оказывается вторичной (как, кстати говоря, и разум, помогающий человеку избегать страданий, связанных с избытком наслаждений). В качестве правильной смысложизненной ориентации предлагается недлительный путь интеллектуального и нравственного совершенствования, как это было у Сократа, а наслаждение каждым мигом бытия.

Последователи Аристиппа, осознавшие, вероятно, тот факт, что принцип гедонизма разрушает мораль и не дает возможность построения этической теории, пытались ограничить его "всевластие" (подчеркивали роль разума, умеренности, приоритета духовных удовольствий), что привело к новым неразрешимым противоречиям. Своеобразным итогом первого опыта этического мышления на гедонистическом фундаменте можно считать идею Гегесия, призывавшего к самоубийству в том случае, если сумма жизненных страданий больше суммы удовольствий.

Киники (Антисфен, Диоген Синопский) провозгласили высшим благом внутреннюю свободу, самообладание, предполагающие презрение ко всему внешнему, аскетический образ жизни. Довольно отчетливо была намечена ими ригористическая тенденция понимания морали: добродетель самоценна; мудрец, обладающий ею, ни в чем более не нуждается.

Чрезвычайно важные для понимания смысла морали идеи внутренней свободы личности и приоритета духовных ценностей были в этой школе абсолютизированы, доведены до крайности, что способствовало их существенной трансформации. [Согласитесь, что отрицание удовольствия как основы морали вполне правомерно, а вот полное "изъятие" удовольствий из жизни добродетельного человека - это уже крайность. Еще пример: непритязательность вполне может способствовать независимости, но "собачий" образ жизни вряд ли заслуживает морального поощрения.] Что касается гедонизма киренаиков, то он в гипертрофированной форме выразил также очень важную для этики идею - идею ценности конкретных потребностей конкретного человека. В дальнейшем развитии античной культуры размышления киников ассимилируются в стоицизме, а восприемником учения киренаиков выступает эпикуреизм.

Итак, наследники Сократа как бы попробовали свои силы в рамках индивидуалистически ориентированной этики. Что же предлагает, учитывая этот опыт, самый знаменитый его ученик - Платон?

Учение Платона (427-347 гг. до н.э.) - первая попытка систематизации этических идей, осуществленная на объективно-идеалистической основе. Разделяя рационалистическую установку своего учителя, Платон также ставил перед собой задачу определения общих понятий, избирая для этого дедуктивный метод исследования. В результате он пришел к обоснованию дуализма мира: видимого мира явлений и сверхчувственного, потустороннего мира печных идей.

Существует множество объяснений платонического идеализма, в данном случае обратим внимание на одно из самых интересных. В.Соловьев полагал, что первое основание платоническою идеализма содержалось в учении Сократа, второе было дано его смертью (17; 582 - 629). В самом деле, Сократ обнаружил несоответствие сущего должному, противоречие между общими моральными понятиями и их единичными воплощениями, но не мог найти в реальном мире аналогов добра и красоты самих по себе. Продолжая исследование этой проблемы, Платон "постулирует существование таких аналогов в виде самостоятельного изначального царства неких идеальных сущностей. Он предположил, что за невидимыми пределами чувственного мира, в "умном месте" находится особый класс предметов, идей, своеобразным отражением которых как раз и являются общие понятия" (10; 95). Гибель Сократа действительно могла стимулировать подобные настроения: "тот мир, в котором праведник должен умереть за правду, не есть настоящий подлинный мир" (17; 605). Должен существовать иной мир, где "правда живет", - вот его и называет Платон миром вечных идей.

[Какие размышления вызывает у Вас такая постановка вопроса? Задумывались ли Вы о том, насколько значима роль Учителя в формировании мировоззрения?]

Собственная этическая концепция Платона может быть разделена на две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (или социальную) этику. Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром - миром вечных идей. Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей: разумная - мудрости, волевая - мужества, аффективная - умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, - это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении - смысл человеческого бытия. Средством возвышения является пренебрежение к телесному, власть разума над страстями.

Определяемая этими идеями, социальная этика Платона предполагает закрепление добродетелей за каждым сословием (правители должны обладать мудростью, воины - мужеством, низшее сословие - умеренностью). Благодаря жесткой политической и, соответственно, моральной иерархии в государстве должна реализоваться высшая добродетель - справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносятся интересы отдельной личности: в утопии Платона нет места индивидуальности. Совершенное государство, изображенное им, оказалось весьма непривлекательным не столько даже из-за духа интеллектуального аристократизма, сколько из-за ущербности пребывания в нем представителей любого сословия: "порядок" в обществе не приносит им счастья. [Не возникает ли у Вас аналогий с проблемами нашего сегодняшнего бытия? Возможна ли вообще социальная гармония, не требующая индивидуальных жертв?]

Стремление Платона к синтезу (личного и общественного блага, должного и сущего, истины и добра), попытка обоснования объективного источника морали и ее ригористического смысла оказались исключительно плодотворными для дальнейшего развития этики. Все конструктивные идеи и "гениальные догадки" Платона невозможно здесь даже просто перечислить, но одной из них нельзя не коснуться. Нравственность индивида философ не представлял вне связи с целым, с обществом, т.е. содержание индивидуального бытия должно быть социально значимым. Эту идею Платона (во многом являющуюся ключом к пониманию существа морали), как и другие его идеи, еще предстояло осмыслить и развить, что в значительной степени удалось сделать его ученику.

В творчестве Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) античная этика достигла своего высшего развития, что вряд ли было бы возможно, если бы ученик не превзошел своего учителя, сделав выбор в пользу служения истине ["Хотя Платон и истина мне дороги, священный долг велит отдать предпочтение истине".] Заслуги Аристотеля в развитии этики чрезвычайно велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый специальный этический труд "Этика к Никомаху", он впервые поставил проблему самостоятельности этики, построил глубокую, синтетическую теорию морали (см. схему №2). Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ, единство метода рациональною осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная ориентированность этического мышления (взаимосвязь этики и политики), установка на прикладное, практическое значение теории морали. Все это позволило мыслителю не только максимально использовать преимущества эвдемонистической традиции, но и в значительной мере преодолеть изъяны натуралистической интерпретации нравственности.

Этика, в понимании Аристотеля, - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой - научить человека, как стать счастливым. Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности, решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она, наряду с политикой, является очень важной практической наукой.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношения личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в разумном ограничении индивидом стихии эгоистических потребностей, ориентации его на общественное благо - с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан - с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов. Нравственность человека, опирающаяся на разум и волю, приводит его цели, желания, потребности в соответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказал важную догадку о том, что источник морали нужно искать в государственных отношениях.

С содержанием всех разделов этической системы Аристотеля можно ознакомиться, обратившись к его трудам и к специальной историко-этической литературе, а пока зафиксируем лишь наиболее значительные его идеи.

Учение о счастье. Отдавая дань традиции, высшим благом Аристотель признавал счастье (блаженство), внося много инновационных оттенков в интерпретацию этого понятия. Счастье - это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивал, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит не только от определенной организации сознания, но и от поступков. Среди многочисленных условий счастья главными являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба.

Учение о добродетели. В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей, что дало ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием ("Добродетелями вообще мы называем похвальные приобретенные свойства души"); обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Поскольку мораль основана на разуме и воле, постольку выделяются добродетели дианоэтические и этические. Аристотель предложил конкретный подход к определению меры добродетели (например, понятие мужества зависит от того, о ком мы ведем речь - о младенце или атлете); обосновал идею о том, что каждая добродетель - середина между двумя крайностями (мужество, например, это середина между трусостью и "безумной отвагой"). Множество интересных наблюдений содержит также анализ отдельных добродетелей, в том числе, главных: справедливости, мудрости, мужества, умеренности.

Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотель анализировал ее количественные и качественные параметры, предлагал классификацию ее различных видов, описывал ее связь с добродетелью.

Большое значение для дальнейшего развития этики имели и другие идеи Аристотеля (о свободе выбора и ответственности в морали, о единстве этики и политики и др.). Многие положения этического наследия Аристотеля оказались "несвоевременными", т.е. не могли быть достаточно адекватно осознаны не только современниками, но и многими мыслителями более поздних времен.

В эпоху эллинизма, когда кризис античной цивилизации обнаружился достаточно явно, этическая мысль существенно переориентируется. В неустойчивом, разрушающемся социальном пространстве государство более не воспринимается в качестве надежной точки опоры для моральной позиции индивида, поэтому возникает необходимость обоснования иных установок для "правильной жизни". Этика обращается к внутреннему миру личности, пытаясь найти истоки морали в человеческой субъективности.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.), опиравшийся на наследие киренаиков и Демокрита, рассматривал этику как "лекарство для души", помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.

Существует устойчивая традиция гедонистического истолкования учения Эпикура, обусловленная различиями в понимании термина "гедонизм", а также другими обстоятельствами, в том числе тем, что на уровне обыденного сознания любая философская идея, приспосабливаемая к нуждам этого обыденного сознания, огрубляется, примитивизируется и, естественно, существенно искажается. [Кстати, проблема "инобытия" идеи в массовом сознании сама по себе чрезвычайно интересна. Попробуйте сформулировать свое мнение на этот предмет.] Отчасти эта традиция поддерживается некоторыми суждениями самого Эпикура.

Наличие определенных гедонистических мотивов не опровергает общей эвдемонистической ориентации Эпикура, определявшего счастье весьма своеобразно - как свободу от телесных страданий и душевных тревог. Соответственно, основная цель этики - помочь человеку избавиться от страданий или облегчить их. Этот контекст обнаруживается во всех этических размышлениях Эпикура. Он отмечает, например, что счастье и удовольствие не тождественны, счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные, соблюдать меру), иначе страдания не миновать. Кроме этого, условиями счастья являются: атараксия (безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа); индифферентность ко всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти. Все это, по мнению Эпикура, освобождает от страданий и способствует приобретению внутренней независимости от мира.

Добродетель - не самоценность, а необходимое для счастья средство, источник которого находится не во вне, а внутри человека. Главная добродетель - мудрость, предполагающая занятие философией, что способствует прояснению сути вещей и помогает преодолеть страх смерти. Мудрец не уклоняется от жизни и не боится смерти (смерть не может причинить страданий: когда есть человек, нет смерти, когда приходит смерть, нет уже человека), он занят разумной организацией "правильной жизни", которая естественным образом подготавливает "прекрасную смерть".

«Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой», - это не просто слова, а жизненная позиция Эпикура, воплощенная на практике. Нужно отметить, что вообще вся его жизнь есть реализация учения. Не случайно ученики и последователи Эпикура благоговейно сохраняли память о нем.

В дестабилизированной социальной среде человек может спастись бегством от реального мира, находя в себе самом источник моральных ценностей, - такая жизненная философия, предложенная Эпикуром, как и его многочисленные житейские наставления, сохраняют свою популярность и по сей день. Однако, сведение морали к нравственным свойствам индивида чревато возможностью ее релятивистского истолкования, - такого следствия этических рассуждений не смогли избежать и представители другой ориентации позднеантичной "практической философии" - стоики.

Стоицизм продолжает развитие ригористической тенденции, намеченной киниками. Наиболее явно эта тенденция выражается в идее самоценности добродетели - своеобразной форме императивного понимания морали.

В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (111 - 11 вв. до н.э.), Средняя Стоя (11-1 вв. до н.э.), Новая Стоя (1-Й вв. н.э.). С точки зрения развития этической рефлексии, наиболее интересен последний период, когда стоицизм представляют трое известных римских мыслителей: Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.), Эпиктет (50 - 140 гг. н.э.), Марк Аврелий Антонин (121-180 гг. н.э.).

Основной принцип стоической этики - осознать господствующую в мире необходимость и подчиниться ей, не утратив при этом чувство собственного достоинства. Этот принцип имеет различные формы выражения: жить в согласии с природой; жить добродетельно; жить разумно. "Мы рождены под единодержавной властью: повиноваться богу - вот в чем свобода наша" (Сенека). Казалось бы, в отличие от Эпикура стоики пытаются найти внешнюю, объективную точку опоры для морали (такая потребность в этике уже явно назрела), но, по существу, остаются в границах субъективизма.

Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы (с этим связано используемое ими понятие "апатия", которое обозначает "бесстрастное" отношение ко всему, включая страдание); занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель - знание, зло - незнание); определяют свое отношение к смерти. Что касается последней проблемы, то ее решение исходит из установки:

"Жизнь - не благо, смерть - не зло", т.е. жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишается смысла и предпочтительней оказывается смерть: "Лучше достойно умереть, чем недостойно жить" (Сенека).

Таково (в самых общих чертах, конечно) мировоззренческое кредо стоиков, пытавшихся помочь человеку в сложных обстоятельствах социального хаоса и нравственной деградации сохранить моральное достоинство; принять мир таким, какой он есть, раз нет надежды на его изменение; противопоставить изменчивой судьбе свою внутреннюю нравственную целостность. Возможно, и в настоящее время стоическая этика способна стать "путеводной звездой" для человека, попавшего в трагическую жизненную ситуацию. Тем не менее, содержание стоического идеала свидетельствует о том, что субъективизм, как основа этического сознания, утрачивал свою привлекательность. Начинался поиск объективных оснований морали, который на длительное время оказался связанным с христианской религией.

Учение Киников

На сущность кинизма нет единой точки зрения: одни исследователи считают, что это не философия, а образ жизни (Гегель), другие – в частности, Чанышев A.M.– видят во взглядах киников презрение к людям вообще[1], третьи (Нахов И.М.) считают кинизм «крайне левым воинствующим плебейско-демократическим и материалистическим крылом в античной философии»[2]. В середине XIX века немецкий философ Гётлинг определял кинизм даже как «философию греческого пролетариата». Неоднозначно относились к кинизму и в древности. Критически настроен Аристотель, презирает их Платон, да и главный источник – Диоген Лаэртский в своих описаниях и анекдотах часто представляет киников людьми малосимпатичными и безнравственными. Идеализирует киников только Эпиктет в своих «Беседах».Из современных авторов необходимо назвать Нахова И.М.. Он считает, что при всем внешнем примитивизме и кажущейся наивности киники поставили немало теоретических и практических вопросов, решение которых еще долго занимало и мучило человечество: свобода мнимая и истинная, внутренняя и внешняя, моральная автономия и ответственность перед обществом, личность в отчужденном мире, противопоставление культуры и природы, «имманентная разумность природы», социальная роль науки, пределы самоограничения, разумные и безудержные потребности, подчинение долгу, роль революционного отрицания, критика и переоценка конвенциональных ценностей, внешних благ, нравственный идеал бедняков, жизнь как деяние, проблема дефиниций, диалектика общего и частного, слово и значение, номинализм, реализм и прочее.[3]
Истоки кинизма
Итак, киники, кинизм, киническая философия. Сам термин «киники» историческая традиция связывает с названием гимназия для детей неполноправных в пригороде Афин – Киносарге («Зоркий пес», или «Белая собака»), в котором учился, а затем преподавал Антисфен – основатель кинизма. Впоследствии он и сам получил прозвище «обычной собаки», которым очень гордился[4].Кинизм, возникший на рубеже V и IV веков до н.э., впитал в себя и отразил противоречия полисной морали, кризис афинской демократии. Это было время общего кризиса Афинского государства и сопредельных полисов. Кризис охватил не только экономику и политику, но и духовную жизнь: дух коллективизма уступил место индивидуализму, что пробудило интерес к человеку как таковому, а не как к члену общества. В связи с этим изменились приоритеты в истории, философии, литературе. Время восхваления мифических и реальных героев прошло, античная наука как бы повернулась к человеку. Натурфилософия сменилась антропологией, физика – этикой. Философия теперь стремилась ответить на главные вопросы человеческого бытия: как жить, в чем счастье и добродетель?
Представители
Философы давали на эти вопросы разные ответы, исходя из опыта своего класса и своего личного опыта. Большинство киников были или выходцами из социально угнетенных слоев (Антисфен – сын свободного афинянина и фракийской рабыни, Диоген – хотя и был полноправным гражданином, но изгнан из Афин за подделку денег, Моним – раб коринфского банкира, Бион – сын вольноотпущенника), или людьми, порвавшими со своим классом и ставшими на сторону бедняков (Кратет, Гиппархил, Метрокл). С позиций своей социальной среды киники и создавали свой этический и эстетический идеал. Идеал кинической философии и самих киников не был жестким, он менялся на протяжении почта тысячелетней (V в. до н.э. – V в. н.э.) истории кинизма в зависимости от тенденций времени и социальных привязанностей философов.Основателем школы киников был философ Антисфен, родившийся в 444 г. до н.э. в семье афинянина и фракийской рабыни. Увлекшись с молодости философией, он был сначала учеником Горгия, затем Сократа, а потом основал свою собственную философскую школу. Антисфен был настолько увлечен беседами Сократа, что ежедневно ходил к нему из Пирея, расположенного в нескольких километрах от Афин. Однако взгляды их во многом расходились. Сократ свято чтил законы и традиции города, Антисфен же их желчно высмеивал. Сын фракийской рабыни, он не имел гражданства и поэтому называл себя «непородистым псом». Антисфен мстил несправедливому порядку тем, что не желал его признавать, издевался над Платоном и другими людьми, гордившимися своим родом. Принадлежность к эллинской нации он не ставил ни во что. Раб и свободный были для него равны. Умозрительные поиски Сократа тоже не могли слишком интересовать Антисфена. Он прошел школу диалектики у софиста Горгия и в этом смысле мало что заимствовал у Сократа. Главным Антисфен считал «искусство жить», что делает его предтечей всей эллинистической философии. Именно этому искусству хотел он научиться у Сократа. В афинском мудреце его восхищала спартанская выдержка, мужество, непритязательность и умение оставаться счастливым в нужде. Все это в глазах Антисфена было вершиной человеческого достоинства. «Благородство и добродетель, —говорил он,— одно и то же. Достаточно быть добродетельным, чтобы быть счастливым; для этого ничего не нужно, кроме Сократовой силы духа. Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний». [5]Антисфен старался во всем подражать учителю, а иногда был даже не прочь перещеголять его в «простоте». Так, например, он решил носить лишь один плащ на голом теле, складывая его вдвое. Плащ был дырявый, и Сократ, видя эту причуду Антисфена, добродушно заметил: «Сквозь плащ просвечивает твое тщеславие». Тем не менее он любил этого одаренного, хотя и вздорного человека; в последний день жизни он пожелал видеть его у себя в тюрьме среди самых близких людей. Диоген Синопский (IV в до н.э.) считается наиболее ярким философом-киником. Диоген родился в городе Синопа, малоазийском полисе на берегу Понта Эвксинского (Черного моря), но был изгнан из родного города за изготовление фальшивых денег. С тех пор Диоген скитался по городам Древней Греции, а наиболее долгое время прожил в Афинах. Если Антисфен разработал, так сказать, теорию кинизма, то Диоген не только развил идеи, высказанные Антисфеном, но и создал своего рода идеал кинической жизни. Этот идеал включал в себя основные элементы кинической философии: проповедь безграничной духовной свободы отдельного индивида; демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общепринятым нормам жизни; отказ от удовольствий, богатства, власти; презрение к славе, успеху, знатности. Менипп из Гадары в Сирии, первая половина(III в. до н. э.) греческий философ, киник. Согласно мало правдоподобным сведениям, он родился рабом. Благодаря ему киническая философия нашла свое литературное выражение. Все его произведения были написаны с истинно кинической иронией. От них сохранились лишь разрозненные отрывки и 3 названия: Завещания (Diathekai), содержащие юмористическую трактовку фиктивных завещаний, Письма богов или богами сложенные (Epistolai kekompseumenai apo tu ton theon prosopu), положившие начало этой разновидности эпистолярной литературы (ср. Героиды Овидия), Вести из Подземелья (Nekya), предствляющие собой пародию на сошествия в Аид (такие "сошествия" мы находим, например, в XI книге Одиссеи Гомера или в Лягушках Аристофана). Содержание произведений Мениппа составляли кинические этические учения, критикующие людей и богов. Это содержание он излагал иронично, весело и юмористически, вводя в свои сочинения комедийные мотивы, пародии на эпос и трагедию. Благодаря этому он получил у древних прозвище spudogeloios (Насмешник). Писал прозой, перемежавшейся со стихами, создав таким образом характерную литературную форму, так называемую мениппову сатиру. Оказал большое влияние на позднейших авторов. Его брали за образец Мелеагр из Гадары, Сенека, Луцилий, Марк Теренций Варрон, Лукиан, Петроний, Марциан Капелла и Боэций.
Философия кинизма
В целом это учение основано на нигилизме, на отрицании. Киники критиковали государство за его рабовладельческую сущность, его законы, правителей, политику. В основе их критики лежала софистская антитеза «природа-закон». Природа – это естественное, истинно человеческое, закон – нечто искусственное, навязанное людям. В понятие «закон» включали не только государственные законы, но и человеческие мнения, традиции, обычаи, т.е. все поведение людей. Киники считали, что именно «закон» исказил природу людей, разрушил их естественное счастье, внес зло и несправедливость. Поэтому законы бесполезны: хорошие люди в законах не нуждаются, а плохие от законов лучше не становятся.Вообще, понятия «счастье» и «добродетель» – основные понятия этики киников. Добродетель киники видели в счастье довольствоваться малым и избегать зла. Но научить добродетели должны не столько звания, сколько сила воля, которая выражается в поступках, а поступки направлены на ограничение потребностей. Конечно, их «аскесис» далек от христианского аскетизма, но его суть в максимальном опрощении. В этом смысле их идеалом здорового образа жизни были первобытные люди, еще не знавшие огня. Начало «развращения» человечества киники видели в огне Прометея, поэтому осуждали этого мифологического героя, но прославляли героя-труженика Геракла. Антисфен, в частности, посвятил ему три сочинения.Объектом критики киников был и человек существующего общества. В упадке общества они видели причину нравственного упадка человека и своей философией, и своим образом жизни пытались с этим бороться.Основным методом их борьбы со злом было воспитание через беседы и литературу. Именно киникам принадлежит открытие двух жанров античной литературы: диатриб и менниповых сатир (меннипей). Но это не означает, что для достижения своих целей они не используют старые жанры: пародию, басни, хрии, апофтегмы.Понятие диатрибы, кстати, связано с именем киника Биона Борисфенита, но начало ее – в устных выступлениях сократиков. Датриба – это диалог с «фиктивным оппонентом», причем диалог очень живой, с простонародной речью, иногда с ругательствами, с вульгаризмами, с усиливающими словами-формулами типа «смотри», «разве ты не видишь», «не понимаешь»; со словами-обращениями: «бедняжка», «несчастней», «безумный», «глупец» и т.д.В диатрибе прямой речью часто награждаются неодушевленные предметы. Обычно повествование начинается так: «Если бы слово взяла Бедность...», или «Если бы бронза вдруг заговорила…». В этом жанре много метафор, гипербол, сравнений, легко запоминающихся и понятных простому народу. Но в то же время он насыщен аллегориями, подтекстами, иллюзиями, рассчитанными на подготовленного слушателя. Диатриба – это популярная моральная притча, написанная с целью пробудить самосознание масс. Опыт диатриб широко использовали позднеантичные писатели (Филон, Эпиктет, Плутарх, Лукиан), римские сатирики (Гораций, Ювенал, Лукреций) и христианские писатели и проповедники (Августин, Григорий, Назианзин).Другой жанр кинической литературы – мениппея. Сатира названа по имени ее создателя – киника Мениппа из Гадар (III в. до н.э.). Принципы ее те же: народность, доступность, занимательность, дидактичность. В сатире много фантастичного, часто действуют мифологические герои (Геракл, Одиссей) и сами киники (Диоген, Кратет), действие происходит и в реальных условиях, и в Аиде, и на Олимпе, и в неведомых странах. Обычно мениппеи писались и стихами, и прозой, что делало их, по словам Лукиана, похожими на кентавра. Цель сатир – насмешка над людскими пороками, «перечеканка расхожих ценностей», доказательство какого-либо тезиса кинической философии. Художественные находки Мениппа (цитирование и пародирование классиков, помещение фантастического героя в реальную ситуацию и наоборот и т.д.) использовались как писателям древности, так и современными. [6]К сожалению, подлинных произведений киников сохранилось очень, мало (Нахов И.М. причину этого видит в репрессиях против киников, особенно в 4-3 вв. до н.э.), в основном, в отрывках или более поздних пересказах, но это не мешает нам говорить о таком явлении, как киническая литература. Ведь вся этическая концепция киников представлена через афоризмы, стихи, сатиру.Основа нравственных исканий киников выражена в словах Диогена: «Человека ищу». Но какого человека? Далеко не всякого. Среди людей Эллады киники не видят «добродетельных мужей», а других они презирают. Это презрение к неидеальному человеку позволяет многим исследователям делать вывод о презрении к человеку вообще. Но это не так. Для киников значим внутренний мир человека, они хотят его переделать, сделать человека более нравственным. Хороший человек у них тот, кто «презирает богатство, славу, удовольствия, жизнь и почитает противоположное – бедность, бесславие, труд, смерть» (Стобей). Вообще проблема богатства, вернее, отказ от него, одна из центральных проблем кинизма. Только бедность – путь к свободе и справедливости. Не случайно в утопии Кратета остров-рай назван Пера (котомка нищего, нищенская сума), Для доказательства аморальности богатства киники используют тезисы-сентенции типа: «богатство не относится к числу необходимых вещей», «ни в богатом доме, ни в богатом государстве не может жить добродетель», «стяжатель не может быть хорошим человеком», «все становятся тиранами только из-за богатства»140-141]42].[7]Киники – индивидуалисты. Правда, не всегда они использовали крайний индивидуализм Диогена. Их индивидуализм, по мнению Нахова И.М., – это реакция на официальную солидарность рабовладельцев, на коллективную полисную мораль. В их индивидуализме – вера в нравственную силу человека. Но форма их индивидуализма не вызывает симпатий: большая часть человечества у них «невежды», «глупцы», «толпа». Сами киники очень непривлекательны внешне (плащ простолюдина – трибон, нищенская сума – пера, посох, борода, длинные волосы), но гордятся таким внешним видом. «Считай свой старый плащ львиной шкурой, котомку – землей и морем, кормящим тебя...» (Диоген).Но чтобы земля кормила, на ней надо работать, а киники, ведя страннический образ жизни, занимались не работой, а попрошайничеством. Занятие не самое достойное, поэтому они пытались его обосновать и узаконить.Ценна для киников и дружба. Пожалуй, это единственная «неприродная» радость, доступная им. «Бедность нуждается в руке друга» – провозглашал Антисфен. «Помогать, приносить пользу», – требовал Юлиан. Действенное начало, филантропия («любовь к людям») – основа кинической дружбы. За действенную помощь современники любили Диогена, Кратета, Гиппархию и прощали им многие странности. Кинические авторы активно пропагандировали дружбу в своих произведениях. Но дружба киников – это дружба к «товарищам по оружию», к своим. Поэтому некоторые исследователи считают, что это не совсем полноценная дружба в классическом понимании этого слова, а особое эмоционально-психологическое чувство коллективизма социальных низов, которые еще не имеют классового самосознания.Идея дружбы и братства для всех, для своих и чужих, была выражена через идею космополитизма. Сам термин и сущность данного понятия принадлежат Диогену.Для киников космополитизм – это проявление внутренней свободы. Той самой «свободы от...», за которую они подвергаются критике уже две тысячи лет.
Эхо кинизма
Интересно наблюдать, во что превратилось учение киников, когда оно стало популярным. В начале третьего века до нашей эры киники были в моде, особенно в Александрии. Они публиковали небольшие проповеди, указывающие, как легко обойтись без материальных благ, каким счастливым можно быть, вкушая самую простую пищу, как тепло может быть зимой без дорогих одежд (что в Египте было сущей правдой), как глупо чувствовать привязанность к родной стране или горевать, когда умирают твои дети или друзья. “Смерть моего сына или моей жены, — говорит Телес, бывший одним из таких киников-популяризаторов, — не причина для того, чтобы я стал пренебрегать самим собой, все ещё живым, и перестал бы присматривать за своим имуществом". С этого момента становится трудным чувствовать какую-либо симпатию к простой жизни, которая сделалась слишком уж простой. Недоумеваешь, кому нравились эти проповеди? Богачам ли, которым хотелось думать, что страдания бедняков вымышлены? Или это были обедневшие люди, которые хотели бы презирать преуспевающего дельца? Или это были сикофанты-прихлебатели, убедившие самих себя, что благотворительность, которой они пользовались, была чем-то неважным? Телес говорит богачу: “Ты даешь щедро, а я принимаю мужественно, не пресмыкаясь, не роняя никогда своего достоинства и не ворча". Очень удобное учение! Популярный цинизм учит не отказу от благ этого мира, а лишь некоторому безразличию к ним. Что касается тех, кто берет взаймы, то цинизм всячески преуменьшает его обязательства по отношению к заимодавцу. Видно, как слова “циничный", “циник" приобрели свое теперешнее значение.Лучшее из учения киников перешло к стоицизму — неизмеримо более полному, совершенному и законченному философскому учению. Так, знаменитый стоик Зенон был учеником киника Кратета. Близость со стоицизмом иллюстрируется в эпиграмме Ювенала — киник отличается от стоика только туникой. Некоторыми учёными кинизм рассматривается как ценный вклад в теорию этики. Киники провозгласили абсолютную ответственность личности как морального существа. Велико значение спора киников с платониками, прежде всего, Диогена с Платоном. И хотя кинизм по сравнению с идеализмом Платона весьма примитивен, этот спор оказал существенное влияние на развитие философии. Видно влияние киников на раннее христианство, в особенности, на христианский аскетизм (отшельничество, юродство).В середине XX века учение киников становится популярным среди европейского студенчества. В киниках видели принципиальных оппозиционеров всякой власти. Миросозерцание кризисной эпохи, каковым являлся XX век, искало и находило аналог в истории культуры.Одним из признаков кризиса в культуре стал «эскапизм» — бегство от конформизма обывателей, от промышленной атмосферы городов, от строгой дисциплины предпринимательского образа жизни. Для тех, чья молодость пришлась на шестидесятые годы, шестьдесят седьмой год значит больше других. То был – год любви. И год войны во Вьетнаме. Тысячи людей во всем мире следуют моде тех времен, по-прежнему произносят бывшие когда-то могущественными фразы и оплакивают ту блестящую эпоху, когда они называли себя «прекрасным народцем». Впервые за свою историю Америка была втянута в войну ненавистную самим американцам, причем не только таким чудикам как битники. Среди противников войны было много школьников и студентов. Пацифистские настроения захватили мир и еще долго не отпускали. Это и была эпоха хиппи. Модернистское неприятие конформизма было воспринято и продолжено последующим культурным развитием. Постмодернистское мировосприятие также в некоторых своих чертах напоминает учение философов-киников: Антисфена, Диогена, Кратета и др.Если пассивный протест хиппи являл собой ранний этап кинизма, ориентированный на индивидуальный тип поведения, отрицающего принятые нормы, то «постмодернистский цинизм» скорее напоминает его в пору зрелости, пронизанный едкой иронией и стремлением к абсолютной свободе.

Дата добавления: 2015-06-27