Фундаментальные принципы нагуализма, ненависть к белым и христианству

Детали обрядов и учений нагуализма никогда не были раскрыты полностью; но на основе отдельных случаев и частичных признаний становится ясно, что его приверженцы образуют сплоченное братство, распространившееся на большей части южной Мексики и Гватемалы, которое всюду опирается на два основных чувства — отвращение к испанцам и ненависть к христианской религии.

Последняя в их глазах является не чем иным как поводом для поборов, массовых убийств и притеснений, которыми занимались испанцы.Для индейцев таинства церкви были внешними признаками испанского завоевания и собственного унижения. Они бунтовали против этих обрядов с неприкрытой ненавистью или принимали их с тайным отвращением и презрением. В мексиканских изобразительных манускриптах, созданных после конкисты, обряд крещения присутствует постоянно как символ религиозного преследования. Вот что говорит об этом один сочувствующий ученый:

«Акт крещения всегда изображается в их хрониках сражений и массовой резни. Всюду он выражает одно и то же — очевидность того, что предлогом для всех военных экспедиций испанцев было насильственное обращение туземцев в христианство; предлогом, под которым испанцы завоевали эти земли, чтобы самим овладеть землей и ее богатствами, отнять у индейцев их жен и дочерей, чтобы поработить их и проливать их кровь без угрызений совести или отпущения грехов. Один из документов, датированный 1526г., содержит характерный эпизод, в котором присутствует изрядная ирония.

Испанский солдат тащит из озера беглого индейца за лассо, накинутое на его шею; а на берегу стоит монах, собравшийся окрестить вероотступника по его прибытии!».

Нет ничего удивительного в том, что жрецы темного ритуала нагуализма в течение столетий после конкисты стремились уничтожить влияние ненавистных христианских обрядов с помощью своих собственных. О том повествует Торквемада — с собственной точки зрения:

«У Отца Лжи есть свои слуги, которые помогают ему, маги и колдуны, которые ходят из поселения в поселение, убеждая простых людей в том, чего желает Враг Света. Тем, кто крещен и верит в эти обманы, колдуны омывают голову и грудь, убеждая их в том, что это устранит последствия помазания святым елеем. Я сам знаю случай, когда один известный человек, живший недалеко от Мехико, умер и принял елеосвящение; и когда священник уехал, явился один из таких дьявольских ритуалистов и омыл все помазанные елеем части тела с намерением уничтожить его силу».

Подобные случаи зафиксировал Хасинто де ла Серна. Он добавляет, что учителя предписывают жертвоприношения Огню не только для того, чтобы нейтрализовать действие елеосвящения, но и получить удовольствие от издевательства над евхаристией, раздавая среди своего собрания вместо хлеба наркотические желтые грибы, а вместо вина — опьяняющий пульке. Иногда они ловко прячут в дарохранительнице, рядом со священными лепешками, какого-нибудь собственного небольшого идола, чтобы, по видимости почитая тело Христово, поклоняться собственному божеству. Святой формуле: «Отец, Сын и Святой Дух» они придают чисто языческий смысл, понимая под этим «Огонь, Земля и Воздух» или что-нибудь подобное.

Кто или что ни было бы врагом христианской религии, столь грубо навязанной этим несчастным созданиям, для них он становился союзником и другом. Нуньес де ла Вега рассказывает, что он обнаружил в письменном виде произносимые ими формулы: «О брат Антихрист, брат Антихрист, брат Антихрист, приди к нам на помощь!» — таков душераздирающий отчаянный призыв обездоленной расы, втоптанной в землю железной пятой религиозно-военного деспотизма.

Организация и масштабы нагуализма; его жрецы

Это братство охватило множество различных племен, а его члены делятся на различные ранги. Посвящение в члены этого братства было торжественным и часто болезненным обрядом. Местные общины или братства были организованы по образцу общин, обычных для католической церкви, но вместо названия в честь Св. Иоанна или Девы Марии они были посвящены Иуде Искариоту или Понтию Пилату, в осмеяние учении священников или из ненависти к ним, или Дьяволу, Антихристу, которые казались им могущественными божествами, враждебными Церкви.

У этого братства были некоторые признанные центры, недалеко от которых жили самые важные сановники, где проходили их тайные советы и совершались самые впечатляющие обряды. Одним из них был Самайяк в провинции Сучильтепек; второй находился неподалеку от Уэуэтана, в провинции Соконуско; третий — в Тотоникапане (Гватемала); четвертый — в Канкуке, в провинции Чьяпас; пятый — в Теосапотлане, в провинции Оахака; и, предположительно, несколько других.

Верховный жрец, живший в каждом таком центре, осуществлял контроль за всеми нагуалистскими учителями и практиками в обширном районе. Во время одного официального допроса испанские власти установили, что верховному жрецу Самайяку подчинялось около тысячи жрецов; несомненно, другие жрецы его ранга были не менее могущественны.

Единство между членами этого братства, обладавшего духовной властью на достаточно обширной территории, было хорошо известно испанским священникам и светским властям. Формулы, обряды и способы их исполнения повсюду были одинаковы или похожи. Это само по себе справедливо рассматривалось как доказательство существования тайной связи среди членов этой каббалистической организации.

До некоторой степени, по крайней мере, в отдельных областях (например,вЧьяпасе и Гватемале), жречество нагуализма переходило по наследству в пределах конкретных семейств. В частности, так утверждает историк Ордоньес-и-Агилар, у которого была исключительная возможность ознакомиться с этими фактами.

Один путешественник первого десятилетия XIX века, который оставил после себя множество любопытных подробностей о суевериях христианизированных индейцев в Мексике того времени, Бенито Мария де Мохо, сообщает нам, что он обнаружил существование различных рангов среди туземных предсказателей и знахарей, и что все, жившие в данной местности, признавали верховенство одного, кого они называли «старичком», Эль Вьехито (El Viejito). Но он не мог установить, за какие особые способности или по какому праву тот обрел столь высокое звание.

Согласно некоторым авторитетным источникам, высший ранг среди туземных иерофантов имел у племен нагуа символическое обозначение. Достигшего этого ранга называли «цветочным ткачом», Шочимилька (Xochimilca), возможно, за то, что он мог обманывать чувства странными и приятными видениями. На юге таких иерофантов называют «хранителями», что, возможно, происходит от класса жрецов, которых так называли в сапотекской религии.

Дата добавления: 2015-06-27