Садашива Пуджа (Дели, Индия)

Садашива Пуджа (Дели, Индия)

Очень приятно, что здесь собрались люди со всего Мира, чтобы поклониться Шиве. В действительности же, следует сказать, мы будем поклоняться Садашиве. Как вы знаете, разница между Садашивой и Шри Шивой заключается в том, что Садашива — это Бог Всемогущий, и Он — свидетель игры Первозданной Матери. Отношения между Садашивой и Первозданной Матерью, Ади Шакти, точно такие же, как между Луной и лунным светом или Солнцем и солнечным светом. Мы не можем представить наличие таких отношений в человеческих брачных союзах и вообще между людьми. За всем тем, что создает Ади Шакти, выполняя желание Садашивы, наблюдает Он. Ведя это наблюдение, Он видит буквально все ее творение, во всех деталях. Он видит Вселенную, видит и эту Мать-Землю, видит все, что Она создает. Его энергия — энергия наблюдения, а энергия Ади Шакти — Всепроникающая энергия любви.
Таким образом, Бог Всемогущий, Первозданный Отец, выражает свое желание, свою Ичча-Шакти, в виде Первозданной Матери. А Она выражает свою энергию в виде любви. Их чрезвычайно глубокие отношения основаны на большом взаимопонимании. Что бы Она ни создавала, если Он замечает появление каких-либо проблем, особенно, когда Ее творению начинают мешать люди или когда боги, не являющиеся божествами, пытаются проявлять свое эго, Он несет им разрушение. Следовательно, Он — тот, кто ответственен за разрушительную энергию. Он отражен в сердцах людей. Во всех творениях пульсирует Он. Но эта пульсация есть энергия Первозданной Матери. Он может уничтожить все, что идет против планов Ади Шакти. Ади Шакти любит, прощает. Она любит свое творение, хочет, чтобы это творение процветало, достигало той цели, во имя которой оно создавалось. Она хочет, чтобы люди достигли того уровня, который позволяет войти в Царство Божье, Царство Садашивы, где существуют блаженство, радость, прощение. Все это возможно только в том случае, если вы занимаетесь поиском, если у вас есть для этого внутреннее, природное желание. Это желание внутри нас проявляется как отражение Первозданной Матери. Но одновременно с этим желанием проявляются и земные желания, которые останавливают прогресс вашего восхождения. В Сахаджа-йоге мы не пытаемся побороть эти желания путем принятия саньясы или побега из собственного дома. Первое, что делается, — это вам открывается Свет вашего Духа, вы получаете Свет своего Духа. Дух — это отражение Садашивы. При этом свете Он показывает путь. Дух подобен свету, который горит и показывает путь. Идя по этому пути, вы сами становитесь столь мудрыми, что живете при свете мудрости, живете при свете праведности. Благодаря свету мудрости вы видите все то, что является разрушительным. Вы начинаете отказываться от всего разрушительного. Никто не должен вам говорить: «Откажитесь от того-то и того-то». Вы сами видите, что плохо, и понимаете, что это надо оставить. Таково было мое собственное понимание людей. Сейчас то время, когда люди пребывают в полных иллюзиях, находятся в состоянии конфликта. Они постоянно за что-нибудь борются, даже за свое существование. При таких обстоятельствах все их усилия потерпели бы неудачу, если бы они стали принимать саньясу, поехали бы в Гималаи и все такое прочее. Если вам нужно давать это благо массам людей, то следует предпринять что-то радикальное. К счастью, я нашла способ, благодаря которому вы можете, подобно семени, пустить росток, можете получить свою реализацию.
Некоторым из тех, кто получает реализацию, следует понять кое-какие вещи. Дело в том, что, как вы знаете, реализацию получило очень много людей (я не могу сказать, сколько точно — я не веду учета), но им недостает отречения. Об этом неприятно говорить, но это факт. Это единственное условие современной Сахаджа-йоги, то есть вы должны поистине отречься. Если вы станете использовать для понимания Сахаджа-йоги свой мозг или будете пытаться ее понять каким-то другим способом, вы не достигнете цели. Вы должны отречься. Ислам есть не что иное, как отречение. Ислам означает отречение. Если отречения нет, то ввести кого-то в Царство Божье и удерживать его там невозможно. «Отречься» не означает отказаться от семьи, от детей, от дома. Отречься — это прежде всего отказ от своего эго, а затем отказ от своих условностей. На днях я встретила одного мужчину, который очень сильно страдал. Я спросила его, кто его гуру, и он назвал мне его имя. Я сказала:"Он не сделал вам ничего хорошего, откажетесь от него?" Он сказал: «Завтра». Когда я спросила: «Почему не сегодня?», он ответил, что ему надо выбросить связанные с этим гуру вещи и что он сделает это завтра утром. «Что я должен выбросить?» — спросил он меня. Я посоветовала выбросить то, через что он поклонялся этому гуру. Он отыскал в своем доме все, через что поклонялся гуру, собрал все это и выбросил в море, сказав ему: «Извини меня, я сам претерпел много мучений из-за этого человека, а ты, пожалуйста, не страдай». Если у вас нет вот такого проницательного ума, то вы не можете отказаться от условностей. Вы живете с ними. Я знаю много людей, которым очень трудно отказаться от условностей, труднее, чем от эго. У вас одна условность наращивается на другую. Первой вашей условностью является следующая. Вы родились, скажем, в Индии, или в Англии, или в любом другом месте. Я замечала, что большинство людей, придя в Сахаджа-йогу, быстро начинают видеть, что не в порядке у их соотечественников, что плохо в их стране, что плохо в их религии, что плохо в книгах, которые они читали. Они сразу же четко видят, в чем ошибка, что не так. Люди посмеиваются над ними. Я наблюдала это по всему миру. Говорят: «Поскольку мы англичане, мы самые лучшие», «Поскольку мы русские, мы лучшие», «Поскольку мы индийцы, мы лучшие». Сахаджа-йоги сразу же определяют, что неладно с ними и почему они не получают реализацию. С другой стороны, они испытывают большое сострадание к этим людям и говорят мне: «Мать, так много людей не получили реализации, почему бы нам не попытаться дать им реализацию?» Это проявление удвоенного действия света.
Сначала вы узнаете, что есть свет и что вы должны стать светом. Куда бы ваше внимание ни направилось, вы начинаете видеть реальность и понимаете: «Это условность нашей страны, нашего общества». И вы испытываете неприязнь к тому, что плохо, не отождествляясь с этим недостатком. Но главное, как я сказала, это отречение. В случае отречения у вас появляется такое состояние, при котором вы становитесь, я бы сказала, саньясом изнутри. Это значит, что ни что не может довлеть над вами. Саньяс — это тот человек, к которому, кроме всего прочего, ни что не может пристать. Он взглянет на вещь и знает, что она собой представляет, но он может не сказать об этом. Саньяс знает все и не делает ничего плохого. Он до такой степени свободен от любых привязанностей, что сразу же видит, что неладно с вами, видит, что неладно с членами его семьи, с другими окружающими его людьми, и при этом не отождествляется с ними. Я встретила такого человека, к большому удивлению, в Турции, когда там была. Он управлял гостиницей в Швейцарии. Он сам подошел ко мне и попросил дать ему реализацию. Я очень удивилась, так как не встречала такого устремленного человека даже в Швейцарии. Чтобы турок просил дать ему реализацию! Я дала ему реализацию, и он сразу же сказал: «Я не вернусь в Швейцарию».
Этот свет, совершенно очевидно, дает вам большую мудрость и уравновешенность. Если вы, скажем, идете в темноте, вы не видите дороги, можете упасть. Если же есть даже маленький свет, то вы видите дорогу. Это то, что сделала Сахаджа-йога — дала вам совсем маленький свет. Одного этого маленького света уже достаточно для того, чтобы вы отказались от очень многого.
Помимо условностей есть еще эго. Эго — это очень тонкое имущество людей. Я не знаю, как они его приобретают, но они делают это. У некоторых людей такое громадное эго, что прорывается по малейшему поводу. Они злятся из-за пустяков. Или, если такие люди находят человека, которого они могут подавлять, они подавляют его. Когда вы начинаете видеть это эго, то вы посмеиваетесь над собой, но при этом задумываетесь: «Что это со мной?» Эго не приходит к вам снаружи, как условность. Эго — это то, что приходит к вам изнутри. Оно может возникнуть у людей из-за чего угодно, по самому нелепому поводу. Однажды я встретила одну женщину, у которой был очень гордый вид. Она даже не улыбалась. Я поинтересовалась, что это такое с ней происходит. Мне сказали, что она умеет делать кукол, поэтому такая гордая. Я, удивившись, спросила: «Что из того? Любой может делать кукол. Что в этом выдающегося?» — «Нет, она считает себя выдающейся, потому что умеет делать кукол». Человек глупеет и глупеет. Это первый признак того, что он эгоистичен. Он до такой степени глупый, что, разговаривая с ним, вы дивитесь тому, что вам довелось, ничего не заплатив, видеть такую смешную клоунаду. Встретив любого эгоистичного человека, вы слышите: «Я сделал это, я такой-то, я, я, я…» Видите ли вы перед собой человека? Что это такое с ним? Он не стыдится говорить то, о чем не следует и заикаться. Потом это приводит их к греховному образу жизни. Они начинают вести грешную жизнь — увлекаются женщинами, пьют и прочее. Тогда они хвастаются также и этими похождениями. «В тот день я выпил столько-то. Вокруг меня было пять женщин». Для эгоистичного человека такой вещи, как стыд, не существует. Он непрестанно говорит о всяких нелепостях, и люди думают: «Боже, с кем это мы говорим?» Затем они начинают оправдывать все, что делают. Я сказала одному парню: «У тебя был такой сильный сердечный приступ, зачем ты пьешь? Брось пить». На что он мне ответил: «Но пьет даже этот человек Кедлуска в Пуне, которому сейчас, я думаю, 99 лет». Я сказала:"Вы не Кедлуска. И даже если он пьет, какая польза от этого? Что он от этого получает?" — «Нет, нет, понимаете, он очень хороший. Понимаете, он пьет, и такой преуспевающий». — «Он преуспевающий, потому что пьет?» Отсутствует даже элементарное рассуждение. Если взять даже самые пьющие страны, ни в одной из них я не видела памятника человеку, умершему от пьянства. Ни в одной стране я не видела, чтобы люди хвалили человека за то, что у него было десять женщин или потому что он умер от пьянства. Во всяком случае, до настоящего момента. Я не знаю, как далеко могут зайти люди в своем эго. Сейчас это эго очень быстро распространяется. Люди начинают говорить:
— Мне это нравится. Это мне не нравится.
— Что вам не нравится?
— Мне не нравится такое сари, мне не нравится такая ткань.
Кто вы такой? Вы не будете решать. Решать будут другие. Какое это имеет значение, нравится вам это или нет?
Такая манера разговора очень распространена среди молодежи. «Мне нравится». Это признак полного разрушения. Эго делает вас не только глупыми. Как сейчас одеваются люди! И мы замечаем, что они глупые. «Потому что мне это нравится». Они делают все, что им вздумается, хотят ходить на голове. «Мне это нравится. Что в этом плохого!» Мы можем оправдать любую глупость своим эго. Те, кто получают реализацию, так или иначе, слава Богу, видят это. «Это говорит мое эго». Тогда они начинают посмеиваться над собой, подтрунивать над собой: «Это было мое эго».
В Сахаджа-йоге есть также и такие люди, которые на мой вопрос, почему они не занимаются организацией, отвечают: «Мать, у меня от этого может появиться эго». Как у вас может появиться эго, если вы видите его? Допустим, вы видите, что что-то горит. Вы видите горение, как вы можете перенять его на себя? Сказать, что вы впадаете в эго, — это очень тонкий способ увиливания от работы по Сахаджа-йоге. Я говорю в таких случаях: «Хорошо, впадайте в эго, я позабочусь о нем». Существует много всевозможных вещей, которые делают людей идиотами и глупцами.
Я не знаю, о скольких вещах я могу рассказать вам сегодня, но должна сказать, что проблема эго часто встречается и в брачных союзах. Мне, например, говорят: «Мать, я тогда женился на этой девушке, но сейчас думаю, что мне не следовало этого делать». Что случилось с тобой тогда? Почему ты на ней тогда женился? Я должна сказать вам об этих вещах, потому что сталкиваюсь с самыми разными проблемами, связанными с этим глупым, идиотским эго. Необходимо четко увидеть, «как это эго работает во мне, как оно удерживает меня внизу». Говоря о восхождении, мы подразумеваем возвышенную жизнь. Мы должны становиться саньясами подобно тому, как лотос выходит на поверхность пруда, и при этом вода не может удержаться даже на его лепестках — она стекает. Именно так мы должны становиться саньясами. Нам не нужно носить одежду саньяс — ничего подобного делать не следует. При этом у вас внутри присутствует такое свободное, непредвзятое внимание, которое сразу же выявляет имеющуюся у вас проблему, будь она у вас внутри или во внешнем окружении.
В Сахаджа-йоге вы также знаете, как устранить эту проблему. Это очень эффективная и действенная система. Но для того, чтобы достичь такой способности, вы опять-таки должны стать Шивой внутри, то есть освобожденным, так как Шива полностью свободен, беспристрастен. Вы должны быть беспристрастными. И эта беспристрастность даст вам такую же мудрость, какой обладает Шива. Шива наблюдает, мы должны сказать, Садашива наблюдает, за работой Ади Шакти безмолвно. Он не становится гордым, не проявляет, например, вот такого эго: «Посмотрите, что делает моя Ичча-Шакти». Ничего подобного не происходит. Он просто наблюдает. Когда же Он видит то, что грозит уничтожить эту работу, Он сразу же истребляет это. Так же и мы должны видеть саму свою жизнь, которая как большое поле, видеть, как мы оцениваем самих себя. Я наблюдала случаи, когда люди с апломбом заявляют: «Ну и что, я — сахаджа-йог». Вы не можете так говорить, если вы сахаджа-йог. Со сложенными вместе ладонями вы должны сказать: «Я — сахаджа-йог». В своих поступках, в своем разговоре — во всем вы должны быть чрезвычайно скромным, смиренным человеком. Если это не так, то это означает, что Сахаджа-йога дала вам удвоенное эго.
Вы знаете, что Шива известен своей невинностью, своей простотой, своим прощением. Он прощает, он прощает ракшасов, прощает каждого. Это его качество. Если же кто-то идет против Первозданной Матери, то он не щадит этого человека. Таково его качество, и это необходимо понять. Под отречением не имеется в виду отказ от вещей внешних. От чего отказываться? Это все камни, от чего вы отказываетесь? Отречение — это полное очищение себя, становление полностью освобожденным, беспристрастным. Только став полностью свободным, вы можете подниматься.
Некоторые, заболев, поднимают большой шум вокруг случившегося. «Я болен. Весь свет должен знать, что я болен. Болен, болен, болен…» Если же вы сахаджа-йог, вы должны просто наблюдать:"Я болен, ладно, давай посмотрим". Как в спорте, просто наблюдайте. «Я болен, и что же происходит? Сейчас температура быстро поднимается, а сейчас падает». У вас игривое, веселое внимание. Я приехала сюда с температурой, но никто не верил, что у меня температура. Я была такой уставшей, предстояла свадьба, а мне говорят: «Ты не выглядишь усталой». Я сказала: «Хорошо». Так же должна разыгрываться и жизнь. Это просто игра. И на эту игру надо смотреть сквозь свет мудрости. Нет ничего особо серьезного. Для сахаджа-йога нет ничего особо серьезного. Однако он становится очень серьезным, поднимает шум вокруг себя.
Существует много вещей, которые мы должны познать. Поклоняясь Шиве, мы восхваляем его: «Ты такой-то и такой-то». Когда вы поклоняетесь мне, вы также восхваляете меня: «Ты такая-то». Я не осознаю всего того, что вы говорите, но если вы говорите, пусть будет так, говорите себе. «Ты такая и такая…» Тысяча имен Шивы,
тысяча имен Богини, тысяча имен Вишну. Вы произносите их имена, но как насчет вас, людей? Сколько имен можете иметь вы? Когда на Пудже вы произносите имена этих шакти, они пробуждаются в вас, в этом нет сомнения. После Пуджи вы чувствуете это, но вы не используете эти шакти. Я замечала, что' у очень многих людей, получивших на Пудже энергии, эти энергии исчезают, как только они выходят на улицу.
Отречение имеет и другую сторону — принятие факта, что «я — сахаджа-йог и я могу впитать и использовать все имеющиеся внутри меня энергии». Итак, с одной стороны, отречение, а с другой, усвоение энергий. Когда вы отрекаетесь, то автоматически впитываете в себя энергии. Но после того, как впитали их, вы должны удержать их внутри себя и твердо знать, что у вас есть эти энергии. Это сахаджа-йогам удается меньше всего. Вначале ни один сахаджа-йог не притрагивался ни к кому, не поднимал никому Кундалини. У нас тогда было, по меньшей мере, пятьдесят сахаджа-йогов. Я сказала: «Что же делать? Я подготовила эти каналы, а никто из них и пальцем не шевелит. Как я осуществлю все? Очень трудно». Но однажды у нас была программа в месте, расположенном приблизительно в 30 милях от города Нассика. Я тогда жила в Нассике. Мы проехали полпути, и у нас сломалась машина. Машин на дороге не было. Помочь было некому. Я не знала, что делать. Все сахаджа-йоги тем временем прибыли в место проведения программы, на которую пришло очень много людей, и все они требовательно спрашивали: «Где же Шри Матаджи?» Сахаджа-йоги сказали: «Хорошо, мы дадим вам реализацию». Они дали реализацию. Так сахаджа-йоги впервые узнали, что они могут давать реализацию, могут делать многое. Все началось после этого.
Так что должны быть твердая вера и решимость: «У меня есть эти энергии. Я не собираюсь растратить их впустую. Я буду использовать их. Я буду проявлять заботу о людях. Я не буду придерживать их только для себя». Вот такая вера должна прийти. Однажды я ехала на теплоходе. Один парень оказался запертым в морозильном помещении и заболел пневмонией. Ко мне пришел капитан и сказал, что на теплоход необходимо доставить вертолетом врача. Я сказала ему: «Капитан, я дала вам реализацию, вы теперь врач. Если вы хотите, я могу спуститься к нему». Он возразил: «Нет, нет, скажите, что нужно сделать». Я сказала: «Пойдите и положите ему на сердце руку». Он, изумившись, спросил: «Мне это сделать?» Я ответила: «Да, вам». Он спустился, подержал свою руку на сердце этого парня, и тот выздоровел. Он, пораженный, спросил: «Я могу помочь любому?» Я сказала: «Да, конечно, можете». Если же не возьмете на себя обязанность заботиться о людях, а будете только медитировать и отрекаться, какая польза будет от этого?
Теперь, после достижения состояния Шивы, вы должны начать выполнять работу Ади Шакти. У вас должно быть желание нести Сахаджа-йогу людям. Однако будьте осторожны. Вы иной раз можете быть отягощены условностями, можете быть эгоистичными. Наблюдайте за собой. Я уверена, что благодаря наблюдению за собой вы можете достичь многого. Некоторые люди, которые взяли на себя обязанность выполнять работу Ади Шакти, делают это.
Итак, отречение необходимо для достижения сначала состояния своего Духа, состояния Шивы и Садашивы. Но затем вы достигаете состояния, при котором должны знать все о других. Сначала вы получаете то, что на санскрите называют извести, то есть индивидуальное приобретение, которое затем перерастает в самашти, то есть коллективное приобретение. Вы должны применить то, что получили, на коллективе. Люди, которые никогда не получали реализации, много занимаются организацией и прочими подобными вещами. Вы же получили ее, и теперь вам необходимо распространить этот свет на других.

Источник: nirmalmata.ru

Дата добавления: 2015-06-27