Шиваратри Пуджа (Сидней, Австралия),. Shivaratri puja. Castle Mountain, Sydney (Austra

Shivaratri puja. Castle Mountain, Sydney (Austra...

Т http://vkontakte.ru/doc-26693630_30807618?dl=fe83eea3d8818808d3

В http://www.vimeo.com/25607938

ВП http://www.vimeo.com/29831943

Д, http://www.sahaja-lib.info/lectures/1995-02-26_Sydney_Shivaratri-Puja.html

Шиваратри Пуджа (Сидней, Австралия)

Сегодня мы собрались здесь, чтобы совершить пуджу Садашиве — тому, кто отражен внутри нас как Шива, являющийся Чистым Духом. Этот находящийся внутри нас Чистый Дух есть отражение Бога Всемогущего — Садашивы. Это все равно что Солнце, которое, падая на воду, дает чистое отражение, а падая на камень, не дает вообще никакого отражения. Если же вы подставите Солнцу зеркало, то оно не только упадет на зеркало, но и отразит обратно свой свет. Так же и у людей отражение Бога Всемогущего зависит от того, какова их личность. Если ваша личность чистая, невинная, то Его отражение будет подобно зеркальному. Святые люди отражают Бога Всемогущего надлежащим образом в том смысле, что у них больше нет собственного отождествления с плохими вещами. Когда такого отождествления нет и когда человек представляет собой абсолютным образом Чистый Дух, то отражение Бога переходит на других людей. К счастью, вы все получили свою самореализацию. Это означает, что отражение Бога Всемогущего уже работает в вашем внимании. Внимание освещается энергией Духа. Есть энергия Духа — есть и отражение, то есть это отражение никогда не отождествляется с зеркалом или с водой. Оно сохраняется до тех пор, пока светит Солнце. Нет Солнца — нет и отражения.

Придя в Сахаджа-йогу, вы очистили себя сами, и вас очистила ваша Кундалини, и теперь вы чистые личности. Поэтому это отражение становится все более четким, и люди видят его на вашем лице, на вашем теле, в вашей работе, в вашем поведении — во всем. Людям трудно поверить, что они могут быть отражением Бога Всемогущего. У них, мне думается, присутствуют в отношении самих себя некие комплексы — они не могут понять, как это они вдруг стали отражением Бога Всемогущего. Тем не менее они обладают такой способностью стать отражением Бога Всемогущего. Им только нужна вера в самих себя, вера в свое духовное вознесение. Мы должны поверить, что стали этим отражением. Уверенность в Сахаджа-йоге крайне необходима. Без полной уверенности нельзя достичь своего восхождения. Даже в лекциях мне приходится говорить, что у нас должна быть уверенность в себе. Однако уверенность никоим образом не означает ваше эго, вашу агрессивность. Если вы уверены, то вы меньше всего агрессивны.

Есть одна очень интересная китайская история. Одному королю очень хотелось, чтобы его петухи выиграли в бое петухов. Ему кто-то сказал, что есть один святой и если отнести на время к нему петухов, то он сделает их сильными, и они, несомненно, выиграют бой. Он принес двух петухов этому святому и сказал: «Я хочу, чтобы ты дал им нужную для победы силу». Через месяц король забрал этих петухов, принес на место боя и выпустил на арену, где было много других петухов. Петухи стали наскакивать на этих двух. Они же стояли себе спокойненько и невозмутимо. На каждое нападение на них они взирали как на развлечение. В результате все петухи устали и убежали с арены, а эти два петуха стали победителями. Отсюда для нас мораль — если человек не причастен, не отождествлен, его никто и ничто не может атаковать. Нас атакует множество наших отождествлений. Прежде всего, это наша семья, затем наша страна, затем наша религия, расизм. Все эти отождествления делают нас ослабленными, потому что постоянно атакуют нас и закладывают в наши умы сомнение. Причина в том, что у вас должна быть вера в Сахаджа-йогу и уверенность, что вы на правильном пути и что вы спасены и никто не может напасть на вас, потому что вы под защитой Божественного.

Люди могут исповедовать любую религию, могут иметь любого гуру, могут следовать чему угодно, тем не менее их не покидает страх, что на них нападут, и они боятся сказать то, что им необходимо сказать. У них нет благоразумия, позволяющего знать, что сказать. При надлежащем понимании того, что вы Чистый Дух, и при убежденности в этом вы удивитесь своей твердой вере в то, что вы делаете. При этом мы можем сказать, что у нас есть и другое большое достоинство — мы находимся в коллективе. Находясь в коллективе, мы можем определить, как мы себя ведем, как реагируем. Очень тонкому человеку не нужно говорить много. Он может просто стоять, как те петухи, о которых я вам рассказала. Тем не менее его глубина чувствуется. Вы можете почувствовать, что он такой глубокий человек, что не хочет быть агрессивным. Он внутренне чувствует, что его защищают. Эту защиту мы должны почувствовать не умственно, а внутри себя. Как только у вас будет такая серьезность, такое чувство, никто не сможет напасть на вас. Атакующий человек, сам неуверенный, возможно, плохо воспитан, возможно, еще не сахаджа-йог. У вас должно быть некое снисходительное отношение к такому человеку, какое было у Шивы.

Садашива известен тем, что он прощает любого. Любая епитимья, как стояние на голове, на одной ноге или голодание, вызывает у него такое отвращение, что он говорит: «Валяй, делай, что тебе хочется!» Он также давал благословения многим ракшасам, как вы слышали. Очень многие ракшасы были благословлены им, потому что ему по горло надоедали их епитимьи. О том, как Садашива давал благословения людям и наделял их дарами, существует много историй. Весьма интересна история о Равенне, который приносил множество всяких покаяний. Я не знаю, что он делал, сколько голодал при своих десяти головах. Я хочу сказать, что даже при одном рте испытываешь сильный голод, а если их десять?! Равенна, должно быть, приносил именно этот вид покаяния, что Шиве просто надоело. У него было такое большое сострадание, что он решил: «Пусть этот человек делает все, что хочет». Равенна пошел к Шиве, и Шива спросил его: «Что ты хочешь? Почему ты все это проделываешь с собой?» На что Равенна ответил, что хочет получить дар. Шива поинтересовался, что за дар. «Сначала пообещай, что все, что я попрошу, ты дашь мне», — сказал Равенна. «Конечно, если это в моих силах, я дам», — пообещал Шива. Тогда Равенна продолжил: «Я хочу иметь в качестве партнера твою жену». Он знал, что жена Шивы — Ади Шакти и если он получит ее в качестве партнера, то сможет творить чудеса. Шиве было очень трудно решиться отдать свою жену этому дьяволу, но при свойственном ему сострадании он сделал это. Все эти случаи наглядно показывают, как действует его сострадание. В результате было принято решение, что его жена Парвати отправится с этим жутким типом. Но братом Парвати был Шри Вишну, то есть Шри Кришна, который сказал себе, что не может допустить, чтобы его сестра отправилась с этим дьяволом. «Я должен что-то предпринять». Шри Кришна был самым большим проказником. Он сделал так, что Равенне захотелось в туалет. Он взял женщину под мышку и пошел в туалет. Шива же предупредил его: «Мать этой женщины — Мать-Земля, поэтому никогда не опускай ее на землю, носи все время на спине». Когда он дошел до определенного места, Шри Кришна учинил свою проказу, и Равенна вынужден был опустить женщину на землю. Мать-Земля сразу же забрала ее в себя. Он не знал, что ему делать, и опять пошел к Шиве и сказал ему: «Ты же обещал, а происходит вот что». На что Шива ему ответил: «Я же предупреждал тебя, что ее брат очень коварный и так или иначе добьется своего, поэтому тебе надо быть очень осторожным. Ты его больше не слушай и не опускай ее на землю, что бы там ни было». Равенна сделал еще одну попытку. Он нес женщину на спине, и вдруг ему повстречался маленький мальчик. Это был смеющийся над ним Шри Кришна. Равенна спросил, почему он над ним смеется. «Почему ты несешь эту старуху на спине, на ней нет убранства?» — спросил его мальчик. «Она — богиня». — «Нет, на ней ничего нет. Как она может быть богиней?» В Индии у нас есть поговорка, используемая в таком случае. Женщину, которая не носит украшений, называют Ланка Парвати. Равенна нес ее в Ланку. Взглянув на нее, он увидел смеющуюся над ним старуху без единого зуба. Он так перепугался, что отбросил ее. Это Махамайя!

Равенна в третий раз отправился к Шиве: «Скажи своей жене, чтобы она никого не слушала, и проверь, что ты даешь мне свою жену, а не кого-нибудь еще». Тогда Шива ему отвечал: «Хорошо, она родится в Ланке, ее имя Мандодари, и ты можешь жениться на ней». Но эта Мандодари была большой поклонницей Вишну. Равенну в результате убил Рама. Все это было устроено самой Мандодари, потому что она знала, что если Шри Рама убьет Равенну, он освободится от мыслей о женщинах. Как он бегал за Ситой! Она хотела, чтобы произошло нечто такое, что он принял бы другое рождение и избавился от желания ухаживать за красивыми женщинами. Как он привез туда Ситаджи! Она была против этого, но он не слушал. Началась война, и Равенна был убит Шри Рамой.

Все эти события имели место по причине безграничного сострадания Шри Шивы. Его сострадание, если на него посмотреть, кажется иной раз очень нелогичным, однако за ним скрывается большая логика — все то, что он делает, способствует своеобразному решению проблемы. Например, шла война, и была проблема, вызванная тем, что одному жуткому дьяволу Шри Шива дал такой дар, что никто не мог убить его. И одного святого по имени Варадхан Шри Шива наделил даром превращать своим взглядом в пепел любого, кто потревожит его сон. Когда началась война, Шри Кришна подумал, что для убийства этого дьявола лучше всего использовать дар святого Варадхана. И он припустился бежать с поля боя. Поэтому его и называют воином, убежавшим с поля боя {Ранчордас). Он прокрался в пещеру, где спал святой, и набросил на него свою шаль. Следом за ним вбежал преследовавший его этот дьявол, сатанинский тип. Увидев шаль Шри Кришны, он сказал: «Ну что, теперь ты устал и спишь здесь. Сейчас я тебя поставлю на место». И он потянул шаль, не подозревая, кто под ней был. Святой проснулся, взглянул на дьявола и сжег его своим третьим глазом. Проблема была решена.

Вот так ведут игру три силы, чтобы показать, что в конце концов торжествует правда. Во-первых, это, прежде всего, сострадание Шивы, его доброта. Во-вторых, игра Шри Кришны или Шри Вишну, нейтрализующая сострадание Шивы. И, в-третьих, игра Брамы, который создает ситуацию и реализует замысел. Все эти три силы ведут игру просто для того, чтобы создать такую атмосферу, в которой мы все почувствовали бы, что с нашим человеческим осознанием надо сделать что-то еще. Все они создают внутри нас это желание искать Истину. С одной стороны, Шива чрезвычайно сострадательный, очень добрый даже к асурам, ракшасам. С другой стороны, он может быть очень жестоким. Он может разрушить всю Вселенную. Если люди совсем падшие, если они не обращаются к духовности, если их невинность полностью утрачена, если они не освобождаются от всех этих плохих отождествлений, создающих в этом мире проблемы, он уничтожает всю Вселенную. Он — зритель работы Ади Шакти. Он позволяет Ей делать всю эту работу: создавать людей, давать им реализацию. Но если он заметит, что Ее дети, люди, которые были спасены Ею, неправильно себя ведут, или наносят оскорбление, или как-то разрушают Ее работу, он может разгневаться и гневом уничтожить всю Вселенную. Но я не думаю, что сейчас у него есть какой-то шанс сделать это, потому что теперь у нас повсюду есть сахаджа-йоги. Однако я замечаю у сахаджа-йогов следующее. Некоторые из них растут очень быстро, неуклонно достигая своего принципа (Таттвы) Шивы. Первое достижение показывает, что они изнутри начинают освобождаться от привязанностей. Это освобождение не умственное — мы не должны принимать некую саньясу или ехать в Гималаи, отказываться от своих семей и все такое. Освобождение происходит внутри себя. Первый признак действия освобожденности — появление у нас радости. Мы становимся счастливыми. Если вы спросите кого-то, почему он несчастен, он заговорит о жене, может быть, о своем доме, своих детях, своей стране — он в полном расстройстве и, возможно, несчастен из-за происходящего вокруг него. Теперь же он — реализованная душа, и переживание не поможет. Необходимо знать, что вы можете устранить все эти невзгоды общества, семьи, всей страны посредством трансформирования людей, а не посредством своих расстройств. Но при этом главное, что у вас должно быть, — это полная освобожденность, непредвзятость и непричастность.

Когда я впервые приступила к учреждению Сахаджа-йоги, я поражалась тому, что рассказывали мне люди о своих соотечественниках, своих религиях, их плохих деяниях. Я не знала столько, сколько знали они, и подумала, что к ним пришла освобожденность, непричастность, поэтому они и могут отчетливо видеть, что не так «с моим обществом, с моим народом, с моими родственниками, с моей семьей, с моей страной, со всем миром». Однако это возможно лишь в том случае, если вы не отождествляетесь ни с одним из этих «моих». Иначе вы никогда не увидите недостатки человека, не увидите даже блокирований в чакрах. Поэтому первое, что должно прийти, — это освобожденность. Теперь вопрос в том, как достичь ее. Меня многие спрашивают: «Мать, как стать свободным, непричастным?» Поскольку я заведомо ни к чему не привязана, я уже свободна. Я не знаю, как это делается.

Но вам же, людям, я бы сказала: чтобы понять себя, надо последить за собой, погрузившись внутрь. Постарайтесь выяснить: «К чему я привязан? Почему я несчастен? За кого я волнуюсь? Почему я должен волноваться?» Для некоторых сахаджа-йогов стало очень важным то, чему прежде никогда не придавалось большого значения. Мне, например, сказали, что на Западе те, кто не проявлял особой заботы о своих детях, после получения реализации сразу прилипли к своим детям, будто они из клея. Они не могут задуматься над тем, что хорошо для их детей, и считают, что все, что касается детей, — это их первейший долг. На днях я была потрясена, когда мне сообщили, что одни родители хотят приехать [в школу] после Пуджи в День Рождения. Почему они хотят приехать после Пуджи? Когда я сообщила об этом Йоги, он сказал: «Мать, мы будем очень рады, если они приедут, и они должны приехать». Он сказал также, что это поможет детям, поможет родителям. Однако все внимание теперь направляется на детей. Так что привязанность к детям непременно вынудит вас делать то, что нехорошо, нехорошо для вас же. Я замечаю, что эта новая привязанность появляется с приходом в Сахаджа-йогу. Это очень частое явление. Появляется и другая привязанность — к своей семье. На Западе такого, как правило, не бывает. Люди там к семье особо не привязываются. Они пьют и чем только ни занимаются. Неожиданно они становятся реализованными и, подобно бумерангу, возвращаются к семье. Такая привязанность к семье, к дому, ко всему! Я просто не понимаю этого. Если вы становитесь Чистым Духом, то вы свободны, потому что вы просто отражение, но отражение Бога Всемогущего. Все эти привязанности отпадают. Могут спросить: «Как их отбросить?» Я не отбрасывала их, но все же могу посоветовать вам кое-что попробовать.

Прежде всего — это медитация. Вы должны определить, что у вас не в порядке, на какой стороне блок — на правой или на левой. С помощью медитации вы можете установить, привязаны ли вы к деньгам, к работе, к своей семье, привязаны ли несахаджавским образом к своей стране, привязаны ли несахаджавским образом к своей культуре. После этого постарайтесь избавиться от этой привязанности посредством медитации. Вы знаете, как избавляться от правосторонних и левосторонних проблем. Эта привязанность проявится на ваших кончиках пальцев, и вы сами увидите, какие центры у вас блокируются, что у вас за беда. После этого вы можете устранить блок, использовав очень простой сахаджавский метод. Я думаю, что мы терпим здесь неудачу из-за того, что, привязываясь к чему-нибудь, мы даже не думаем, что становимся привязанными. Мы считаем, что делаем великое дело, потому что теперь мы любим этого человека, любим того человека — качества Шивы, область сострадания. Вы начинаете привязываться к людям. Это не сострадание. Быть привязанным — это никакое не сострадание. Вы не можете иметь сострадание Шивы. Хотя люди думают, что это — проявление внутри нас сострадания Шивы, но это не так. Потому что его сострадание очень чистое. Оно подобно, как я вам много раз говорила, соку дерева, который, поднимаясь по дереву, поступает ко всем его частям, а затем либо испаряется, либо опускается вниз в Мать-Землю. Он не привязан, непредубежден. Если он привяжется к какому-нибудь одному цветку, одному листику или одному плоду, то пострадает все дерево и цветок исчезнет. Поэтому такая привязанность к какой-то определенной вещи, к определенной идее в корне неправильна. В Сахаджа-йоге, я замечаю, люди поддаются адаптации и понимают, что им следует делать, но главное — это медитация. При медитации на Таттве Шивы, на принципе Шивы, вы, несомненно, можете освободиться от привязанности, и тогда радость будет наибольшей. Я вижу, людей интересует еда, или одежда, или дом. Вы можете иметь интерес и должны его иметь, но при этом интересе у вас должно быть освещение, чтобы вы не могли привязаться к этим вещам. Некоторые из тех, кто из южной Индии, говорят, что им не нравится североиндийская пища. Тем, кто из северной Индии, не нравятся южноиндийские блюда. Это большая проблема. Я спрашивала людей, работающих на индийских авиалиниях, почему у них нет стандартной еды. «Какая стандартная еда в Индии? Скажите нам», — был их вопрос. Индийцы очень щепетильны во вкусе и в еде. И в Индии у нас действительно нет стандартной еды. Но так же и мы можем сказать, что на Западе люди гоняются за ненужными вещами. Они делают вещи в соответствии с модой, потому что их личность недоразвита. При развитой личности вы видите все с точки зрения, которая гораздо выше, чем у других, и вы не растворяетесь среди других. То, что вы знаете, гораздо выше, гораздо значительнее и дает гораздо большую радость. Люди считают, что эти привязанности дают большую радость. Если вы получаете ребенка, если у вас есть жена и все такое прочее, то это дает вам радость. Это совсем неверное представление. Радость приходит из вашего собственного источника — вашего Духа. Хороший ли ваш муж или плохой, хорошие ли ваши дети или плохие, какие бы они ни были, они не могут дать вам радость. Только вы сами можете дать себе радость. Поэтому-то и становятся прощающими. Когда никто не может причинить вам вреда, то на кого вам злиться? Это еще одно качество Садашивы — он чрезвычайно прощающий.

Однажды Ади Шакти сильно разозлилась на весь мир, который вконец разложился, и начала крушить все. Тогда он [Шива] подложил под ее стопы младенца — высунулся такой большой язык, наступил такой шок! Она прекратила свое разрушение. Так что его пути таковы, что человек, которому предстоит развить у себя принцип Шивы, должен быть чрезвычайно прощающим. Я знаю, что есть очень жестокие люди, доставляющие большие мучения. Если вы не можете выдерживать их, что ж, порвите с ними. Я поддержу вас. Однако если вы можете терпеть, то лучше живите с этим состоянием, потому что терпеть не так трудно, как порвать. Ко мне, к примеру, пришла одна женщина и сказала: «Я хочу развестись с мужем». На мой вопрос почему, она ответила: «Он приходит домой очень поздно, и я его почти не вижу». На что я ей сказала: «Когда вы разведетесь, вы не будете видеть его совсем. Такова логика. По крайней мере, сейчас, что бы там ни было и когда бы ни было, вы его видите. Если вы разведетесь, вы не увидите его никогда. Какой смысл в разводе?» Многие такие вещи могут быть поняты, если вы свободный, непривязанный человек. Кто может напасть на вас, если вы ни к кому не привязаны? Никто не может. Только если вы чувствуете, что должны выразить протест, то вам надо это сделать, но сохраняя освобожденность от привязанности. При этом также необходимо быть полностью свободным от привязанности, абсолютно непредвзятым.

Главная стоящая перед нами сегодня проблема несколько другая. Она заключается в том, что мы все должны духовно возвышаться и возвышаться все вместе и с одинаковой интенсивностью. Есть сказка о птицах, попавшихся в сеть. Каждая из них пыталась высвободиться самостоятельно, но из этого ничего не выходило. Тогда они решили взлететь все вместе одновременно. Они взлетели вместе с сетью, а когда сели на землю, попросили крыс перегрызть сеть. Они все освободились. Если такая коллективность возможна между крысами и птицами, то почему невозможна между нами? При наличии коллективности вы удивитесь, сколь полезными мы можем быть друг для друга и какую радость испытывать от общения друг с другом. Если, скажем, что-то случилось с вашей матерью, отцом, сестрами, для вас это не страшно. В конце концов у вас здесь есть Океан Радости. Ваша проблема может быть решена коллективно. Следовательно, мы должны зависеть от коллективности, должны быть едиными с коллективом. Я чувствую, что, как только вы прыгнете в море Сахадж, сама радость соединит вас вместе. Встречаясь друг с другом, вы испытываете такую большую радость. Такое у нас бывает очень часто. Сахаджа-йоги мне рассказывают, как счастливы они бывают, встретив других сахаджа-йогов в неожиданном месте. Так что эти узы между сахаджа-йогами являются самым радостным каналом, и именно они — источник нашего коллективного становления едиными.

Я вам уже рассказывала однажды об одном великом индийском поэте по имени Намадева, который был портным, и о гончаре, тоже поэте, которого звали Горакумбхар. Придя как-то повидать Горакумбхара, Намадева взглянул на него (святой в таком случае чувствует лишь то, что он встречается со святым) и отпрянул, а затем прочел чудесное двустишье: «Я шел на встречу с бесформенной Чайтаньей, а тут Чаптанъя в форме (Ниргуначах бети алло сагунаши)». «Я шел на встречу с бесформенным, на встречу с вибрациями, а тут бесформенное в форме, и я вижу его!» Так сказать может только святой другому святому. Такое понимание, такие тонкие чувства возможны только между двумя или многими святыми. Он не увидел, что гончар месил глину и что на нем было грязное доти, не увидел его лица, тела, а увидел олицетворенную в нем Божественность. Вот такое тонкое чувствование других сахаджа-йогов должно появиться внутри вас. Тогда вам будут безразличны бессмысленные поверхностные вещи. В этом один из великих принципов Шивы. Его эти вещи не волнуют. Взгляните на него: у него спутаны все волосы, он сидит на быстро бегущем быке, держа обе ноги на спине быка, — так он едет на свою свадьбу. Можете себе представить? А все его друзья, все его последователи — кто с одним глазом, кто с одной рукой, кто сгорбленный. Потому что для него внешний облик не имеет значения. А что имеет значение, так это духовность. Ему неважно, что у вас один глаз или сгорбленное тело. Для него все они — его люди, потому что в человеке его привлекает не то, что поверхностно, а Божественность.

У нас очень много путей понимания его принципа, потому что он всепроникающий. Если вы чувствуете сострадание к кому-то, то это, несомненно, имеет свое действие. Недавно в Мексике мы столкнулись с неизлечимым случаем заболевания. Одна мексиканка, работающая в ООН, написала мне два письма, в которых речь шла о ее сыне, страдающем страшным заболеванием, из-за которого она должна была его потерять. Это письмо вызвало у меня слезы — я почувствовала к ней сострадание. И представьте, эти слезы полностью вылечили мальчика! Она написала мне благодарственное письмо. Я изумилась. Это потому что мое сострадание не ментальное. Оно просто имеется, просто льется потоком и оказывает действие. Вы тоже можете стать такими. Я хочу, чтобы у вас были все мои способности. Но, прежде всего, должно быть сострадание. Сахаджа-йог не может плохо обойтись с любым человеком, будь то сахаджа-йог или не сахаджа-йог. Если он это делает, то он не сахаджа-йог. Недавно имел место такой разговор: «Вы очень вспыльчивы.» — «Да, это так, когда меня провоцируют.» Я сказала, что каждый, когда его провоцируют, обязательно гневается. Не гневается в таком случае только сумасшедший. Если же вы никогда не гневаетесь, если вас не провоцируют, то это состояние совсем другое. Я замечаю, что во всей нынешней атмосфере идет большая борьба, не являющаяся культурой Шивы. Культура Шивы, я должна сказать, — это Сахаджакультура. Если вы сахадажа-йоги, то у вас должно быть сострадание к другим, понимание того, что чувствуют другие, а также готовность проявить заботу не только о сахаджа-йогах, но и о не сахаджа-йогах. При таком условии ваше сострадание будет эффективным. Самую большую проблему сегодняшней цивилизации представляет то, что западная культура пошла прахом. Когда читаешь газеты, то сообщения о происходящих событиях приводят в содрогание. Я не знаю, сколько людей поймут, что это — саморазрушение прежде, чем будут разрушены. С одной стороны, это общество, в котором царят вседозволенность и потакание желаниям, а с другой стороны, я замечаю, что ему пытается противостоять исламская культура. Эта попытка является правильной, однако то, как это делается, создает проблемы. Если вы притесняете кого-то, запрещая делать одно, другое, то этот человек будет делать то, что вы ему запрещаете, еще больше. Приведу пример. На севере Индии, где культура больше исламская, люди очень распущенные, и мужчины постоянно заглядываются на женщин — не все, но многие. Хотя они, скажем, индусы или исповедники каких других религий, тем не менее у них у всех есть эти плохие привычки, приобретенные ими в результате исламских запретов. Когда у женщины все тело закрыто и его нельзя увидеть, то разгорается еще большее любопытство. Со мной ездил по городу один знакомый, приехавший в Бомбей. Он заглядывался на каждую женщину на улице. Я сказала тогда ему: «У тебя сломается шея». Это обычное явление. Но дело не кончается только этим — это любопытство заходит слишком далеко, и люди могут стать крайне безнравственными, как на Западе. Так что подавлять свои желания тоже неправильно. Эта культура способствует лишь внешнему подавлению желания, а внутренне люди весьма безнравственны. Однажды, перелетая самолетом из Эр-Рияда в Лондон, я заснула, а когда проснулась, увидела, что пассажиры были совсем другие — женщины все разодетые, в коротких юбках, мужчины в галстуках-бабочках. Я спросила стюардессу: «Мы делали где-нибудь посадку?» — «Нет, — ответила она, — это прямой рейс». — «Тогда откуда же появились эти люди?» — «Это те же самые», — сказала стюардесса. Они так изменились. На них были длинные чадры и все такое, а теперь — эти нелепые одежды. Я не могла понять, что произошло. Любопытство, вызванное запретом, тоже нездоровое явление.

В Сахаджа-йоге нет запретов и ограничений. Вы становитесь невинным, просто становитесь невинным. Это принцип Шивы. Эта Сахаджа-культура находится в центре — в ней нет ни чрезмерного своеволия, ни чрезмерных ограничений. Она в центре. Быть невинным — это величайший принцип Шивы. И этот принцип просто сияет в вас. Я вижу это. Что бы вы, люди, ни сделали плохого в прошлом, сейчас я вижу, что вы очень чистые. У вас нет этих глупых желаний вести себя по-западному. Я также вижу, что очень многие люди, пришедшие в Сахаджа-йогу из ислама, стали весьма и весьма сахаджавскими и ведут добропорядочную жизнь. У нас есть иранцы, которые писали мне о своих конфессиях в письмах. Я никогда не читала их, потому что это было бы для меня слишком. Я сейчас вижу, что они самые нравственные люди. Так что впадать в одну или в другую крайность одинаково плохо. Находиться в центре, в Сахадж — вот лучший способ понять, что большую роль в жизни играет нравственность, которая проистекает от вашей невинности. А это качество, конечно, Шри Ганеши — сына Шивы. Однако излучается оно через невинность Шри Шивы. Я думаю, что следующую лекцию я посвящу невинности, на этой же лекции вам нужно понять роль освобожденности от привязанности, которая должна появиться у вас внутри. Не усилиями, а только через медитацию достигается это качество, дающее вам истинную радость. У Шивы так много качеств, о которых можно говорить, и я думаю, что я рассказывала вам о нем на многих лекциях.

Я должна только еще сказать, что вам следует проводить коллективную медитацию в своих ашрамах. Это будет хорошо. Однако не надо давать вибрации кому попало, не надо заботиться о состоянии чакр других, беспокойтесь о том, что неладно с вами самими. И что бы ни потребовалось для вашего духовного подъема, вы должны делать это, ибо ответственность за весь мир лежит на сахаджа-йогах. Знайте, что без Сахаджа-йоги выхода нет. Для избавления человечества от всяких проблем Сахаджа-йога и пришла на эту Землю. Так что это ваша обязанность поддерживать себя в надлежащей форме, что касается Сахаджа-йоги. Избавьтесь от своих левых и правых проблем и приступите к распространению Сахаджа-йоги не посредством напыщенных слов и напористости, а проявляя любовь и сострадание. Я уверена, что мы сделали многое, достигли многого, и все же то там, то сям бывают моменты, исправление которых для меня является очень нелегкой задачей. Но что бы там ни было, я должна сказать, работа движется, и всем следует взглянуть на себя и порадоваться — откуда мы пришли сюда и как далеко нам предстоит пойти.

Благослови вас Бог!

Источник: nirmalmata.ru

Дата добавления: 2015-06-27