Об организации в Сахаджа-йоге (Гленрок, Австралия),

Меня спрашивали: "Мать, что Вы думаете о начале Вишва Нирмала Дхармы в Мельбурне?" Я сказала: "Хорошо". Я не знала, что это будет ассоциация, что там будет голосование и все такое, - ничего. Вишва Нирмала Дхарма есть везде. Но они не имеют никакой ассоциации, ничего. Это просто разновидность общества, которое просто распространяет Вишва Нирмала Дхарму. Не существует никакого рода организации в этом отношении. Мы имеем только доверительные общества. И мы не хотим иметь никакого голосования или всего такого.
Опять-таки, если какой-либо неправильный тип людей пройдет на выборах, тогда Сахаджа Йога будет вытеснена полностью. Поэтому вы можете иметь только доверительные общества. И если вы хотите делать что-либо другое, вы можете формировать это отдельно, но это не должно быть Вишва Нирмала Дхармой или Сахаджа Йогой. Ничего не выйдет.
Она (Сахаджа Йога) будет определенно расти, нет сомнения. Но не старайтесь организовывать ее. Вы не можете организовывать. Когда вы начнете организовывать, тогда рост может быть остановлен...
Все организации подрезают рост. В начале это может выглядеть, что посредством организации ее, она увеличилась. Даже религии, подобные христианству, исламу, буддизму, индуизму и тому подобное, когда организовывались и росли искусственно, были пустыми и пустотелыми. Мы действительно хотим внутри нас крепких людей, крепкой дхармы, прирожденной. Мы не должны прибегать к этим искусственным вещам... Поэтому позвольте ей срабатывать посредством милости этой Божественной

энергии, более естественным образом, чем наложение искусственных организаций, искусственного этого, того.

Махасарасвати пуджа - 1992

Шри Матаджи Нирмала Деви 1992-02-03,Махасарасвати пуджа,Калькутта, Индия,Д

http://vkontakte.ru/doc-26693630_1702005?dl=fe83eea3d8818808d3 В http://www.vimeo.com/22969345 Калькутта, Индия 3 февраля 1992 года В эту Кали Югу очень трудно признать Мать. Мы не можем признать даже свою собственную мать, а признать меня тем более трудно. Однако внутри вас делает свою работу эта Буми (Земля) Йоги. Я замечаю, что любой сахаджа-йог — уроженец данной местности становится очень глубоким, и удивляюсь, видя, что в местах, в которых я провела много лет и очень много работала, люди не такие глубокие. У них не такая отличная коллективность, как здесь. Отличительная особенность данного района состоит в том, что коллективность и любовь здесь абсолютно бескорыстны. Я была очень рада отметить это. Желаю вам дальнейших успехов. Здесь особенно необходимо поклоняться Махасарасвати. Деви благословила эту землю. Бедность и страдание людей в этой местности объясняются весьма ограниченным поклонением Сарасвати. Пуджа Сарасвати делается здесь с целью умножить наши таланты в области искусства и приобрести знания. Местные люди, вне сомнения, добились большого успеха в области образования и искусства. Они отличаются интеллигентностью и гордостью. И все же, почему здесь существует бедность? Почему есть зависть к человеку, у которого больше денег, чем у вас? Сарасвати делает свою работу на правой стороне. Когда она работает на свадистан-чакре и когда результаты этой работы сказываются на левой стороне, у человека развивается художественное начало. Бенгалия славится талантами во всех областях искусства: музыке, драматических постановках, скульптуре и литературе. Здесь есть прославленные мастера этих видов искусства. Искусство — это свет Божественности. Его нельзя видеть, но у него есть вибрации. Все то прекрасное, что создается по всему миру и признается всеми людьми, имеет эстетическую ценность. Если вы приставите руки к таким произведениям, особенно к тем, которые созданы реализованной душой, то почувствуете исходящие от них вибрации. Бенгальцы очень набожные, благочестивые, стремящиеся к безупречности и совершенству люди. Применяемые здесь в искусстве формы легко понимаются всеми. Однако мы развили у себя только одну сторону свадистан-чакры и пренебрегли второй. Мы используем свадистан только для чтения и письма и достигли прогресса в этих занятиях. Но есть еще одно состояние, о котором мы не думаем, и поэтому у нас нет равновесия. Знакомясь с большим количеством художественных произведений, вы замечаете отсутствие единения между Сарасвати и Лакшми. При выполнении любого дела, погрузившись в его более глубокий аспект, вы задумываетесь, почему нет единства с Лакшми. В Сахаджа-йоге Сарасвати и Лакшми встречаются в агия-чакре. Вы продолжаете настойчиво работать, но не получаете желаемого результата. Войдя в агия-чакру, вы понимаете, почему не достигли состояния, которое достигается очень многими людьми искусства. Почему мы живем в бедности? До тех пор, пока мы не достигнем состояния, при котором видны оба аспекта с правильной перспективой, мы не можем идти дальше. Для соединения Калы (искусства) с Лакшми нам необходимо надлежащее видение. Одна из наших самых больших слабостей — упрямство. Если люди производят слонов, то они и дальше будут этим заниматься. Если они поют на какой-то один манер, то они будут продолжать так петь. Если вы посоветуете им изменить привычное для них занятие, они могут рассердиться на вас. На уровне агия-чакры, если вы поразмыслите, то поймете, что упрямство не позволяет вам подняться выше агии. «Мы бенгальцы. У нас есть величайшие мастера искусства, величайшие интеллектуалы». Мы упрямо считаем себя, бенгальцев, великими людьми. Однако если вы хотите подняться выше агии, то вам необходимо понять, что вы не должны идти на компромисс. Я не хочу сказать, что надо уничтожить свое искусство. Вы должны заниматься искусством, сохраняя при этом свое равновесие. Это практический совет. У нас есть некая лень, из-за которой мы можем также стать упрямыми. Человек считает, что при создании чего-то нового необходимо прикладывать большие усилия, потому что когда мы познаем что-то новое, наш мозг работает довольно медленно. Из-за этого медлительного мозга мы не можем познать ничего, что могло бы соединить нас с Лакшми. Например, я порекомендовала одним ремесленникам не делать столь изысканных сумок, а использовать простые формы. Один из них сказал: «Это невозможно. Мы будем делать так, как привыкли. Мы не можем делать так, как вам хочется.» Так что никаких предложений вносить нельзя. Должно быть понимание, при котором открывается головной мозг. Если же вы упрямы и утверждаете, что все, что делаете, правильно, а то, что вам говорят, неправильно, то ваше упрямство может сильно сказаться на всей жизни человека. «Мы останемся такими, какие есть». Изменение, когда оно начинается, происходит путем сахаджа, и при таком изменении вы обретаете союз с Лакшми. Люди искусства очень упрямые. Если вы их попросите внести небольшое изменение в их произведение, они не сделают этого. Чтобы привести в порядок агия-чакру, мы должны сначала привести в порядок это нелепое эго, которое говорит, что все, что мы делаем, и то, как делаем, является правильным и других правильных предложений и способов не существует. Это чувство, что вы являетесь индусом, мусульманином, христианином и т. д., не имеет под собой основы. Вы — не что иное, как человек. Вы не бенгалец, не маратец. Вы просто человек. Ставя на себе клейма, вы создаете для себя еще больше проблем. Этим клеймам вы придаете такое большое значение, что не видите за ними ничего другого. Пока этот блок не снимется, вы будете оставаться слепыми. Вам будет казаться, что только ваш путь правильный. На Западе этот недуг распространен больше, чем где-либо еще. Если западным людям вбить что-либо в голову и сказать, что это хорошо, они будут слепо следовать этому. Западные критики усиленно критикуют все виды искусства. То, что опроверг один критик, будет опровергать и другой. Изнутри, от вас самих и из вашей головы, к вам ничего не приходит. Вы принимаете то, чем вас наполняют другие. На каждом из вас клеймо. В результате эго раздувается, и человек думает, что он — великая, уникальная личность. Он становится индивидуалистом. Сущность истины состоит в том, что мы все представляем собой единое целое, мы -целостность. Когда вы противостоите этому единению, вы становитесь индивидуалистами и продолжаете все больше и больше отделяться от коллектива. Это верно, что один лист не похож на другой, но все листья находятся на одном и том же дереве. Они все являются неотъемлемой частью Вираты. Мы отделяемся, но таттва Сарасвати, который должен стать Махасарасвати, не делает этого. Когда вы живете в таттве Махасарасвати, вы начинаете видеть в своей обыденной жизни, что представляете собой целое и что мы все едины. Поэтому художник создает такое произведение, которое принимается всем сердцем. Все виды работы, которые мы выполняем, находясь с таттвой Сарасвати, должны посвящаться и приноситься Божественному. При соблюдении этого условия все такие работы будут бессмертными. Все стихи, музыка, песни, различные виды искусства, созданные во имя Бога, живут до сих пор. Создаваемая сейчас музыка быстро предается забвению, а песни Кабира и Гьянешвары все еще помнят. Благодаря реализации своей внутренней сущности они получили шакти Махасарасвати, и все написанное или созданное ими было уникальным. Их произведения объединяли весь мир в единое целое. Не следует останавливаться на таттве Сарасвати, так как это ограничивает вас. Надо стремиться к достижению таттвы Махасарасвати. Если таттва Сарасвати — семя, то Махасарасвати — дерево. До тех пор, пока вы не превратите это семя в дерево, вы не сможете быть с Махалакшми. Даром Махалакшми является получение вами своей самореализации. Все три принципа, то есть Махалакшми, Махасарасвати и Махакали встречаются в агии. Эго проявляется очень тонким образом. Поэтому надо спрашивать себя, погрузившись внутрь, почему мы верим в то или другое: «Я нахожусь в ограниченном пространстве, как я могу просветить весь мир?» Я много раз указывала вам на необходимость обратить внимание на самих себя. Я знаю, что многие верят в меня и поклоняются мне как Деви, но какая польза мне от этого? Я такая, какая есть. Это вы совершенствуетесь. Вы пришли в Сахаджа-йогу и, достигнув таттвы Сарасвати, выросли до таттвы Махасарасвати. Вы не достигли меня. Вы не должны удовлетворяться просто верой в меня. Надо поверить в самих себя и подниматься выше. Теперь вы освоили науку «Сахаджа-йога». Ваша свеча зажжена. Эта свеча должна зажечь тысячи других. Любить меня — это прекрасно. Но есть более совершенное состояние. Помимо радости есть другое состояние, называемое «Нирананд», которое придет к вашей Матери, когда она увидит, что ее дети пошли даже дальше, чем она. Но надо отказаться от мелочных вещей, в которых мы все еще вязнем. Этим особенно отличаются махараштцы. Я думаю, что этот недостаток остался от прошлых жизней. Если у человека хорошие качества, то он сразу открывает свое сердце и начинает распространять аромат, как цветок. Достигнув таттвы Махасарасвати, вы становитесь действенными и энергичными, а при достижении таттвы Махакали вы усваиваете и желаете. «Я хочу сделать это или то. Мне нравится одно или другое.» Удовлетворение этих желаний — работа Махасарасвати. Некоторым очень хочется, чтобы Сахаджа-йога распространялась. Но что вы сделали для этого? Скольким людям дали реализацию? Скольким людям рассказали о Сахаджа-йоге? Один журналист рассказал мне, что ему очень понравились молодые парни и девушки, которые с большим достоинством развешивали плакаты. Мне было приятно это услышать. Вы должны вкладывать желание в действие. Ваши желания исчезнут, когда начнется ваше действие. И желать надо того, что осуществимо, желать неосуществимого — бедствие. Здесь присутствуют много и богатых, и бедных. Даже у богатых бывают такие же проблемы, как и у бедных. Они, например, мне говорят, что у них проблемы с рабочей силой, и поэтому их заводы закрываются. Но богатые должны помнить, что рабочая сила является их неотъемлемой частью. Без нее ничего нельзя сделать. Вы не можете даже пошевельнуть пальцем — сидите себе на стуле. Что вы сделали для этой рабочей силы? Нельзя все решить деньгами. Сделали вы что-нибудь для улучшения благополучия рабочих? Сначала познайте их культуру. Есть крупные промышленники, которые не знают, чем живут рабочие. У них большое сердце. Но если вы будете с ними надменно обращаться, они могут стать вашими большими врагами. Встречайтесь с ними, проводите с ними время, познавайте их, ходите к ним домой, интересуйтесь их проблемами. Вы сделаете для них самую малость, и они готовы вам служить всегда. Это я называю просвещенным предпринимательством. Необязательно давать деньги за все. Если вы дадите им деньги, они могут сразу же отправиться с ними в винный магазин или к женщинам. Воспринимайте их как неотъемлемую часть самих себя и познавайте их сердца. Тогда все ваши проблемы, связанные с рабочей силой, будут решены. Люди здесь ограничены таттвой Сарасвати, они не достигли таттвы Махасарасвати. Вы сахаджа-йоги, и все в результате образуется, но вы должны использовать методы Сахаджа-йоги. Надо расширить узкий кругозор и заняться распространением Сахаджа-йоги. Однако надо помнить о том, что до тех пор, пока вы не усовершенствуетесь в Сахаджа-йоге изнутри, нельзя заниматься ее распространением снаружи. Медитация в Сахаджа-йоге очень необходима. Медитируйте по пять минут в пять часов утра и по десять минут вечером. Таким образом вы будете очищаться и получите благословение. Вы в таком случае постоянно направляетесь. При этом вы получаете радость и растете. Некоторые все еще думают, что достаточно любить Мать, служить ей и молиться ей. Это хорошо, вы, конечно, получаете блага и, возможно, достигли большой глубины в любви Матери. Но какая польза в глубоком кувшине, который никто не наполняет водой. Если вы задумываетесь на уровне агии, какой бы работой вам заняться, то надо войти в состояние нирвичара (безмыслия), и тогда к вам придет вдохновение изнутри. Здесь присутствуют много глубоких людей, но теперь настало время, когда мы должны делиться этой глубиной. Например, в пруду, когда расцветают отдельные лотосы, насекомые испытывают за них гордость. Вы все еще насекомые. В чем ваша польза? В Ведах говорится, что если у вас нет Вид (знаний), то какой смысл в Веде? Они старались пробудить Панча Махабхутов, в результате чего в нашу страну пришла наука. Проведенные здесь научные исследования были гораздо серьезнее исследований, проводимых сегодня. Сахаджа-йога может вам помочь овладеть контролем над Панча Махабхутами. Но вы все еще говорите: «Мать, моя мать, брат или все члены семьи больны.» Вы сахаджа-йог. Вы хотите, чтобы все делала Мать. Почему вы не можете сделать сами? Просто старайтесь давать другим. Я постоянно вам говорю, чтобы вы делали что-нибудь. Я, конечно, могу вылечить, но вы можете это сделать лучше меня. Если не можете вылечить, тогда обратитесь ко мне. Чем больше вы будете использовать свои способности, тем больше вы будете расти. У вас должны быть такие внутренние способности, и их надо увеличивать. Теперь в Сахаджа-йогу пришла глубина, но ей недостаточно делятся с другими людьми, недостаточно отдают полученное. Теперь пришло время давать. Когда вы станете активными и у вас пробудится таттва Махасарасвати, эта страна достигнет поразительного уровня развития. Но, к сожалению, этой болезнью, называемой ленью, поражена вся Индия. Сахаджа-йоги приводят множество всяких доводов, почему они не могут работать, например говорят: «Я боюсь больших групп людей или своей семьи и т. д.» Сахаджа-йога не для трусов. Здесь люди усиленно применяют черную магию и тантризм, и поэтому мне постоянно приходится заниматься очищением. Для устранения видьи Кали вам надо обращать на это особое внимание. Сегодняшняя Пуджа делается для всей Индии, поскольку ленью поражена вся страна. У нас совсем нет энергичности. Есть сильные желания, а действий нет. Вы должны собраться и решить, что следует предпринять для того, чтобы вы могли распространять Сахаджа-йогу. Мы закупили земельные участки для различных целей, которые зарастают быльем. До тех пор, пока я не приеду в Индию, здесь не проложат даже маленькую дорожку и не построят небольшую избушку. Так много людей, и до сих пор ничего не делается. Этого я не могу понять. Когда я уезжаю, вы расходитесь и каждый живет сам по себе. Работают только два или три человека. Сахаджа-йога — это коллективная работа, а не двух-трех человек. Необходимо понять, что каждый сахаджа-йог является частью Сахаджа-йоги. Если травмирован один палец, боль чувствует все тело. Все спонтанно (сахаджа). Но вас не покидает узость кругозора, и вы не перестаете невежественно считать, что вы — важные персоны. Вы достигли такой большой глубины и получили так много благ. Теперь надо давать другим людям. Завтра вы можете занять мое место и выполнять мою работу. Только в таком случае Сахаджа-йога будет совершенствоваться. Благословляю вас всех, надеясь, что получив это благословение, многие из вас займутся распространением Сахаджа-йоги.

Так радостно снова оказаться в Австралии. Когда Я хотела приехать сюда в этом месяце, Стивен сказал Мне, что в Перте будет невыносимая жара, и он не думает, что Мне следует вначале ехать в Перт, Я могу приехать позже. На что Я ответила: «Предоставьте это Мне, и все будет в порядке». Сейчас вы видели, что дождь шел, шел и шел, потому что вы хотели дождя, он очень сильно был нужен. А также вы хотели более прохладной атмосферы. И то, и другое получилось, но затем возникло опасение, что из-за дождя искатели не приедут. Это также было предрешено, потому что это было испытанием. Я сказала им: «Если они настоящие искатели, они приедут, иначе же какая польза в большом количестве людей без искательства». И посмотрите, какие прекрасные люди приехали вчера. Они проделали весь путь под дождем, потому что они были искателями, и очень глубокими искателями. Они даже не задали какого-либо вопроса. Можете ли вы представить себе? В Австралии Я всегда была под бомбежкой вопросов и Мне сказали, что не нужно позволять им задавать вопросы. Но Я чувствовала, что их искательство очень велико и Я сказала: «Лучше задавайте Мне вопросы». И ни единого вопроса не было задано. Так что, одним взмахом так много вещей было сделано. Вы получили дождь, который был очень нужен для ваших деревьев, ваших посевов, ваших плодов, для всего. Он меньше всего ожидался. А затем пришла прохлада, чтобы наши программы смогли пройти хорошо. Затем вы получили настоящих искателей и настоящее искательство. Но тут отключилось электричество.

Теперь посмотрите, что хорошего дало нам также и отключение электричества. Из-за того, что электричество отключилось, мы зажгли свечи. И все бхуты, которые были здесь, получили ожоги из-за того, что свечи были зажжены; а когда Я вошла в комнату они все убежали: бак, бак, бак, — таким образом. И Я поняла, почему нужно было зажечь свечи. Вот почему это также было хорошо. Иногда мы должны полагаться на естественные вещи. Ваша столь большая зависимость от электричества, это не очень хорошее качество. Это показывает, что у нас всегда должен быть запас чего-то натурального. Мы должны хранить какие-то фонари и тому подобное, и должны жить больше с природой, чем с этим электричеством. Я скажу вам, что в большой степени в порче ваших глаз виновато электричество. Предположим, если бы мы использовали те источники света, которыми пользовались прежние поколения, мы бы никогда не напрягали столь сильно наши глаза, как это мы делаем из-за электричества, потому что оно не только дает нам свет, но и забирает свет из наших глаз. Так, слишком большое использование электричества делает нас его рабами. Как вы знаете, в Америке однажды было отключено электричество и очень много людей умерло. Поэтому следует полагаться больше на естественные вещи. И у вас имеется очень хорошая тенденция к тому, что вы стараетесь находиться в более естественном окружении, выбирать более естественные места для жилья. Поэтому, главное, что мы должны понять, это то, что равновесие вырабатывает Парамчайтанья. Если Парамчайтанья это Сила Любви Бога, тогда она вырабатывает равновесие. Так что сахаджа йоги, которые собираются работать с Парамчайтаньей, должны быть в равновесии в своей жизни.

В этом месте пребывает Махаганеша. Мы должны понять как Шри Гане-ша вносит равновесие в нас. Очень важно понять, что свастика представляет собой ни что иное как равновесие. Устойчивое равновесие. Когда она начинает двигаться в правильном направлении, тогда начинается созидательная работа, а также она вырабатывает все важное для жизни. Но когда начинается движение в противоположную сторону, она вырабатывает разрушительную часть. Они обе находятся в равновесии. Если бы они не были в нем, жизнь не смогла бы продолжаться. Созидательное и разрушительное должно быть в равновесии. Посмотрите, в природе, почка должна появиться, а когда она умирает, тогда появляется плод. Дерево должно испарить свою воду в небо. Если бы оно не делало этого, тогда не было бы дождя, оно не смогло бы вызвать дождь. А в зимнее время оно должно сбрасывать листву, потому что листья должны умереть и упасть на землю чтобы дать питание Матери Природе. Затем, в летнее время, вновь они появляются. Жизнь идет таким образом, что все, что создавалось — разрушается; что-то новое появляется, вновь это новое поднимается таким образом, что становится созидательным, а затем, то конструктивное, что оно создало, — разрушается.

Фактически, если вы посмотрите, то увидите, что в смерти пребывает жизнь. Если бы не было смерти, представьте себе, если бы все люди, которые были рождены с давних пор, жили бы и поныне, то нас не было бы здесь. Было бы так трудно справляться со всеми этими людьми. Но столь много животных умерло, и те животные также стали людьми. Столь многие люди должны были умереть, чтобы сегодня другие люди смогли прийти на эту Землю, а также чтобы вы отдохнули и вернулись вновь. Так что смерть, это просто перемена жизни. Без смерти жизнь не могла бы быть. Это — равновесие между ними двумя. Поэтому сахаджа йог никогда не должен бояться смерти. Потому что, если ему нужно умереть, это будет всего лишь другая жизнь, в которой он отдохнет какое-то время и вернется назад, с большим энтузиазмом, с большей энергией.

Итак, в природе существует полное равновесие. И вы понимаете, если бы не было равновесия, мы не смогли бы существовать. Предположим, Земля двигалась бы с большей скоростью, — вы не смогли бы существовать. Тихий океан был бы глубже даже на несколько футов, — вы не смогли бы существовать. Так много вещей находятся в полном равновесии: расстояние до Солнца, расстояние до Луны, все в такой степени сбалансировано, что если бы это равновесие нарушилось, нас не было бы. И мы должны понять, что все это сделано Шри Ганешей. Он — тот, кто заботится о всей материи и о всем, что было создано. Например, наша первая чакра создана Матерью Землей, а вся Вселенная затем создана второй чакрой. Но первая чакра, это та, что излучает святость, благоприятность, которые дают равновесие. Благоприятность приходит только лишь через равновесие. Так что, когда люди теряют равновесие, Я нахожу их уходящими вправо или влево. Они очень праведны, исключительно праведны, очень хорошие сахаджа йоги, но Любви нет. Без Любви праведность не имеет смысла. Любовь не означает, что вы потакаете каким-то слабостям, но что у вас должна быть непривязанная Любовь и ответственность. В нашей жизни мы должны видеть, есть ли у нас равновесие или нет. Это очень важно в отношении Шри Ганеши.

Шри Ганеша, как вы знаете, пребывает в Муладхаре. Он управляет всеми нашими чувствами, что касается Муладхары, особенно выделением. Так что мы не те, кто верит в потакание этому, либо в непривязанность к этому, но — в равновесие. Вот почему все вы должны состоять в браке, у вас должна быть надлежащая физическая жизнь, у вас должны быть надлежащие дети и вы должны вести благоразумную, достойную брачную жизнь. Это очень важно. Но любовь должна быть. Должна быть любовь между мужем и женой, между детьми и родителями и между всеми. Если один человек выходит из равновесия, — вся семья выходит из равновесия. Требуется искусство, чтобы установить приятную и хорошую семью. И если оба супруга согласны, и соглашаются делать таким образом, Я уверена, что это не трудно, потому что вы сахаджа йоги, вы уже знаете качества равновесия.

Сейчас Я обнаружила, что на Западе равновесие на самом деле терпит крушение. Потому что, посмотрите, сейчас существуют всевозможные проблемы гомосексуализма, и тому подобного. Это именно из-за отсутствия равновесия люди доходят до таких пределов. Другая крайность — аскетизм. Люди аскеты, или становятся аскетами, как в ТМ и тому подобном. Они прибегают к этому, потому что это неестественно. Естественно — это быть в равновесии. Если вы не в равновесии, тогда что-то теряется, и вы приобретаете слишком много чего-то одного и совсем ничего другого. Вот почему люди страдают. Так что из чакры Ганеши мы должны знать, что мы делаем. Поэтому, иногда мы должны, скажем, собирать вещи, мы должны потреблять вещи, а затем мы должны выбрасывать их. Но не так, чтобы то, что мы не употребили, просто откладывается на хранение в нас или в нашем доме: мы должны научиться и тому, как выбрасывать вещи и как принимать их. Это относится и к нашему домашнему хозяйству, и к нашим мыслям. Когда к нам приходят какие-то мысли откуда угодно, мы должны усваивать только лишь то, что хорошо для нас, и это усваивается благодаря Парамчайтанье. Остальное же должно быть выброшено вон. Нам не надо беспокоиться. Как вчера, кто-то встретился со Мной и сказал, что он католик, и не может избавиться от католицизма, он не может принять Сахаджа Йогу. Тогда Я сказала, чтобы он оставался католиком, потому что, иначе даже не стоит вопрос о равновесии.

Но в Сахаджа Йоге, все, что есть хорошего в католицизме, то есть поклонение Христу — остается в порядке. Остальное же, бессмысленное, должно быть отброшено. Так что вся область, которую вы контролируете: мыслей, идей, книг, — что бы вы ни читали, вы должны развивать способность потреблять то, что хорошо для вас, а все то, что плохо, вы должны отбрасывать. Я должна сказать, в Австрии это делают очень хорошо. Кто-то сейчас исследует Коран. Он взял все положения Корана, которые находятся в равновесии. Коран говорит о равновесии, говорит о том, что у вас должно быть равновесие, сбалансированность. Он говорит об этом. Так что он принял это положение. А сейчас он работает над всем тем, что создает дисбаланс: что из описанного в этой исламской книге, называемой Кораном, люди используют для дисбаланса. Одним лишь этим вы можете показать, как они ушли, отклонились от своего пути. Отклонились означает, что они ушли в дисбаланс. Например, в христианстве мы можем очень ясно видеть, что христиане совсем не используют принцип Ганеши. Но там повсюду написано, что вы должны заботиться о своей нравственности. В Ветхом Завете написано: «Не прелюбодействуй». Но Христос сделал это еще тоньше, очень тонким. Потому что Он находится на уровне Агии и контролирует глаза, Он сказал: «У вас не должно быть прелюбодействующих глаз». Однако христиане превзошли все границы прелюбодеяний, все границы. Я хочу сказать, что Я не знаю, до каких пределов они собираются дойти сегодня, они на самом деле обезумели. То, как они уходят в этого рода эксперименты. А затем, что произойдет с вашими детьми? Что произойдет с вашим обществом? Все, что происходит сейчас, это полный дисбаланс. В полном дисбалансе все общество, в котором они пользуются прелюбодеянием как стилем жизни. Они делают прямо противоположное тому, что сказал Христос.

Также и Шри Кришна сказал, что в каждом находится Дух. Тогда все равны. В таком случае, как может быть кастовая система? У вас может быть кастовая система, самое больше, в работе, которую вы выполняете. Но у вас не может быть кастовой системы согласно рождению. У вас не должно быть. Я хочу сказать, это так просто и ясно, вы можете видеть это так ясно. Он сказал, что в каждом есть Дух. И каждый может восходить. Христос говорил тоже самое. Он не говорил, что у женщин нет Духа, или, что у мужчин есть Дух. А посмотрите, эти люди говорят, что у женщин не может быть рукоположения. Конечно, Я хочу сказать, что рукоположение само по себе вздор, но все же, лишать кого-то определенных прав из-за того, что они женщины или мужчины, это абсолютная бессмыслица. Это не имеет никакого отношения к дхарме. Потому что дхарма означает равновесие. Тот, кто уравновешен, тот дхармичен, тот находится в центре. Если вы в центре, и, скажем, возьмете весы (здесь это называют весами, а на хинди это называется «талазун»), вы держите их в руке. Это называется весами, можете ли вы представить себе? (В английском языке весы и равновесие — одно и то же слово. — Прим. пер.). Вы держите их в центре. Центр тяжести весов находится посередине, и если вы больше положите на эту сторону, она уйдет вниз, а если добавите на вторую сторону, тогда она опустится вниз. Но если вы находитесь в центре тяжести, вы не сможете уйти в ту или иную сторону. Можете ли вы представить себе, что притяжение исходит из Матери Земли и Мать Земля создала Шри Ганешу. Так что этот центр тяжести внутри нас следует поддерживать. И притяжение приходит к людям очень естественно, его не нужно принимать, или делать что-либо. Если в детстве детям рассказывают об их притяжении, об их достоинстве, об их величии, они тут же развивают это с великой гордостью: мол, мы — что-то особенное и у нас должно быть притяжение внутри.

Затем притяжение дает вам то, что вы называете притягательностью. Это не означает, что вы принимаете важный вид, это никогда не означает важного вида, но притяжение означает, что вас не приводят в расстройство никакие бури или еще что-то. Притяжение означает так много вещей, как вы можете видеть из характера Шри Ганеши. Притяжение означает, что вы тот, кто стоит в центре; тот, кто видит все и не приходит в расстройство, не искушается, он удовлетворен самим собой, он не просит ничего, ему не нужно ничего, он не мстит, он прощает. Потому что он не может выйти из своего притяжения, он просто обязан иметь его. Затем, кто-то мстит и убегает прочь, — хорошо, пусть он уходит. Если кто-то пытается беспокоить его, — хорошо, пусть уходит, потому что он не может выйти из этого центра тяжести. Этот другой человек уже утратил свое равновесие, а он не может гоняться за тем, кто утратил свое равновесие. Так что он не гоняется за тем, кто сделал что-то плохое. Хорошо, он совершил плохое, пожалеем его, пусть он совершает неправильные поступки. Он не гоняется за этим человеком. Он стоит там. И то, что он стоит там, само по себе достаточно, чтобы вызвать страх у других и разрушить других, потому что он стоит в том месте, где его самого нельзя разрушить. Но другие бегут к своему разрушению. Так какая же польза бегать за ними, — чтобы самому также быть разрушенным? Достигший этого равновесия смотрит на других, как на тех, кого следует жалеть. Потому что он видит, что они на грани падения, а он пребывает в хорошем, устойчивом положении. Но они — на грани падения. Он может постараться сказать ему, он может постараться помочь ему, он может постараться сделать все для этого человека, потому что он видит, что этот человек падает. Но если этот человек не хочет прийти в равновесие, вы не можете силой заставить его. Так что величайшим качеством Ганеши является то, что Он обладает притяжением. С этим притяжением Он восседает на Матери Земле.

Теперь, благодаря тому, что это страна Ганеши, австралийцы должны быть в равновесии, должны естественным образом находиться в нем. Но у них нет этого, должна Я сказать. Потому что Мой опыт в отношении австралийцев до того, как Я начала Сахаджа Йогу был ужасным, Я должна сказать вам это. Так, если австралиец начинал пить, единственный, кто мог посоревноваться с ним, это русский. Затем, они столь непочтительно говорят о святых вещах, что вы не знаете, как иметь с ними дело. Если они жмут вам руку, то вы чувствуете, что сейчас утратите ее. Все они делают так чрезмерно, что Я не могу понять, почему они пожимают вам руку так крепко? Мой муж сказал: «Понимаешь, у них так много джунглей, — он старался утешить Меня, — у них масса животных и всего прочего, вот почему они так крепко пожимают руку». Я же ответила: «Никакие животные не пожимают рук. Я не могу принять объяснения того, что они могли научиться этому у животных. Напротив, животные исключительно нежны друг с другом». Так как же начались эти рукопожатия? И единственные, кто может побить их в этом, это греки, пожимающие руки очень странным образом, так, что человек очень сильно дергается.

Так что, Я чувствовала, что это страна Ганеши, которая должна быть в совершенном равновесии и резонансе с Парамчайтаньей. Посмотрите на животных, которые живут в джунглях. У вас такая богатая природа. Посмотрите на эти деревья. Они растут до определенного уровня, они не нападают друг на друга, они не сражаются, у них нет групп, ничего подобного. Они просто растут, принимая все, что им дается, и живут с этим счастливо, а если они должны быть разрушены, они принимают это разрушение. Но они находятся в абсолютном контакте с Богом, или же под полным контролем Бога Всемогущего. Вот почему животных называют пашу, означающее паш, то есть под контролем Бога. В то время как у нас есть свобода. Даже если у нас есть свобода, все же это страна Шри Ганеши. И природа на самом деле должна была вложить в вас равновесие. Равновесие должно прийти таким образом, чтобы весь ваш характер, ваш собственный темперамент показывал ваше равновесие.

Но Я нахожу, что в Австралии это наиболее трудно, что тут есть группы и люди борются, и из-за этого возникает масса проблем. Это удивляет Меня, как такое может быть в стране Ганеши, в которой находятся ганы, понимаете, все ганы здесь. Если ганы начнут бороться друг с другом, что произойдет? Предположим, антитела в нашем теле начнут бороться друг с другом, тогда что произойдет с нашим телом? Так что вы подобны ганам, вы — особо благословленные люди, которые должны были родиться в этой особой стране. И, в конце концов, те достижения, которых вы достигли… Если вы примете эту абсолютную бессмыслицу слишком развитых стран, утративших свое равновесие, тогда что за польза быть рожденным на земле Ганеши? На земле Ганеши у вас должно быть полное равновесие внутри. Вот что Я ожидаю от сахаджа йогов Австралии: они должны дать всему миру чувство равновесия Шри Ганеши.

Напротив, Мне сообщают, что каждый раз когда мы проводим программы в Ганапатипуле, люди замечают, что среди австралийцев есть группы, что люди не чистосердечны, они плохо говорят о других. И они говорили Мне, предупреждали Меня: «Мать, мы тщательно наблюдаем, почему это происходит. Они говорят что-то за спинами и пытаются убедить в этом людей из других стран». Конечно, те столь чисты, что им не нравится это. Они не хотят слушать этого из уст сахаджа йогов. Они не хотят слышать ничего в отношении кого бы то ни было, того, кто является сахаджа йогом. Так что они ставят Меня в известность: «Мать, это очень серьезная вещь». И определенного рода вещи, о которых они рассказали Мне, являются на самом деле очень серьезными. И сейчас мы прежде всего должны решить, что мы не должны держать зла ни на кого. Как вы можете злиться на кого-то? Мы должны быть прощающими, все время прощающими. Кто-то что-то сказал, — хорошо, не имеет значения. Фактически, английский язык, вы знаете это, не очень мягок. И если вы что-то говорите на нем, не следует возражать. Это очень юмористический язык, но юмор иногда ранит вас. Но это не имеет значения, это недостаток языка. Это не означает, что вы должны говорить резкие вещи кому-то. Или, что вы должны быть безразличны к кому-то: к вашему долгу, к вашим детям, к вашей жене, к вашему мужу. Безразличие к кому бы то ни было, это сама по себе огромная грубость. Если женщина сердится по пустякам и не разговаривает со своим мужем, или если муж не обращает внимания на свою жену, не беспокоится о ней, не заботится о ней, тогда это преступление согласно Сахаджа Йоге, это неправильно, так делать нельзя. Потому что у вас должно быть равновесие, у вас должна быть природная мягкость. Вы должны очень кротко говорить друг с другом, быть добрыми и приятными. Просто определите, делаете вы это или нет.

Затем, что касается групп, это вопрос применения Силы Любви. У нас нет другой силы — у нас нет силы денег, у нас нет политической силы, экономической силы, ничего такого. Но у нас есть Сила Любви. Для этого, когда вы говорите друг с другом, вы должны говорить очень мягко, исключительно мягко и добро. К Моему удивлению Я обнаружила, что немцы таковы, они исключительно кротки друг с другом, исключительно нежны. Не скажешь, что это те немцы, которые однажды уничтожили весь мир. Но сейчас, в Сахаджа Йоге, они неожиданно осознали, какую ужасную вещь они совершили. И сахаджа йоги, Я говорю вам это, исключительно нежны: возьмите любого наугад и вы удивитесь, что все они, все сахаджа йоги — исключительно, исключительно нежны. В то же время об итальянцах Я думала, что это они должны быть очень нежными, потому что у них искусство, культура и все остальное, и они создают такие прекрасные вещи. Но, напротив, Я обнаружила, что немцы могут опередить их в этом. Это прекрасные немецкие сахаджа йоги находятся у них. Они ненавидят неофашизм, им все это не нужно. Они сказали, что у нас было предостаточно этого, о нас такое плохое мнение во всем мире: если люди узнают, что мы немцы, то никто не хочет и смотреть на нас. Итак, они стали исключительно кроткими, от начала до конца, и эта кротость на самом деле кардинально изменила их. Поэтому вы столь удивлены, что немцы могут быть такими кроткими и приятными.

Посмотрите на Шри Ганешу, — как мягок Он, как приятен, и сколь Он невинен. Его методы так нежны. Как Он работает над вами, как Он делает что-то для вас, как мягко Он делает все это. Обратите внимание, вы не можете видеть, как раскрывается этот цветок. В Мою комнату вы поставили цветы, они начали расти. Вы не можете видеть этого роста. Только если вы поставите особую кинокамеру, вы можете увидеть этот рост. Но сами вы не можете увидеть; вы не можете видеть как растет какое-нибудь дерево, вы не можете видеть как раскрывается цветок, вы ничего не можете видеть из того, что растет благодаря Природе, благодаря Шри Ганеше. Он делает это столь мягко. Затем, Он не садит деревья одно на другое, но делает это так, чтобы все они получали солнечные лучи. Он делает все так мягко, как Великая Мать. Каждый лист сделан по-своему, какое искусство! Каждый лист! Во всем мире вы не сможете найти второго точно такого же листа, из Австралии он или из Америки. Лист, если вы рассмотрите его под микроскопом, будет другим. Каждый лист, можете ли вы представить себе? Посмотрите на Его работу, как нежно Он устанавливает все, как мягко Он работает. И в то же время, какими же мягкими мы должны быть, живя на земле Шри Ганеши. И в обращении с людьми мы должны быть исключительно, исключительно мягкими, показывая, что мы — особые ганы Ганеши.

Это то, что Я чувствую в отношении австралийцев. У нас были некоторые неудачи, Я знаю, это не имеет значения. Но все в порядке, единицы из них были такими, а вы все должны действительно научиться быть очень любящими, нежными, добрыми и заботливыми. Маленькие, маленькие вещи могут сделать людей счастливыми, очень счастливыми, понимаете? Я сама использую все эти трюки, и вы также должны стараться использовать их, это очень просто. Как однажды Я дала сари одной женщине. Она спросила: «Мать, как Вы узнали, что мне нравится этот цвет?» — «Но Я же вижу, что ты носишь вещи в основном этого цвета, так что Я знаю, что ты любишь этот цвет». — «Но разве вы видели Меня?» — «Да, конечно, Я видела тебя». Вот такие маленькие вещи. Она была так ободрена и она почувствовала, что Мать замечает ее. Потому что Я вижу вас. Я хочу сказать, что Я вижу всех вас, но Я знаю о всех вас, потому что Я забочусь о вас, Я беспокоюсь о вас. И о каждом Я знаю, каково его положение, что не так с ним, что нужно сделать, что ему нравится, что ему не нравится. Нет никакого вреда, если вы делаете это. Гораздо лучше иметь более хорошее взаимопонимание, когда вы понимаете, в чем состоит проблема. Я немедленно определяю, в чем состоит проблема. Я узнаю доминирующего человека, Я узнаю сомневающегося человека, Я узнаю все. И постепенно Я стараюсь рассказать им очень мягким образом, что это следует исправить. Но вам не нужно говорить им. Для вас существует очень простой метод: делать банданы и улучшать людей. Вам не нужно беспокоиться о том, чтобы делать что-то очень решительное в отношении этого или говорить им прямо в лицо. Единственное, если вы сделаете бандан на них, это вы можете делать.

Теперь в отношении того, как развивать равновесие. Это большая проблема. И Я думала, что буду говорить об этом позднее в деталях, о том как развивать равновесие в нашем характере, в нашей природе. Конечно, медитация реально помогает вам находиться в центре. Но все же, иногда мы просто соскальзываем, и есть способ, которым вы на самом деле можете сформировать свой характер таким образом, что вы будете пребывать в равновесии все время. Если будет какой-то кризис, вы будете просто прыгать в ваш центр тяжести, это должно происходить. Если это происходит, тогда нет никаких проблем. Со Мной это происходит. Если Я вижу любой кризис, где угодно, — в Сахаджа Йоге, в Моей семейной жизни, где угодно, немедленно Я знаю, что Я ухожу глубоко в Мое притяжение. И Я нахожу, что там Я могу видеть все так ясно, и тогда Я решаю эту проблему. Вот что каждому нужно понять, что вы должны прыгнуть в ваше притяжение. И затем, это не относительное положение: быть в притяжении, это не относительное положение. Это не то, что вы должны сравнивать себя с другими, нет, вам этого не нужно. Вам не нужно думать, что я потеряю это, или приобрету то, ничего подобного. Вы — там, в своем собственном положении, вы там. Вы сами себе голова. Так что вы не беспокоитесь: нет зависти, нет страха, нет чего-то подобного искушению, вы просто там. Вы не беспокоитесь.

Иногда Я вижу, лидеры беспокоятся о своем лидерстве. Лидерство же, это просто фокус-покус, Я должна сказать вам. Если кто-то скажет: «Мать, станьте лидером Вы». Я говорю: «Нет уж, Я знаю эту шутку». Так что это шутка, лидерство это шутка, понимаете? И если вы знаете, что это шутка, только тогда вы хорошо с этим справляетесь. Потому что нет ничего подобного иерархии в Сахаджа Йоге. Как вы знаете, мы все одно целое, одно и то же. Мы не можем сказать, что руки лучше ног, а ноги лучше чего-то еще, ничего подобного. Точно также все очень важно и все циркулирует, как клетки крови. Мы не можем говорить, что эти клетки крови хорошие, а те плохие. Или, что эти клетки крови выше, а те ниже. Таким же образом и вы все циркулируете. Ни у кого не должно быть никакого страха. А также боязни лидера не должно быть, нет надобности бояться лидера. Если вы в собственном притяжении, вы сохраняете его. Он поймет вас. До тех пор, пока лидер будет в собственном притяжении, он будет таковым, но как только он уйдет из своего притяжения, он уйдет сам. Так что вы стойте в центре тяжести и никто не побеспокоит вас. У вас не должно быть никакого страха, ничего. Не о чем беспокоиться в Сахаджа Йоге. Фактически, вы все святые, о чем тут беспокоиться? Все ганы, все ангелы, вся Всепроникающая Сила заботится о вас.

Вчера мы видели какой-то свет, чудесный свет, который следовал за нами с обеих сторон машины, особенно на Моей стороне было много света, следовавшего за нами. Просто показывая, что все в порядке, что это — место Ганеши и здесь все получится. Так что вы в таком хорошем положении, у вас так много сил внутри, которые вы можете очень хорошо проявлять, без страха. Вы сами можете обладать этим. Любой, кто попытается беспокоить вас, о нем позаботится Всепроникающая Сила. Вам не нужно ничего делать в отношении этого.

Поэтому старайтесь следить: в равновесии ли вы, во всем. Некоторые люди слишком сильно привязаны к своим семьям, другие же непривязаны. Слишком сильная привязанность к семье также неправильна. Какая необходимость быть так сильно привязанным? Вы портите своих детей, а когда они вырастут, вы получите от них ответный удар. Так что, лучше всего поддерживать их в равновесии, иметь непривязанное отношение к жизни. И это непривязанное отношение, как Я говорила вам, подобно соку в дереве, который движется во все места. Если он в избытке, он может испаряться или он может опуститься вниз. Но он ни к чему не пристает. Потому что, если он пристанет к чему-то, это вовлечение убьет дерево, а также убьет и эту часть, к которой он привязался. И мы видим, что привязанная любовь, это смерть Любви.

Поэтому у нас должно быть правильное понимание непривязанной Любви, в которой вы стоите в собственном притяжении и заботитесь о всех, думаете о всех. В случае, если вы обнаруживаете, что кто-то не в порядке, вы не теряете своего равновесия, но приводите этого человека к равновесию. Если же вы начинаете терять свое равновесие, тогда как вы можете поддержать этого человека? Действуя так, вы лишитесь всей вашей ненависти, всего гнева, всей вашей похоти, или, вы можете назвать, всей вашей конкуренции, всего. Потому что вы будете пребывать в собственном достоинстве. Вам не нужно удостоверения ни от кого, вам не нужно никакое повышение ни от кого, вы просто знаете, что вы — там, и вы удовлетворены сами собой. Тогда также нет необходимости в том, что Мать должна дать вам особую аудиенцию. Это все эго. «Я должен встретиться с Матерью. Я должен встретиться с Ней наедине». Что за нужда встречаться со Мной наедине? Я никогда не уединяюсь, Я доступна вам все время. Все это исходит из невежества и из факта, что вы не находитесь в центре собственной тяжести.

Итак, сегодня, для начала мы проведем пуджу Ганеше, в которой мы искренне подумаем, в чем наш центр тяжести, и что мы должны стоять очень твердо.