Англия, Лондон 14 Октябрь 1978 1 страница

Перевод с английского: Буренкова И.А., ТетерукВ.Г.
Техническая редакция: Буренкова И.А

Когда Кундалини поднимается, она смешивает звуки. И звуки, встроенные внутрь
различных чакр, могут быть произнесены нижеследующим способом. Эта фонетические
звучания были использованы в фонетическом языке Деванагари, что означает язык, на котором
говорили Боги.

На Муладхаре, когда есть четыре лепестка, звуки таковы: «Во, Шо, Сё, Со», из которых
последние звуки «Шё» и «Со» (по звучанию) очень близки, но отличие в том, что когда змея
шипит, она (и) производит этот «Шё» - третий звук. Итак: «Во, Шо, Шё, Со».
На Свадистане, когда есть шесть лепестков, она смешивает (следующие) звуки - шесть звуков:
«Ко, Гхо, Бхо, Йо, Ло, Л».

Манипура имеет десять лепестков и смешивает звуки: «До, Дхо, Но, То, Тхо, До, Дхо, Но,
Хо, X».

У Анахаты - двенадцать лепестков (и) смешиваются такие звуки: «Ко, Кхо, Го, Гхо, Г, Чё, Що,
Дьё, Джё, Нгьё, То, Т». На Вишуддхи, когда имеется шестнадцать лепестков, смешиваются
звуки всех гласных: «О, А, И, иИ, У, уУ, Лл, лЛ, лп, ЛЛ, Эй, аИ, Оу, аУ, Ам, Axa». И в
Агья-чакре - это смешение «Ха, Кша».

На (уровне) Сахасрары, вы становитесь безмысленными, - неопределённый звук является
ритмом, но это чистая Ана-хата, означающая биение (неизв. слово) в чистейшей форме - как
(биение) в сердце: «Любовь даю, Любовь даю, Любовь даю, Любовь даю...». Когда все эта
звуки звучат вместе, и проходят через позвоночный канал тела, (и) если тело подобно раковине
моллюска, (то) звук, который исходит (в результате) этого синтеза, таков: «ууУО». Как семь
цветов солнца в конечном итоге становятся белыми лучами, или, вы можете сказать: «Лучами
золотой окраски».

Имеется три Грантхи, т.е. узла (места переплетения). Это Брахма-грантхи, Вишну-грантхи и
Рудра-грантхи.

С Агьи, что означает огонь, когда Брахма-грантхи сплетается между Кундалини, Муладхарой-чакрой и Свадистаном, т.е. между Муладхарой-чакрой, Муладхаром и
С в ад ис тан-чакр ой, - тогда Агни Брахм а-грантхи установлен.

Вишну-грантхи: когда (существует) смесь звука с Сурьей. Это имеет место между Набхи и
Ридхай-чакрой (сердечной чакрой) - (тогда) Сурья Вишну-грантхи установлен. Когда ауры
Вишуддхи и Агьи переплетаются в точке соприкосновения, тогда Чандра Рудра-грантхи
установлен.

Все вместе имеются четырнадцать Нади. Их названия таковы: Аламбхуси, Хуу, Вишодхари,
Варунга, Хастаджьюга, Йашасвати, Ашвини, Гандхари, Пууша, Шанкхини, Сарасвати, Ида,
Пингала, Су шумна.

Кроме двух чакр, которые есть Сурья и Чандра, имеется девять других чакр:
Муладхар-Чакра, Свадистан-чакра, Манипур-чакра, Анахата-чакра, Вишуддхи-чакра,
Ламбика-чакра, которую также называют как Хамса-чакра, Агья-чакра. Между Агьей и
Сахастраройимеются две иные под чакры, известные как Наад (и) Бинду.

Итак, у нас есть Муладхар, Свадистан, Манипур, Анахат, Вишуддхи, Ламбика, которую
называют также «Со Хам», - т.е. Хамса, Агья, Наад, Бинду, Сахастрар.

Кроме этого, существует девять чакр по сторонам, подобно Шри Лалите, и они имеют

различные Йогини, то есть их силы - Шакти, направляющие прохождения девяти
Шакти-питхас* или вы можете назьюать (их) как - Аварак** нама чакра.

Первая из них - Шри Лалита, - Богиня Шри Лалита, которая является Богиней красоты.

Она является дающей радость - Сарва-ананда-майя - даёт радость от всего, - в каждом
созданном мире, в каждой частичке, в каждой форме существует сила, которая даёт нам
радость; эта сила есть радость - (которая) является силой Шри Лалиты. Она именуется как
Маха-трипура-сундари - Пара-пара-ати-рахасья-йогини.

Означает «Пара пара ати рахас» - та, кто знает (самые сокровенные) тайны. «Пара», дважды
(произнесённое), - означает мир, который является высшим из высших тайн в этом

идиоматическом словосочетании. Той, которая знает - является Шри Лалита, которая (также)
является Йогини. В этом состоянии Она - Бинду-сарва-ананда-майя. Она есть мысль, которая
даёт радость.

Вторая сила, или Аваран, есть интроер*** (соединение) - подобно треугольнику. Она есть
Сарва-сиддхи-прада. Она является той, которая даёт все сиддхи. Она имеет три стороны. Она
именуется как Трипур-амба: Камэшвари, Будхэшвари, Бхагамадини [3,548], являющиеся тремя
Йогинями.

Третье (неизв. слово) называют как Аштар [3,083] Сарварогахара [3,548] - это является
другим интроером. Имя Богини - Трипура-сиддха-ати-рахас, что означает - эти Богини
(которые являются тремя Её силами) знают глубокие секреты всех тайн. Чакра назьюается
Сарварогахара и интроер называется Аштар.

Восемь сил называются как Вага-Девата, то есть силы речи. Первая - это Вашини,
означающая - которая привлекает; Камэшвари - которая побуждает; Модини [3,522] -
которая делает вас счастливыми; Нирмала - которая делает вас чистыми; Аруна - которая даёт
вам цвет лица; Джеяни - которая даёт вам чувство победы; Сарвеши [3,111] - которая (неизв.
слово - охватывает) каждого; Каулини - является той, которая даёт вам (всевозможные
духовные) блага.

Четвёртый интроер именуется как Антарда - антар-дашар [3,047]. Чакра этого интроера
именуется как Сарва-ракшакари [3,150/535] - та, которая уничтожает колдунов. Богиня
именуется как Трипура-малини [3,511]. Силами являются:

Сарвагья - та, которая есть все пути и методы; Сарва-шакти - (кто) является Всемогущей;
Сарваешвари-прада - кто является дарительницей всещедрых даров; Сарва-гньяна-майи - знает
все знания; Сарва-вьядхи-винашини [3,626/592] - разрушитель всех из всех существующих
болезней; Сарва-адхара-сварупа [3,093] - опора всех и всего; Сарво-папа-хара - разрушитель
всех грехов; Сарва-ананда-майи - та, кто делает всех радостными; Сарва-ракша-сварупа - та,
кто защищает всевозможным образом; Сарве-кшит-пхала-прада - дарительница всех «пхалас» -
т. е. плодов, наград.

Пятый интроер назьюается как Бахир-дашар-сарва-артхисада. Бахир-дашар - это имя этого
интроера, а Сарва-артхисада [3,070/682] - это имя этой чакры. Трипура-кши - Трипура-шри -
это имя Богини. Она обладает силами:

Сарва-сиддхи-прада - она даёт все сидхи; Сарва-сампата-прада - она та, кто является
дарительницей всех богатств; Сарва-приям-каридж [3,455] - она та, которая любима всеми;
Сарва-мангала-карини - она та, кто даёт всё, что является благоприятным; Сарва-кама-прада -
та, кто даёт все наши желания; Сарва-духкха-вимочини [3,2721 - та, кто является разрушителем

Сарва-мритью-шамани [3,636] - та, кто является дарителем... (спокойной смерти);
Сарва-вигхнака-ниварини [3,343] - она та, кто устраняет все...(препятствия);

Сарва-анга-сундари - та, кто делает все аспекты жизни счастливыми;
Сарва-саубхагья-даини [3,749] - та, кто является дарительницей удачи.

Шестой интроер известен как Чатур-дашар-сарва - саубхагъя. Трипура-васини [3,579] - это
имя Богини.

Чатур-дашар - это название этого интроер а, а имя чакры - это Сарва-саубхагья-даини. Именем

Аура солнца - Сарва-самкшобхини - та, кто сжигает всё; Сарва-видравини [3,590] - та,
которая может...(обратить в бегство); Сарва-каршини- та, которая привлекает всё;
Сарва-алладини - та, кто является дарительницей радости (от которой волосы становятся
«дыбом»: см. [1, 11.08.90] = санскр. - пулакита-пулакита [3,400]);

Сарва-саммохини [3,709] - та, кто может привлечь (к себе) каждого; Сарва-стамбхини [3,751]

Сарва-джавени [3,221] - (та, которая побуждает каждого);

Сарва-ванша-кари [3,559] - та, кто является контролёром всего; Сарва-раньджани [3,536] - та,
кто радушна по отношению ко всем;

Сарва-унмадини [3,122] - она является той, кто даёт все особые радости;
Сарва-артха-садини - та, кто даёт смысл всем вещам;
Сарва-сампати-пурви [3,400] - та, кто даёт всё благосостояние;
С арв а-мантр а-майи - то, кто является определяющей во всех мантрах;
Сарва-двандво-кшарин-кари - та, кто разрушает всю двойственность жизни.

Седьмой Аваран или интроер называется как Ашта-дала и чакра этого Аварана называется
как Сарва-самкшобхана-кара. Здесь она называется как Трипура-сундари - Она та, кто даёт
красоту женщинам, чтобы (они могли) быть очаровательными жёнами.

Ананга-кусумалини [3,037] - Она является благоуханием множества цветов,
Ананга-мегха-надини [3,520, 4,1 36] - означает - кто твёрд, подобно жокею в семье,
Ананга-мада-наадини [3,491/321] - та, кто притягательна,
Ананга-мада-наатурали - та, кто даёт желание встречаться,

Ананга-рекха-деви [3,548] - та, которая распределяет разнообразные щедрые дары,
Ананга-вегини-деви [3,61 9] - та, которая даёт вам (надлежащую) скорость,

Ананга-ангкуша-деви - та, кто даёт силу «ангкуши» (атрибут погонщика слонов), что означает
способность управления мужчинами,

Ананга-мапини-деви-та, которая является очень «дхишес» [3,7 09] (поддерживающей).

Восьмой интроер называется какШодаша-дхара.
Имя чакры - Сарава-аша-пари-пундо.

Богиню называют как Трипура-ишвари. Она та, кто обладает шестнадцатью силами:

Первая из них - Кама [3,149/157] - что значит притягательность тела, Буддхья -

четвёртая -Шабда [3,636] -притягательность слов,

пятая - Парша - притягательность прикосновения,

шестая - (Сундара) - притягательность красоты,

седьмая - притягательность эстетики -Раса [3,540],

восьмая - Гандха [3,189] - притягательность благоухания;

десятая - Тхейо - притягательность мужества,

одиннадцатая - Спутья - притягательность памяти,

двенадцатая - Наама - притягательность имени,

тринадцатая - это Биджа - притягательность истины, основы, четырнадцатая - Атма -
притягательность Духа,

пятнадцатая - (Нитъя) - притягательность Вечности,
шестнадцатая - (Деха) - притягательность формы тела.

Все эти существующие притягательности являются тонкими и находятся в этой Богине,
которая действует (неизв. слова)... их прикосновением Садхака (ученик) притягивается ко всем
вышеперечисленным проявлениям.

Девятая форма назьюается как Бхупур - это интроер (неизв. слово), именем чакры является
Трайлокья-мохан. Имя Богини - Трипура. В этой чакре имеется десять сил:

Первая - Сарва-самкшобхини, Сарва-видравини,
Сарва-каршини, - эти три уже объяснены,
Сарва-ваншакари - эта тоже объяснена,
Сарво-унмадини - та, кто побуждает каждого,

Сарва-маха-ангкуша - та, кто управляет, - здесь «ангкуша» означает оружие, которое
использует погонщик слона - так же как мы управляем слоном - таким же образом Она
управляет всеми,

Сарва-кхей-чари [3,186] - та, кто привлекает всё,
Сарва-биджа - та, кто является семенем (основой) в нас,
Сарва-йони [3,534] - та, которая существует во всех«йони»,
Сарва-трикханда - та, которая существует во всех трёх измерениях,
«Йони» означает эллипс, который является силой Матери.

Кроме этого, есть другие Богини, которые существуют как жёлтый свет, известные как
Мукта-шактая (освобождающие). Мать Богиня назьюается как Махендри, Чамунда и
Махалакшми.

Сиддхи, которых люди могут достичь, таковы: Анима, Лагхима, Махима, Вишатва, Вашитва,
Пракамья, Бхукти, Иччха, Прапти, Мукти.

Анима - это (способность) становиться подобным маленькой частичке.

Лагхима - это (способность) становиться маленьким.

Махима - это (способность) принимать большую форму.

Вишатва [3,606] - создавать сообщество из человеческих существ.

Пракамья - это проявление (в смысле олицетворения).

Это все Сиддхи, которые могут иметь сахаджа-йоги.

*- рШча - [2,629] - место, сиденье, трон, офис, - откуда производится управление, словянск. -
пята, под пятой,

**- ауага- [2,1031 - ниже, под, внутренняя область.

***- прослеживается связь с психол. - «интроекция»
Интроекция (от лат. ийго — внутрь и^сю — бросаю, кладу),

1) в теории познания — введённое австрийским философом Р. Авенариусом понятие
недопустимом, с его точки зрения, вкладывании воспринимаемых образов в сознание индивид;
Это проистекает у Авенариуса из недопустимости, по его мнению, разделения идеального
реального вообще, так как основой своей философии он делает понятие опыта, растворяя в нём
противоположность духовного и материального и пытаясь таким образом опровергнут
материализм вообще.

[1]. Лекции по философии, религии и Сахаджа Йоге Шри Матаджи Нирмапа Шривастава

[3]. ¹¹ Санскритско-русский словарь", В.Л.Кочергина, М., издательство "Филология", 1996.

Гуру Пурнима пуджа - 1982

1982-11-01,Гуру Пурнима пуджаЛондон, Англия,

Д http://vk.com/doc-26693630_1672752?dl=fe83eea3d8818808d3 Д, http://www.sahaja-lib.info/lectures/1982-11-01_London_Guru-Puja.html Вп, http://www.vimeo.com/25135869 В, http://www.youtube.com/watch?v=03J1shfOCrU АП http://vkontakte.ru/doc-26693630_21541519?dl=fe83eea3d8818808d3 1982-11-01, -Guru Nanak's Birthday, _Every Sahaja Yogi has t... Д http://vkontakte.ru/doc-26693630_27442668?dl=fe83eea3d8818808d3

Шри Матаджи Нирмала Деви Лондон, Англия 1 ноября 1982 года Этот день приходится на день великого полнолуния. Он называется Шарада Инду. Это также и имя Богини — Шарада Инду, полнолуние этой осенью. Это самая большая луна и, конечно, не в Англии, а в Индии. В этот день луна светится самым сильным светом. Такое великое событие, что именно в такой день родился Гуру Нанака. Как вы знаете, в Индии люди празднуют дни рождения по лунному календарю, называемому титхи, а не по датам солнечного календаря, как здесь. Эта великая личность родилась в Пенджабе, где люди ничего не знали о путях господних. Во всех своих жизнях Он всегда беспокоился о дхарме, потому что Он был Первоначальным Учителем, а Первоначальный Учитель всегда находится в том месте, где Он заботится о нашем Войде, поддерживает нас, представляет нам образец идеального Учителя. И Он всегда принимал рождения в самых тяжелых местах: в горах, долинах и взгорьях или выбирал места, — что еще тяжелее, — среди людей, жизнь которых была ужасна и которые нуждались в его помощи. В то время в Индии Пенджаб считался местом, где люди не уважали Бога, не уважали и традиционных идолов индуизма, или, можно сказать, статуи, которые считались вибрирующими. Зато они преклонялись перед деньгами (и даже сейчас преклоняются) и перед силой, перед властью. А так как в то время там был король, который стремился к обращению людей в исламскую религию, и который платил им за это деньги, то многие принимали ислам. В результате индуисты стали ненавидеть мусульман и между мусульманами и индуистами разгорелась страшная вражда. Именно при таких обстоятельствах, когда между последователями Мохаммеда и последователями индуизма длилась вражда, на этой земле родился сам Мохаммед, несмотря на то, что однажды Он решил больше не рождаться. Он думал, что это решило бы проблему. Хотя эта Инкарнация такова, что никогда не умирает. Даже если эти Инкарнации и покидают тело, Они все равно находятся вокруг нас. И Они те, кто совершают множество чудес, когда на Землю приходит любая другая Инкарнация. Они помогают поддержкой и руководством искателям Истины, которые идут к этим Инкарнациям. Итак, праздновать Его день рождения — это также миф, потому что Он никогда не умирал. Он вечно живой. Инкарнации никогда не появляются и никогда не умирают. Но Его рождение имеет большое значение, потому что символически Он пришел на эту Землю не для того, чтобы распространять идею какого-то особого образца Войда — как это делал Мохаммед или, скажем, Моисей, или перед ним Авраам, Лао-Цзы или Сократ — что приводило к какой-либо религии. Мы можем сказать, Он пришел, чтобы создать согласие, чтобы создать понимание, создать единство между религиями. Это был очень большой шаг в направлении Сахаджа Йоги. И после этого, как вы знаете, Он родился вновь, — Бог знает где, никто не знает, где Он родился, но Он появился как Сай Натх из Ширди. Он также сказал то же самое, что говорить плохо о любой религии — грех. Но эти усилия были довольно тщетными. Потому что люди, исповедовавшие ислам в то время, или те, кто были индуистами, стали сейчас большими фанатиками. Вместо того, чтобы сблизиться и полюбить друг друга, они стали фанатиками. Хотя мы находим, что ислам очень быстро распространяется, учение сикхов распространяется так же быстро. В Америке нашелся ужасный гуру, который начал распространять учение сикхов. Он обращает всех белокожих людей в сикхов. Они отращивают волосы, отращивают бороды, носят кара и те пять атрибутов, которые требовались во времена Гуру Гобинда Сингха. Когда началась война, они должны были носить все эти атрибуты, что было важно. Так как начиналась война, для защиты индуизма или индуистов от вторжения мусульман — фанатизма мусульман — они приняли для себя определенного рода военные атрибуты. В действительности, если вы верите в Бога, то вы не можете убивать. Но Я думаю, что Гуру Гобинд считал, что он должен был прибегнуть к этому. Во всех пророческих религиях, если вы посмотрите, все пророки, которые распространяли эти религии, всегда так сильно атаковались, что вынуждены были браться за оружие. Даже в исламе они должны были взяться за оружие, чтобы защитить себя. Затем, когда эти люди взялись за оружие, они должны были ввести дисциплину среди народа. Без дисциплины сделать ничего невозможно. А для сикхов дисциплина была очень строгая. Сегодня современные сикхи больше не сикхи, скорее они внешне ими являются, но внутри они не сикхи. Мне бы не хотелось описывать всю строгость и дисциплину, через которую они вынуждены были проходить. Но каждый ученик должен пройти через очень суровое самодисциплинирование, если он хочет стать Гуру. В этом нет сомнения. Не только то, что кто-то, подобно Мне, приходит к вам и говорит делать то и это, а на следующий день вы все забываете. Каждый должен понять, что это очень серьезно. Вы получили самореализацию через Сахаджа Йогу. Теперь вы стали сахаджа йогами. Но все-таки, Я бы сказала, что вы не вполне сахаджа йоги, потому что каждый сахаджа йог должен быть Гуру. В противном случае он не сахаджа йог. Прежде всего вы йоги, потому что получили вашу реализацию. Но нет пользы быть йогом, вы должны быть сахаджа йогами. Поэтому вам рассказали о всех чакрах, обо всем, что вы делаете, о всех проблемах Кундалини, как их лечить. Все об этом вам сказано. Со всем этим вы стали теперь людьми другой расы, людьми другого типа, дважды-рожденными — рожденными Духом, не плотью. Помните, что это очень важный момент и об этом сказал Иоанн — что вы рождены Духом, не плотью. Те, кто рожден плотью, есть плоть. Но если вы рождены Духом, вы, таким образом, рождены дважды. А когда вы знаете все о Духе и о Кундалини, тогда вы сахаджа йог. Но до тех пор, пока вы не стали Гуру, вы не вполне сахаджа йог. Итак, прежде всего мы должны понять, что Дух описывается как Калаа, как фаза луны, одна фаза луны. Но Гуру описывается как полная луна, — Пурнима, Гуру Пурнима. Гуру — это полная луна, это не просто фаза. Поэтому из одной фазы вы должны перейти на тот этап, где вы станете полным Гуру. Есть всего 16 фаз, и вы должны пройти 16 фаз, чтобы стать Гуру. Как мы делаем это? Мы должны стать чрезвычайно объективными в отношении того, как мы становимся Гуру. Потому что мы должны стать Гуру, несомненно. Вы не можете просто сказать: «Мать, дай нам кассету и мы выучим все наизусть, пойдем к другому человеку и будем нести какой-то вздор», — что бы Я вам ни говорила. Или, например, взять ленту с Моей записью и показать им, что это наша Мать и Она вот такая и такая. А они вам скажут: «Хорошо, Она может быть и такая, но как насчет вас, сэр?» Сегодня Сахаджа Йога несет очень большую ответственность, которую люди, Я думаю, не понимают. Я бы хотела, чтобы они очень внимательно слушали Меня и понимали. Поскольку, заметьте, Гуру оставались Гуру, но ни один ученик не стал Гуру. Они все еще считались учениками Гуру, было ли это симуляцией или чем-то другим. Они сами так и не стали Гуру. Поэтому у них не было необходимости расти — они должны были принять имя своего Гуру и все в порядке. У Христа были ученики, у Мохаммеда Сахиба были свои ученики, у Нанака были свои ученики, у Сай Натха из Ширди были свои ученики. Никто из них не стал Гуру. Но теперь это ваша судьба, простите за выражение, что вы должны стать Гуру. Фактически это привилегия, это очень большая привилегия — стать Гуру. А чтобы стать Гуру, мы должны учиться тому, что мы должны делать. Иногда это становится просто лекцией, Я так думаю. Я уже говорила вам на Гуру Пурнима, какие десять достижений мы должны приобрести. Сегодня мы рассмотрим все 16 этапов, через которые мы должны пройти, чтобы стать Гуру. Первое, мы должны полностью самодисциплинироваться. Никто не должен вам указывать. Например, на м-ра Ника все нападают. Нет, вы нападайте сами на себя. Теперь вы становитесь «мистером Ником». Вы должны подчинить себе это тело — это первое достижение. Достижение заключается в том, что мое тело может спать где угодно, оно может голодать, оно может жить в любых условиях, оно не смеет высказывать недовольство. Когда угодно: оно должно уметь спать в любое время, оно должно уметь бодрствовать в любое время. Этим телом нужно овладеть. Если вы читали «Аштанга йогу», там говорится, что первое, что вы должны делать, это овладеть своим телом. Поэтому после реализации первое, что вы должны делать, это овладеть этим телом. А это самое трудное для западных людей, потому что материя сидит на их Духе. Сначала должен прийти Дух — первая фаза; по крайней мере, тут должен быть Дух. Если вы должны быть Духом, тогда вещество луны должно быть покрыто этим светом. В первой фазе мы должны стать хозяином своего тела. Итак, что мы делаем, чтобы стать хозяином своего тела? Прежде всего мы должны видеть то, каковы вещи, которые ослабляют наше господство над своим телом. Мы должны знать всех плутов, которые стараются завладеть нами. Итак, сначала я должен посмотреть на свое тело. Первое и самое главное, о чем мы узнаем в Сахаджа Йоге, это то, что мы должны уважать свое тело. Это первый принцип — уважать свое тело. Это значит, что поблажки грешны для тела, потому что потворство желаниям приводит к тому, что вы портите его. Прежде всего вы должны уважать свое тело так, чтобы вы могли его совершенствовать. Если Я вас не уважаю, Я не могу вас совершенствовать. Поэтому совершенствовать свое тело — прежде всего значит уважать его. А чтобы уважать свое тело, вы должны очень хорошо следить за ним. Но никаких поблажек. Это не значит, что вы должны пойти и стать в грязь или под дождь и стоять часами, или оставлять его незащищенным, сделать из своего тела обитель для всех болезней, простудных заболеваний, кашля и тому подобных вещей (от которых так страдает ваша Мать, очищая ваши Вишуддхи). Это похоже на лошадь с понурой шеей. Поэтому вы должны следить за своим телом, не отдавая его болезням. Лень тоже работает не в пользу тела. Ленивые люди должны знать, что лень направлена против вашего тела. Ленивые люди — это те, кто не беспокоятся о том, чтобы быть хорошо одетыми, пристойно, как следует укрывать его, смазывать маслом различные «винтики», которые у них есть, массировать себя. Ухаживать за телом — вот в чем вопрос. На уход за телом вы должны тратить некоторое время, потому что это тело — храм божий. И теперь вы стали храмом, но если этот храм грязный, больной или невыразительный, никто к нему и близко не подойдет. Поэтому старайтесь усовершенствовать свою личность, чтобы оно стало прекрасным храмом. Я имею в виду, Я дала вам столько советов, что думаю, за все свои жизни не давала столько, даже как Гуру. Потому что, обычно люди, которые в те дни приходили к Гуру, были действительно великими искателями. Они висели бы вниз головой месяцами подряд, только чтобы угодить Гуру. Так что люди были совсем другого качества, но их были считанные единицы. Я допускаю, что когда у вас есть количество, качество падает. Но почему вы, люди, не согласитесь, что мы должны сделать свое качество первоклассным? Поэтому, прежде всего хорошо тренируйте свое тело. Я говорила вам, что по утрам вы должны делать физические упражнения. Я была изумлена, когда Мне сказали, что некоторые люди спят после завтрака. Я думаю, это слишком. Понимаете, Бог дал вам этот дом как благословение, чтобы быть более подвижными, чтобы давать его Свет другим. Однако, если свеча даже не мерцает, что за польза в ней? Итак, что вы должны сделать прежде всего — это полностью очистить себя. Сделать свое тело подвижным, привести его в полный порядок. Фактически в вашем возрасте вы не должны спать более шести или семи часов. Нет необходимости. Шести или семи часов глубокого сна достаточно. Я тоже ночью сплю около этого и никогда не ложусь спать раньше одиннадцати, иногда в двенадцать. Вчера мы заснули в два часа, встали в 5.30 как обычно. Итак, сколько? Три с половиной часа сна. А сейчас Я поспала около получаса или самое большее — час и достаточно, если вам не надо так много работать, как Мне, в том смысле, что даже во сне Я работаю. Поэтому давать так много времени на отдых своему телу, это значит посадить свое тело себе на голову и тогда будет очень, очень трудно быть живым и подвижным. Итак, прежде всего нужно следить за телом. Не должно быть потакания своим желаниям. Я имею в виду, что это может дойти до любой степени потакания себе. Подобно тому, как люди не держат свои комнаты чистыми, свои одежды чистыми, у них нет активности — все это бессмысленно; слишком низко, слишком неуместно говорить об этом, но это случается. Люди могут дойти до любой низости, вы знаете, это проблема, что тут поделаешь? В этот день полнолуния нужно понять, что в день полнолуния вы сверхактивны. Когда луна начинает расти, растет активность. Ночью тоже. Никто из вас до сих пор не является настолько активным ночью, как Я. Но если вы подниметесь, вы будете удивлены, даже во время сна вы будете активны. Итак, в первую очередь вы должны следить за своим телом. Тело должно быть представительным, и не должно идти за, так называемой, современной модой. Это очень важно. Не следует идти за современными модами и принимать то, что бессмысленно, что нехорошо для вашей внешности, что делает вас смешным или сверхмодным, как денди. Мы должны носить достойную, хорошую одежду, которая уравновешивает. Сейчас Мне сказали, что в Англии очень трудно даже просыпаться. Когда Я была молодой, кто-то Мне сказал: «Не будите англичанина». Я не пыталась сделать этого даже с помощью шеста для отталкивания баржи. Я просто говорю вам сейчас — никогда не будите их утром — потому что Меня предупредили: «Никогда не буди англичанина, это самый великий грех на Земле!» Но почему англичане должны быть так склонны ко сну? Сегодня спит вся страна. Они хотят большой зарплаты, больших зарплат, чтобы больше спать. Есть и пить, пить и есть, а между этим спать. Три этих действия программируют их жизнь. Было очень трудно. С самого начала Я видела приходящих в Сахаджа Йогу, разбудить их было трудно. И это те же самые люди, которые прославились своей пунктуальностью; они выиграли битву при Ватерлоо благодаря своей пунктуальности, и они были настолько пунктуальны, что люди привыкли по ним ставить часы — даже в Америке. Это те же самые люди. Теперь, с другой стороны, они спят, как бревна. Они также спали, должно быть, и раньше, поэтому и существует старая поговорка: «Не буди англичанина». Но Я думаю, что есть еще причина, почему так говорят: это не что иное, как просто лень. Поэтому постарайтесь увидеть, почему мы так много спим. Если сильная левая сторона, люди спят. Если сильная задняя Агия, люди спят. Если слишком много работает передняя Агия, то люди не спят. Поэтому, даже если Я говорю: «Не спите», это значит, что вы приводите свою правую Агию в рабочее состояние, это значит, что вы начинаете думать. Это опять против Сахаджа Йоги. Поэтому это была бы левая Агия, правая Агия, правая Агия, левая Агия, левая Агия, правая Агия, левая Агия… Переходила бы из одной в другую. Итак, вы должны быть в центре, с Христом. Он начеку каждую секунду: убийство, избиение, нападение, лечение, уход, управление. Двадцать четыре часа в сутки. А спросите любую реализованную душу из тех, кого называют Авадхута, то есть Мастер, — они скажут вам, что спят едва ли три-четыре часа. Потому что они не могут работать когда спят, поэтому они спят по четыре часа, остальное время они работают: либо медитируют и делают работу путем проецирования, либо работают руками. Они занятые люди, очень занятые. Вы должны быть очень занятыми людьми, потому что сейчас вы работаете на Бога. И вы должны отдать должное полной мерой этому занятию, старательно трудясь. С другой стороны, вы увидели, что очень легко стать ленивыми. Поэтому теперь, так как многие из вас чувствуют, что готовы уснуть, сделайте следующее… Первое, что нужно сделать для ленивых людей, это перенести свою правую сторону налево семь раз. Давайте сделаем это, с правой руки… Лучше? Теперь заднюю Агию. Лень — это первое. Шри Кришна был противником лени, Аласья. Теперь смотрите на Меня. Перед фотографией вы можете делать то же самое. Теперь лучше? Сегодня вечером мы должны быть бодрыми, это большая проблема. Но не спите здесь явно. Хорошо? Неформально можете. Лучше наблюдайте за Мной. Попробуйте это снова. Итак, прежде всего должно быть совершенство тела. Скажем, вы спите на одном боку, появилась боль, что вы тогда делаете? Вы спите на другом боку. Таким же образом это тело должно приобрести иммунитет к разным ударам, понимаете. Подобно тому, как вы кладете часы в воду: вы подвергаете их воздействию воды, а они водонепроницаемы. Таким же образом сахаджа йог должен быть полностью непроницаемым для всего. Он не должен жаловаться, так как предполагается, что он непроницаем, понимаете? Каждому, кто жалуется, можете сказать: «Почему вы жалуетесь? Вы должны быть непроницаемы». Поэтому никаких жалоб любого рода от сахаджа йогов принимать нельзя, или сочувствовать им. Если вы начнете принимать людей, которые жалуются, вы будете всегда заняты уходом за ними и будете бесполезны для Сахаджа Йоги. Тем, кто имеет привычку жаловаться, следует лечь в больницу и лечиться там. Жалующиеся люди — это на самом деле люди, имеющие какой-то вид одержимости, Я думаю, потому что они все время жалуются и стараются мучить вас и досаждать вам. Такие люди не могут стать Гуру. Представьте, если Гуру жалуется, тогда чему он собирается учить? Только жаловаться. Эти учителя будут специалистами по жалобам и их ученики также станут специалистами по жалобам. Таким образом вы создаете группу жалующихся учеников, понимаете? И когда они приходят ко Мне, Я обнаруживаю, что у них у всех вдвое больше жалоб, чем у вас. Но это очень характерно. Австралийцы редко жалуются, но если они пожалуются, тогда действительно они страдают. Редко вы встретите жалующегося австралийца. Я получала письма за исключением одного или двух, которые уже поняли сами, они редко жалуются относительно себя, на свои телесные недуги и так далее. Поэтому те, кто может жить при любых обстоятельствах, это люди достигшие одной шестнадцатой, только одной шестнадцатой. «Джаисе раакхаху таисе хи раху», — «Мать, то как Ты ведешь дело, сохраняет нас в Твоих руках». Конечно, Мать очень хорошо заботилась о вас. Мать дала вам все богатства мира. Она не мучает вас, как это делали другие Гуру. Раз и навсегда Мой Сын прошел сквозь все мучения, нет нужды ввергать вас в какие-либо мучения или беды. Но вы должны наблюдать за реакциями своего тела и говорить ему: «Да, мистер тело, пожалуйста, веди себя прилично и не пытайся требовать поблажек». Все потворство своим слабостям приходит к нам через наши чувства. Поэтому, если вы можете овладеть своим телом, вы также сможете овладеть своими чувствами. Например, хозяином, или, скажем, величайшим из органов, контролирующим большинство других органов, Я лично думаю, является язык. Потому что это первоисточник чепухи. С помощью языка мы говорим вещи, причиняющие вред другим. С помощью языка мы учимся нести вздор. С помощью языка мы можем показать, насколько мы легкомысленны. Либо мы косноязычны, либо болтливы — среднего нет. Это только то, что касается разговоров, это нижайшее. Но если пойти выше — еда; все время мысли о еде. Я сто раз вам говорила, что сахаджа йоги на самом деле должны иногда побыть на абсолютно безвкусной, ужасной, вареной пище — просто для испытания языка. Попробуйте сделать так, затем попробуйте иначе. Мой отец обычно говорил, что надо немножко прижечь себе язык. Он говорил, что это одно из испытаний, которое нужно пройти. Он был мастером придумывать испытания, как Гуру. Итак, мы должны посмотреть, что может вынести наш язык — беспокоится ли он о еде? Когда он видит пищу, он, прежде всего, начинает увлажняться; привлекает ли это наше внимание к пище? Важна ли для нас пища? Поэтому прежде всего, чтобы преодолеть проблему вашего языка, нужно голодать. Голодание — это единственный способ, который может вас исправить. Понимаете, если вы сами поголодаете, скажем, утром вы просто немножко поедите, наполовину уменьшив завтрак, вы будете удивлены, но ваша внутренняя потребность тоже уменьшится наполовину. Через некоторое время вы не сможете есть больше, даже если и захотите. Ваш интерес к пище упадет. Потренируйтесь. Голодание очень полезная вещь. Думаю, те 40 дней, которые голодал Христос, — очень хорошая идея. Но это не должно быть подобно тому, как в Рамазан едят самую пряную пищу рано утром, а затем весь день голодают, думая о еде. Поголодайте наполовину и не думайте о еде тоже наполовину. Постепенно старайтесь подчинить себе свой язык. Овладение своим языком возможно только, если вы знаете, как голодать. Это для западной части света, что до восточной — они постятся с утра до вечера. Я знаю одну даму, которая говорит: «Я соблюдаю пост в понедельник, соблюдаю пост во вторник, соблюдаю в среду, соблюдаю в четверг, и соблюдаю в пятницу, и, возможно, если поголодаю в субботу, то поем в воскресенье». Я знала в Своей жизни много таких людей, которые все время постились. Это такие специалисты и такие хитрецы, понимаете, они могут показать вам, что могут поститься в течение 50 дней, 80 дней, 108 дней и 365 дней. Мастера голодания. Поэтому им, когда они голодают, Я должна говорить: «Вам нужно есть». А вам Я должна сказать: «Давайте посмотрим, в какой день мы можем поголодать». Давайте отведем один день для того, чтобы отпраздновать сегодняшний великий день Нанака. Давайте поголодаем один день. Какой день мы можем выбрать? Понедельник мы не можем, потому что в понедельник у нас программа, во вторник не можем, потому что это день, когда должен работать Хануман, в среду мы не можем, потому что в этот день имеет место созидание, как можно? В четверг мы не можем, потому что мы Гуру — в этот день мы должны напряженно работать как Гуру. В пятницу мы не можем, мы должны работать на шакти Матери. В субботу не можем, потому что должны выполнить всю интригу Шри Кришны. А как можно голодать в воскресенье, это день Сына? Итак, какой самый лучший день для голодания, давайте теперь посмотрим: мы должны голодать в четверг, потому что четверг — это Гуру, и давайте немного попостимся, полдня, полдня мы можем? Можем начать с половины дня, а затем полный день. Давайте возьмем четверг, может быть, вторую половину дня, так как завтрак очень существенен, Я думаю. Без завтрака, понимаете, и лошадь не ржет, поэтому давайте возьмем вторую половину дня или может первую половину. Фактически вы должны дисциплинировать себя, если вы должны быть Гуру. Это похоже на то, когда вы поступаете в колледж и предоставлены самим себе, вы должны сами себя дисциплинировать, никто не должен вам говорить сделать то и сделать это. Это мера, чтобы вас пробудить. В Индии это по-другому. Если вы скажете кому-нибудь, что вам нужно проснуться в 5 часов, то человека, которому вы это сказали, должен будет разбудить в 4 часа тот, кому он это сказал; поэтому не должен ли он встать, чтобы разбудить предыдущего? Вы Меня поняли? И весь дом будет разбужен в 4 часа, так что все они могут принять на себя дежурство того человека, который должен будет разбудить. Но тот, кто должен быть разбужен, может не спать всю ночь. Здесь другая крайность. Скажем, если Я там одну ночь сплю. Если Я встану в час, то обнаружу всех их сидящими и медитирующими: в проходе, около ванной, — везде. Они не ушли домой, не принимали пищи, ничего. Просто медитируют, получают вибрации, исправляются. — Я сплю в доме! Ночью Я хочу пройти в ванную комнату. Я просто не могу, потому что они все медитируют. Никто не спит, никто. Это другая крайность. Итак, для вас давайте возьмем один день. У вас должен быть один день поста, один день воздержания, один день бодрствования. Какой это должен быть день? Давайте посмотрим. День когда нет фильма. Половина ночи, Я имею в виду вторую половину ночи, не первую. Какой день? Какой день самый трудный, когда вы не можете, просто не можете бодрствовать? — Вечер воскресенья. Однако идет фильм. Без фильма, понимаете! Разговаривайте, шутите — сейчас воскресная ночь, идет ли фильм? После 12 его нет. Поэтому в воскресенье вы должны встать в 12 часов ночи. Пусть будет так. Получайте удовольствие. Не сердитесь. Сделайте из этого забаву. Вы так много думаете об этом и потому расстраиваетесь. Просто не думайте об этом, тогда вы получите от этого удовольствие. Это подобно плаванию. Встаньте все в 12 часов ночи, примите ванну, сядьте, пойте бхаджаны, эту песню, ту, давайте так сделаем, хорошо? Если вы должны встать в 12 часов, то вы должны лечь спать до 12. Встаньте в 12 часов. Понимаете, первую половину ночи человек должен всегда спать, так лучше. Вторая половина лучше, правда? Поэтому первую половину ночи вы все должны спать, в любое время. Вы можете заснуть около 8 или 9 часов, если захотите. Не должно быть так важно, когда вы легли спать, но вы должны встать в 12 часов, или, скажем, после 12. Шри Кришна родился ночью около 12 часов. Нанака родился в 12 часов ночи. Все Гуру в основном родились в 12 часов ночи. Чтобы это отпраздновать, мы должны выбрать один день, в который мы не будем спать после полуночи. Но тогда как насчет Кэкстонского зала? Хорошо, вы можете поспать днем в субботу или в воскресенье. Можете спать в воскресенье после полудня. Нет, нет, нет, это будет нехорошо. Если вы компенсируете себе сон, то тогда вы не слишком измучите свое тело. Вы должны придумать способ, благодаря которому ваше тело поймет, что оно должно встать в 12 часов ночи. Лучше придерживаться этого времени. Что вы думаете? Хорошо. Они никогда, — поверьте Мне, — никогда не примут этого. Но, понимаете, работа не так важна, что важно, так это ваш Дух, ваше овладение мастерством. Работа. В любом случае, через некоторое время вы не будете работать, так что работа не важна. Вы получили новую работу, лучше следите за ней. Забудьте о своей работе. Забудьте о всех этих вещах. Что важно — это ваш Дух. Иначе вы не сможете стать Гуру. Дух — это самое важное. Остальное совершенно неважно, ноль. Я очень медленно стараюсь вытащить вас из грязи материализма и мирских вещей. Но вы должны работать для Бога. Вы — особые люди. Итак, вы должны стать хозяином самому себе, поэтому Бог дает вам все благословения. Но от идеи роскошной жизни следует отказаться. Люди хотят сделать эту жизнь роскошной, — тогда вы будете обладать роскошью этого мира, но не роскошью благословений Бога. Вы должны выбрать одно из двух. Либо вы ведете роскошную жизнь на материальном уровне, либо вы ведете роскошную жизнь благословений Бога. Одно из двух вы должны выбрать, время пришло. Итак, ничто не важно, понимаете. Ненадежность ваших денег — это еще одна чепуха, по крайней мере, вас это не должно волновать. Я имею в виду, что, по крайне мере, вы никогда не будете голодать, но индийцы, если они не будут работать, будут голодать. Но вы никогда не можете голодать — если вы безработные, правительство будет счастливо еще больше, до тех пор, пока вы их не беспокоите. Если вы сидите дома и медитируете, они будут счастливы. Поэтому заработать побольше денег или сделать побольше денег совсем не имеет значения в Сахаджа Йоге. Самое важное — это быть Духом. Для этого то, что нужно делать, должно быть сделано. Пусть страдает все, но не давайте страдать Духу. Потому что вы должны стать полной луной, подобно Гуру Нанака. Сколько зарабатывал Гуру Нанака? Вы должны узнать, как Он прожил свою жизнь. Нечего волноваться о деньгах, потому что нет нужды иметь больше денег. Они необходимы только для питания и для средств к существованию. А затем с деньгами уладится, если у вас возникнет потребность иногда иметь дополнительную сумму денег в непредвиденных случаях. Я делала это для многих австралийцев, вы знаете. Но это люди, посвятившие себя полностью. Вот почему они получили помощь. Когда бы ни возникла у них критическая ситуация, они не должны беспокоиться. Но преданность своему Духу должна быть полной, совершенной. А в отношении вашей работы, фактически ее не должно быть. Потому что это идет рука об руку. Если вы не беспокоитесь о себе после реализации, о своем Духе, то вы будете иметь все проблемы мира. Прежде всего финансовые проблемы. Затем физическая проблема, умственная проблема, эмоциональная проблема. Последуют все виды проблем, потому что Я пробудила вашу Кундалини; одну часть Я сделала, но другая часть — ваше сердце, его вы не открыли. Вы должны отдать свое сердце Сахаджа Йоге. Вы все еще не открыли свое сердце. Сердце должно быть открыто. Вы все еще беспокоитесь о своем отце, матери, брате, сестре, жене, детях. Полностью откройте свое сердце Сахаджа Йоге, без сомнения. Только тогда установится осознание без сомнения. До тех пор, пока вы не откроете свое сердце, подъем Кундалини не будет иметь значения. Потому что Кундалини поднимается, но сердце еще не открыто. Если Мать Земля посылает свою энергию семени, а семечко не открывается, тогда какая в этом польза? Это все миф. Откройте свое сердце Сахаджа Йоге. Откройте свое сердце Духу и скажите: «Мать, я Дух». Вы должны ясно понять это. Многие люди также, возможно, не понимают, что они пришли на эту Землю, чтобы быть Духом, а не рабочими людьми. Вы должны понять свое величие и знать, что вы не похожи на мирских людей. Вот почему вы получили благословение. Кто настолько благословлен? Много лет тому назад Блейк писал о вас, что на эту Землю придут такие-то и такие-то люди — «люди Бога». Люди Бога, что у вас в сердце? Ваше сердце похоже на камень. До тех пор, пока не будет света Духа, это каменное сердце, и этот камень будет вредить всем и полностью разрушит вас. Откройте свое сердце на сто процентов. Итак, второе — это самоуважение. Первое — это уважение своего тела, а второе — самоуважение. Мы высокомерны, мы можем быть грубыми, тем не менее у нас нет самоуважения. А это недостаток воспитания. Понимаете, вдруг Я обнаружила, что после войны никак не обучали уважению себя. Вероятно, на войне была создана атмосфера, где (Я не знаю почему) существовало мнение, что «я» превыше всего и не надо волноваться о других. Я не знаю почему подобные вещи происходят, но это так. Это очень распространено. Но вы должны поступать по-другому: сначала — другие, а потом — вы. С самоуважением. Не имеет значения, никто от этого не умрет, в этом Я могу вас заверить. Вы все должны иметь самоуважение; а так называемым посредственным людям не должно быть позволено оставаться в Сахаджа Йоге — по крайней мере в ашраме, потому что это приводит к плохому мнению о всей Сахаджа Йоге. Один человек может все испортить. В ашраме должны оставаться только те люди, которые хотят быть Гуру. Он не должен использоваться в чьих-либо интересах. Но другое дело, когда мы скажем: «Мы будем следить за собой. Мы должны стать этим. Мы должны расти. Мы должны сделать это», — тогда совсем другое дело. Все срабатывает. Я ничего не должна вам говорить. Знаете, это так низко и так грубо, что после пребывания здесь в течение многих лет, вы все должны были бы стать авадхутами. Контроль над всеми элементами, над всем должен был бы стать возможным, но вы все еще находитесь во власти элементов. Как вы можете контролировать их? Прежде всего, избавьтесь от рабства, этого умственного рабства. «Хорошо, если это есть — это есть, если этого нет, то не имеет значения. Нет ничего более важного чем я, я — король всего мира. Если я должен спать на земле, я могу спать на земле, если я должен спать во дворце, я могу спать там, ничто не может господствовать надо мной», — тогда вы мастер. Вы знаете, в Индии есть некоторые сахаджа йоги, которые управляют, определенно управляют элементами. У нас есть примеры этого. Много было опубликовано в «Нирмала Йоге», вы, должно быть, слышали. А если вы встретитесь с ними, вы поймете, что они авадхуты, и когда они разговаривают с вами, вы чувствуете, что это говорит великий мудрец. И то, как они себя ведут — вы все время видите, что их поведение и все столь величественное. Сегодня нам нужны люди такого масштаба, потому что эта ситуация одинакова во всех странах. Вы должны быть сверхдобродетельными, потому что сегодня не то время, когда мы можем позволить всему оставаться так, как оно есть. Иначе говоря, мы не просто ученики, мы все должны стать Гуру. Сейчас не то время, когда вы можете играть со временем. Вы не можете играть со злом. Вы должны преодолеть его. Вы должны подняться на вершину, это время, когда весь корабль должен утонуть или спастись. Такова ситуация сегодня. И вот почему вы получили реализацию от Бога. Если это опасное время еще не наступило, то сколько, вы думаете, из вас действительно заслужили это? Но вы это получили, потому что время такое, что каждому должна быть дана реализация и им должны быть даны все энергии, чтобы они поднялись. Но если вы не откроете свое сердце, не притянете все свое внимание к своему Духу, эти энергии не заработают. Ни одна из этих энергий в вас не будет работать. В этом проблема. Каждый Гуру управляет элементами. Нанака, вы знаете, определенно делал это. Люди сидели и просили у Него воды, а Он клал руку на скалу и вода начинала литься. Вот откуда название Пенджаб. Punja означает пять, и пять рек протекают там. О Них говорят, что Они обладают силой над элементами. Итак, сколь многого нам недостает? Мы все еще похожи на других людей, которые продают дешевые вещи, или на тех, кто делает дешевые вещи, или на тех, кто вообще ничего не стоит. А вы те, кто должны спасти мир. И максимум своей жизни, крови, тяжелого труда, пота и всего Я вложила в вашу страну. И приходит время уходить для Меня. Осталось еще три года; но прежде, Я надеюсь, мы организуем ашрам. Нам не надо за него платить, но вы должны быть готовы, чтобы там поселиться, иначе вы не сможете поселиться там. Я могу сказать вам, вы не сможете больше получать благословения Бога. Почему Бог должен благословлять вас? Это тот вопрос, который каждый должен задать себе: вы — Дух или все, кроме Духа? Но когда Я говорю что-то, это получается просто как большой шум. Не знаю, достигла ли его частота ваших ушей или нет. Но Я бы попросила вас сейчас, как Гевин просил Меня о дне рождения Гуру Нанака, а Я в самом деле не хотела приходить, потому что, чтобы говорить о Гуру Нанака и слушать о Нем, нужно быть очень великой личностью. Потому что, чтобы перенести такой Свет, вы должны собраться. Когда другие вещи все еще важны, то как вы можете, придя сюда, говорить о Сахаджа Йоге? Я приехала в Америку и была удивлена! Американцы, что бы там ни было (здесь их несколько человек), но для них Сахаджа Йога — это самое важное. Они ни о чем не говорят, кроме Сахаджа Йоги, их жизнь — это Сахаджа Йога. С утра до вечера они работают на Сахаджа Йогу, и ничего больше, они ни о чем не волнуются. Австралийцев вы знаете. Но сердце не открыто, Дух не проявил Свой Свет. Это то, что дает вам полное удовлетворение, совершенную радость, совершенный Принцип Гуру, потому что вы начинаете отдавать. Если нет Света, что вы дадите? Тьму? Что вы даете другим? Тьму, которая внутри вас? Если вы собираетесь отдавать это… Итак, второй фазой, как Я вам сказала, должно быть самоуважение. Тот, кто просит, требует, имеет недостатки, тот не имеет самоуважения. Кто может мне дать? Когда я прощаю, никто не может мне дать. Мы должны учиться давать, давать и давать, не имеет значения. Я иногда так беспокоюсь, что не даю никаких тяжелых испытаний, говорю вам. Даже немного; когда вы пытаетесь странно себя вести, вы получаете немного вреда, но Я опять успокаиваю вас. Но это вид заурядности, понимаете, это бездарность. Это не поможет. Это век бездарностей. В политике посредственные, бесполезные люди. Вы обращаетесь к экономике, там посредственности, везде посредственности. В Сахаджа Йоге мы должны иметь сверхблестящих, сверхжертвенных, сверхсострадательных людей, иначе Сахаджа Йога не будет работать. Если вы терпите неудачу, это на вашей ответственности. Естественно, вы хотите, чтобы Я вам помогла. И Я сделала все от Меня зависящее, понимаете. Все быстрые методы, вы знаете, мгновенные, такие как пуджа, все это Я позволила вам иметь. Но они не остаются в вас, не удерживаются в вас, вибраций так много, вы не представляете себе. Некоторые люди почувствовали, как выходит сильный ветер. Сильный ветер, вот так. Вы можете его не чувствовать. Если вы спросите Гагангири Махараджу, он расскажет вам, что с ним случилось, когда он впервые Меня увидел. Но с вами ничего не происходит. Какой бы ветер ни дул на скалу Гибралтар, она его не почувствует. Что касается Меня, то Я очень тяжело работаю, вы это знаете. И Я знаю, вы можете взойти, у вас есть этот потенциал внутри. Итак, вы сами должны выработать свои собственные правила и распорядки, никто не должен это делать. Если кто-то способен на это, то и вы также способны создать свои собственные поступки. Например, распивание чая. Это сумасшествие! Я имею в виду, что просто не понимаю. Это подобно жизни, которая крутит вами, и нет направления, нет руководства. Если вы мастер, вы должны быть, по крайней мере, водителем своего автомобиля, если не хозяином. Вы должны твердо стоять на обеих ногах и знать, что вы Гуру, что вы должны иметь свой собственный посох в руках, посох, который будет вести других, а не поддерживать вас. Если вы сами нетвердо стоите на дрожащих ногах, то как вы собираетесь удерживать при себе все массы и вести их? Итак, должны быть приложены большие усилия, очень крепкие усилия. Создайте свои собственные правила и распорядки. Рассматривайте себя как ученика. Вы — Гуру, вы — ученик. Итак, третья фаза — быть Духом. Дух — это Гуру, а остальное — это ученик. Ваше тело, ваш ум, ваши эмоции, ваш интеллект — это все ученик, а вы — Гуру. Для этого вам не нужны люди очень большого интеллекта. Вам не нужны люди с очень большим образованием, но нужен человек мужественный, человек, который обладает таким качеством. Итак, теперь у нас есть другая фаза, как Я вам сказала, как стать Гуру самому себе. Вырабатывая непривязанность, идентифицируя себя с Духом, растущим в своем собственном Свете. Итак, непривязанность. Необходимо развивать непривязанность. «Моя мать», — с этого начинается, — «Моя мать страдает от рака, мой отец страдает от сумасшествия, Мать, Ты можешь их вылечить?» Итак, сначала Я вылечу отца и мать. Потом: «Я женат, у меня такая вот жена, такие-то дети». Затем идет: «мой дом», «мой автомобиль», затем «моя собака» и «мой зонтик», — неожиданно Я должна заниматься этим от А до Я, затем от Я до А. Хорошо, Я могу делать это до определенного предела, но для чего? Для чего? Зачем лечить мать, отца, брата, сестер, каждого родственника, исправлять десятый брак и одиннадцатый развод? Зачем все это исправлять? Для чего? Должна быть какая-то цель, и если нельзя служить этой цели, какая польза делать все это? Цель в том, что вы, по крайней мере, оставляете все эти вещи в Моих руках и сами не привязываетесь. Но вы хотите принести это дело Мне и в равной степени беспокоитесь об этом. Непривязанность. Но смысл непривязанности в том, что: «Мать, я совершенно непривязан к деньгам. Я не волнуюсь. Я не выключаю свет, зачем беспокоиться о деньгах?» Вот аргумент: «Зачем нам беспокоиться, следить за газом и за всем остальным, в конце концов, мы непривязанные люди. Мы в непривязанности, понимаете. Мы не привязаны к деньгам». Но кто будет платить? Другой тип непривязанности, который, Я вижу, очень интересен: «Я очень непривязан, поэтому я не беспокоюсь о том, чтобы принять ванну, меня не волнуют всякие болезни, всякие проблемы внутри меня, и что я даю мои проблемы другим. Я непривязан! Зачем я должен себя укрывать? Я непривязан. Если я простужусь — я непривязан, пусть все получат простуду от меня. Что я могу поделать, я непривязан. Я простудился, ну так что, я лично непривязан. Почему другие должны возражать? Они также должны быть непривязаны». Это смехотворный предел, до которого мы можем дойти в нашем представлении о непривязанности. Непривязанность идет изнутри. Говорить от третьего лица — это непривязанность, в которой вы не находитесь в кадре. Вы свидетель. Вы свидетель представления. Поэтому эта непривязанность должна работать таким образом, чтобы вы становились свидетелем всего представления, вы не вовлекаетесь в него. Просто смотрите, что происходит. В коллективности также. Определенно, это становится политическим вопросом. В Сахаджа Йоге также политический вопрос; нет недостатка в политических вопросах. Мы здесь не для того, чтобы воевать, как профсоюзные лидеры. Мы все лидеры. Где время для борьбы? С кем мы должны бороться — вот что мы должны решить. Итак, непривязанность ко всем этим вещам и привязанность к Духу. Пойдем дальше. Посмотрим, какое должно быть отношение на ментальном уровне. На физическом уровне вы увидели, что должны развивать полную непривязанность теми четырьмя методами, о которых Я вам рассказывала. Теперь на вашем уровне ума, что вы должны делать, — это понять суть каждого текста, стараться отличать видья от авидья. Потому что авидья вас убьет, заберет вашу энергию, а видья поддержит. Поэтому старайтесь находить книги, которые поддерживают видья. Меня удивила одна дама, ее зовут Барбара, она только один раз встретилась с Гевином и написала такую потрясающую книгу, поразительно! Я имею в виду такой уровень в Сахаджа Йоге! Очень ясный. Я покажу вам, и вы знаете, что эта книга сейчас рассматривается на соискание автором докторской степени. Можете этому поверить? В американском университете, конечно, это возможно только в Америке. Но тем не менее эта книга имеет такой уровень, Меня поразила эта книга. Поэтому старайтесь собирать то, что питает, подобно чтению Деви Махатмьям, чтению этой книги, изучению Библии и исследованию других священных писаний. О Коране и то, что дает вам поддержку, то, что вас питает — Блейк, Кабир, Нанака. Их так много, Лао-Цзы. Это хорошо, это знание. Но вы удивитесь, как только вы начнете изучать это, знание придет к вам. Итак, мы подходим к другому моменту, который мы фактически начали с номера пятого, — умом вы должны интересоваться только тем, что вас питает. Вы будете знать через вибрационное осознание. Если не знаете, спросите других сахаджа йогов. Но читайте питающее вас, а не ужасное, вредное для вашего роста. Если же вы читаете такое, тогда вы несете ответственность за это. Должна сказать, что вы великие читатели, спроси у вас любое имя — вы ответите. Я спросила, кто такой Гропиус — все знают. Вам не нужно быть академиком, чтобы сказать. Каждый знает, что происходило, кто этот, кто тот. Итогом ваших исканий стало то, что вы сделали одно хорошее дело: прочли все, и хорошее и плохое, все что есть. Но сейчас, после реализации, вы должны стараться выяснить, что вы должны читать, что вы должны знать, это должно быть питающим. Разговор — это питание, помощь. Поэтому в разговоре вы должны иметь сострадание. Если вы с кем-то разговариваете, вы должны быть полны сострадания. Сахаджа Йога — это система сострадания. Гуру должен быть очень и очень терпелив. Не так, как гуру других направлений, или даже настоящие Гуру, не обладающие терпением. Это система, где терпение — единственный путь, который будет работать, потому что ни один Гуру не давал реализацию, только вы, — единственные, кто дает ее. И вы знаете, что такое реализация. На днях мы встретили одного парня, который сидел с непроницаемым видом. Мне сказали: «Мать, мы потерпели неудачу, мы не можем дать ему реализацию, это безнадежный случай». Я сказала: «Действительно?» Так что Я пошла туда, и в конце программы Мне сказали: «Мать, вот сидит этот парень». Я хотела уклониться, понимаете, но они настаивали. Ладно, итак, Я подняла его Кундалини, высоко подняла, завязала, Мои руки поддерживали ее, а он говорит: «О нет, я ничего не чувствую». Я сказала: «Этого парня меньше всего волнует, сколько мы над ним работаем. Он просто думает, что делает нам одолжение». Тогда вышли двое или трое человек, принесли свечу, поставили перед ним, сделали бандан и все, что надо. Снова Я трижды подняла его Кундалини: «Нет, совсем нет…» Так продолжалось полчаса. Тогда Я отказалась. Я сказала: «Сэр, Мне очень жаль, вы слишком велики для реализации! Мы еще попробуем». — «Я не убежден…» Я была утомлена и сказала: «Действительно, вы Меня убедили, позвольте нам уйти», и затем Я вышла. Вы должны иметь потрясающее терпение и чувство юмора — вы не можете просто сказать ему, чтобы он убирался. Понимаете, если бы Я сказала ему: «Вы ни на что не годны, вы бесполезны, у вас плохая Кундалини, убирайтесь отсюда, оставьте нас»… Я не могла ему этого сказать, Я должна была выдержать его, и не только: под конец Я должна была сказать, что он — великий человек, понимаете. Потому что в противном случае он применил бы другой метод. Потому что его эго уже было таким большим, что со всеми шпильками, которые Я в него втыкала, оно не могло сдуться. Я думаю, оно было сделано из особого волокна. Это была такая трудная задача! Поэтому каждому следует знать, что мы должны быть сострадательными. Мы должны читать то, что питает наше сострадание. Читать о людях, которые отдавали все, что имели. Тукарама. Читайте о Тукараме. Тукарама был бедным человеком. Однажды он пошел куда-то и выполнил какую-то работу. Ему дали много сахарного тростника. Его детям очень нравился сахарный тростник. Но по дороге домой каждый ребенок просил у него: «Дай мне одну сахарную тростинку». Он всем давал. И когда пришел домой, у него осталась только одна. А дети сказали: «Нас трое». Он сказал: «Хорошо, я вам принесу в следующий раз, а сейчас поделите на троих». Они взяли ее и сказали: «Лучше возьмем ее, а то сейчас еще один ребенок придет, и этого не будет». Итак, нужно знать людей, которые отдавали. Читайте о людях, которые отдавали. Они отдавали свои жизни. Их распинали, их пытали. Они позволяли себя эксплуатировать. Они позволяли себя отравлять ядом. Читайте о таких жертвах, о великих жертвах. Мы счастливые люди, что не видели всего этого своими глазами, но, по крайней мере, вы будете одними из тех, которые, если и не могут видеть, то, по крайней мере, могут представить себе это. Пусть это будет вашим принципом. Итак, теперь мы движемся от непривязанности, о четырех типах которой Я рассказывала, и затем Я рассказала вам о питании вашего ума и питании сердца. Ничто так не питает, как умение отдавать. Ничто не питает так ваше сердце, как ваше сострадание, до тех пор, пока вы не научитесь отдавать. Теперь, пожалуйста, составьте список, сколько вещей вы отдали в этом году, в прошлом году. Я не могу, потому что это слишком много. Пожалуйста, сделайте список, сколько вещей, за исключением ваших мозгов, которые вы отдавали другим, не думая об этом, или думали отдавать. С Рождества Христова, скажем, до этого Рождества. Сердце открывается. Думайте об отдавании. На материальном уровне помощь другим — это давать. Но нет, мы не даем другим даже ту помощь, на которую не должны тратить деньги. Просто только протянуть руку помощи. Я видела, как очень легко изготовить устройства, помогающие в работе. Теперь Я пришла сюда, одни будут бегать, другие просто сидеть. Им приносят чай, приносят пищу, делают все. Они просто отставляют тарелку; идите и вымойте. Это не только эгоистично, это неприлично, неприлично быть таким. В Сахаджа Йоге вы должны быть чрезвычайно заняты, помогая другим, в каждый момент, будьте полезными. Итак, сострадание; сострадание в любой момент. Вы можете работать до двух часов, можете работать до четырех, не имеет значения. Вы должны работать, работать и работать. Потому что суть сострадания — это радость отдавания, потому что ваш Дух — это океан сострадания. Нет другого способа наслаждаться своим Духом, кроме как отдавать, отдавать и отдавать. Не имеет значения ели вы сегодня или нет, это не важно. Ничто не имеет значения. Вы знаете, Я часто не ем иногда по 24 часа, однако Я даю. Еда не обязательна для этого тела, пищей его является сострадание. Это питает. Поэтому вы должны быть скупы к себе, но иметь сострадание. Сердце, откройте свое сердце. Прежде всего откройте свое сердце для благодарности. Это еще одно качество, которое надо иметь. Это высшее качество, должна сказать, — благодарность Богу. Он дал вам реализацию. Он дал вам это тело. Хорошо ли вы понимаете, что это человеческое тело дал вам Он? Он дал вам все. Подсчитайте свои благословения. Даже иметь утро, наслаждаться им как человек. Вы ни в каком не бандане, вы ни в каком не «паша», вы не «пашу», вы не животные. Животные — это «пашу», вы — свободные люди, Бог дал вам свободу. И Он дал вам вашу реализацию. Чувство благодарности. Но в нашей речи только: «Спасибо, спасибо, спасибо», и кончено. Это только на словах и на этом заканчивается, пустые слова. От всего сердца, благодарите Его от всего сердца. Но не внешне, как просто придут в церковь и говорят Богу: «Спасибо, Господи, большое спасибо», все хорошо сделано и кончено. Благодарите Его от всего сердца, возносите хвалу. Восхваляйте. Пойте хвалу «Слава Богу, тому Великому, который создал нас». Когда сидят ваши ученики, каждый раз, когда вы говорите, думайте о Матери или о Боге. Вы будете изумлены! Это возможно только тогда, когда вы обладаете чувствительностью, если у вас есть память. Величайшее чудо этого мира в том, что каждый должен умереть и никто не помнит об этом. Но другое чудо в том, что каждый благословлен Богом, но никто не знает об этом. Но вы так особенно благословлены. Поэтому, что вы должны делать? Быть в радости, быть благодарными так, чтобы блаженство пришло к вам. Без благодарности ничто не работает. Благодарное сердце. Вам нужно сердце, которое благодарно Богу за то, что Он вам дает. Когда вы даете другим, Он, определенно, даст. Но не думайте, что это ваше собственное. Вы даете то, что дал вам Бог. Итак, сегодня Я рассказала вам о развитии восьми фаз. Вы стали половиной луны, только лишь в уме. А другая половина пусть подождет до следующей Гуру Пурнима. Хорошо? Да благословит вас Бог.