Парса и Аттар

Мухаммад Парса, один из преемников Шаха Накшибанда, человек, в котором духовное опьянение преобладало над трезвостью, духовный экстаз подавлял спокойствие. Аляуддин Аттар был сдержанным, не склонным к духовному опьянению, великодушным. Так, говорится, что однажды шейх Мухаммад Рахин спросил его:

«Как твое сердце? В каком оно состоянии?» На что Аляуддин Аттар отвечал:

«Не знаю, ничего не могу сказать по этому поводу». Тогда шейх Рахин сказал:

«Однако я вижу твое сердце подобным трехдневному месяцу».

Аляуддин Аттар ушел и рассказал об этом разговоре своему шейху. Тогда Шах Накшибанд сказал: «То, что увидел шейх Рахин, было его собственным сердцем» и изо всех сил наступил Аляуддину Аттару на ногу. Аляуддин, теряя сознание, ощутил своим сердцем все свое существо, достигнув состояний небытия (джамг), самозабвения (гайбет), единения (вахдат) и постижения (вуслат). Когда же он отошел от этого состояния, его учитель и тесть сказал:

«Подобные сердца никто постичь не может. Ибо это такие сердца, которые достигли тайны хадиса-кудси: «Я не смог уместиться ни на небе, ни на земле, но смог уместиться в душе одного му’мина» (см. Кяшфуль-хафа, № 2256).

Аттар, который в начале своего пути сейру-сулюк постигал риязат (духовное совершенствование) рядом со своим шейхом, говорил о риязате следующее: «Цель риязата – порвать с нафсом и усердствовать в поиске перехода в мир духа и истины».

То, что лишь путь тасаввуфа ведет и приводит человека к Господу, он объяснял так: «Вставший на этот путь, даже подражая, станет истинным. Однако для этого ищущему следует устремить сердце свое лишь к Господу, и взор его сердца будет обращен лишь к Лику Его, отказавшись от всего иного в обоих мирах».

Аляуддин Аттар, наряду с тем, что был приверженцем сдержанности в тасаввуфе, достиг тайны фена и бака. О фена он говорил следующее:

«Фена – это, когда Всевышний Аллах приводит мюрида к забвению не только физического мира, но и духовного. У этого состояния есть более высокая ступень – забвение самого забвения. Это называется «фена андер-фена» или «фена ‘аниль-фена».

Он говорил, что для того чтобы сердце мюрида открылось к божественным знаниям (фейз), ему, прежде всего, необходимо очистить его от любви ко всему, кроме любви к муршиду и, прежде всего, от всего того, что препятствует этой любви, что, как он говорил, будет способствовать снисхождению божественных знаний на сердце, в котором присутствует эта любовь. Если фейз не поступает в сердце мюрида, проблема – не в фейзе, а в самом мюриде, ищущем фейза. Ведь фейз подобен боязливой газели. Все чужое и создающее преграды отпугивает его.

Он также говорил, что мюрид не должен скрывать своих состояний от муршида и верить в то, что «цели можно достигнуть лишь через любовь и довольство муршида. Поэтому первая обязанность мюрида – это заслужить довольство и благоволение муршида. Так как все двери, кроме двери его муршида, для мюрида закрыты. Поэтому, для него нет другого выхода, как повиноваться ему. Ведь и мюрид, в сущности, есть тот, кто вверил себя и свою волю муршиду и Всевышнему».

Путь Накшибандийя – это путь адаба, путь сохбетов. Поэтому следующие слова Аляуддина Аттара, наследника этого пути, очень актуальны: «Остерегайся совершать поступки, которые могут ранить сердца последователей тасаввуфа. Не забывай соблюдать все правила адаба, находясь рядом с ними, и общаясь с ними. Научись их адабу прежде, чем начнешь посещать сохбеты. Так как «у кого нет адаба – нет тариката». Пользу от тариката, от тасаввуфа можно получить лишь на сохбетах, а сохбеты возможны только с адабом. Остерегайся считать себя обладающим адабом. Так как убежденность в обладании адабом есть бескультурие».

Между покаянием и покорностью он прослеживал такую связь: «Признаком искреннего покаяния является желание раба совершать поклонения и нежелание ослушаться или совершить греховное. Всевышний Господь наш внушает душе совершение как благого, так и греховного. Если покаяние искреннее, то в душу приходят благие побуждения. И, если в душе раба находят место лишь благие мысли и побуждения, то, воздав Аллаху хвалу, он должен совершить благие деяния. Но, если сердце его посещают дурные мысли, а душа склоняется к греховному, то он должен немедленно прибегать к Аллаху, обновить покаяние, в слезах прося прощения».

Источники: Джами, Нафахатуль-унс (пер. Ламии Челеби), стр. 428-431; Рашахат ‘Айнуль-Хайат, Стамбул. 1269, стр. 93-109; Адаб Рисалеси, Стамбул 1326, стр. 54; аль-Хадаикуль-вардиййа, стр.144-154; Хадикатуль-Аулия, II, стр.70-72; ад-Дурарун-Надид стр.36; Иргамуль-Марид, стр. 60-63; Иргамуль-Марид Пер. стр.74-77.

Дата добавления: 2015-06-28