Буддизм

Сходные идеи обнаруживаются и в буддизме. Сам Будда говорит в Дигханикайе, что знак, предвещающий явление Брахмы, есть "Свет, который поднимается, и слава, которая блистает"²⁴. В одной китайской сутре утверждается, что "в Рупалоке* [Рупалока (санскр.) - мир образного или мир чистых образов, второй из трех миров в буддийской космологии-психологии наряду с миром желаний (кама-лока) и миром без образов (арупа-лока) или сферой чистого сознания (Прим. научн. ред.) ], благодаря практике созерцания и отсутствию всякого нечистого желания, боги (Девы) достигают вида самадхи* [Самадхи (санскр.) - состояние просветления, достигаемое медитацией (Прим. научн. ред.) ], известного под именем "вспышки огня" (agnidhatu-samadhi), и их тела становятся более блистательными, чем Солнце и Луна. Этот изумительный блеск - результат совершенной доброты их сердец"²⁵. Согласно Абхидхармакоше, боги ранга Брахмы белы как серебро, тогда как принадлежащие к Рупадхату** [Рупадхату (санскр.) - в буддийской психологии, при классификации дхарм по классам-дхату, в данный класс попадает все материальное, но здесь Элиаде, вероятно, имеет в виду Рупалоку, то есть мир чистых образов (Прим. научн. ред.) ] - желтые и белые²⁶. Согласно другим буддийским текстам, восемнадцать разрядов богов все имеют тела, которые блистают, как серебро, и живут во дворцах, желтых, как золото²⁷.

Будда тем более изображается излучающим свет. В Амаравати*** [Амаравати - место вблизи Мадраса (Индия), где сохранились образцы буддийского изобразительного искусства II в. до н.э. (Прим. научн. ред.) ] он изображается в форме огненного столпа. Окончив проповедь, он говорит: "Я стал огнем и поднялся в воздух до высоты семи пальм" [Дигханикайя, III, 27]. Два образа преодоления рамок человеческого удела - огненная светоносность ("самовоспламенение") и вознесение - используются здесь вместе. Сияние Будды превращается чуть ли не в клише в текстах [ср. Дивьявадана, 46-47,75; Дхаммапада, XXVI, 51 и т.д.]. Статуи гандхарской школы изображают пламя, выходящее из тела Будды, в частности, из его плеч²⁸. На настенных фресках Центральной Азии не только Будды, но и архаты* [Архат (санскр.) - букв. "достойный", при Будде архатами называли тех, кто полностью осуществил путь Будды, то есть достиг святости (Прим. научн. ред.) ] изображены с языками пламени разных цветов, вырывающимися из их плеч. Многие Будды изображены летающими в воздухе, что дало повод принять языки пламени за крылья²⁹.

То, что свет этот - йогического происхождения, то есть происходит из осуществления на опыте трансцендентного состояния, ничем не обусловленного, утверждается во многих текстах. Когда Будда пребывает в самадхи, утверждает "Лалитавистара", "Луч, называемый Украшение Света Знания (jnanalokalamkaram nama rasmih), выходя из отверстия черепной выпуклости (usnisa), колышется над его головой"³⁰. Вот почему иконография представляет Будду с языком пламени, поднимающимся над головой. А.К. Кумарасвами вспоминает вопрос из "Саддхармапундарика" (с. 467): "В силу какого знания (jnana) сияет черепная выпуклость у Татхагаты?" - и ответ он находит в Бхагавад-гите [XIV, II]: "Когда есть знание, из отверстий в теле исходит свет"³¹. Сияние тела, следовательно, - это синдром трансценденции любого состояния: боги, люди и Будды сияют, когда они пребывают в самадхи, то есть когда они отождествляются с высшей реальностью, с Бытием. Согласно традициям, выработанным китайским буддизмом, пять огней сияют при рождении каждого Будды - а из его трупа брызжет пламя³². И каждый Будда может озарить целое мироздание пучком волос, растущим у него между бровей³³. Известно, что Будда безграничного света, Амитабха, находится в центре амидаизма - мистического учения, придающего основное значение опыту света³⁴.

Другая важная для нашего исследования мистическая тема - посещение Будды Индрой, когда тот медитировал в пещере Индрашаилагуха. Согласно этому мифу, Индра, сопровождаемый толпой богов, спустился с неба в Магадху, где Татхагата медитировал в пещере горы Ведияка. Будда, чья медитация была прервана пением одного гандхарвы, волшебным образом расширил пещеру, так, что его гости смогли войти, и милостиво принял их. Пещеру озарил ярчайший свет. Как говорит Дигханикайя (Сакка Панха Сутта), свет исходил от богов, но другие источники (Диргханана-сутра, X, и т.д.) объясняют это "пламенным экстазом" Будды. "Посещение Индры" не упоминается в классических жизнеописаниях Будды, написанных на пали и санскрите. Но этот эпизод занимает важное место в искусстве Гандхары и Центральной Азии³⁵. Эта мифическая тема представляет собой параллель к легенде о Рождестве Христа в пещере и о посещении царей-волхвов (см. ниже). Как заметил Моннере де Виллар³⁶, обе легенды сводятся к тому, что Царь Богов (Индра) или "Цари, сыновья Царей" проникают в пещеру, чтобы поклониться Освободителю, и во время их пребывания пещера озаряется чудесным светом. Эта мифическая тема несомненно древнее индо-ирано-эллинистического синкретизма; она связана с мифом о победоносном возникновении Солнечного бога из Первичной пещеры.

Теперь следует сказать несколько слов об отношениях между космогонией и метафизикой света. Мы видели, что махаяна отождествляет Татхагат с космическими элементами (skandha) и рассматривает их как светоносные существа. Эта дерзкая онтология становится доступной пониманию лишь в том случае, если иметь в виду всю историю буддийской мысли. Но возможно, что сходные идеи, или во всяком случае предчувствия этой грандиозной концепции, по которой космогония есть не что иное, как проявление Света, относятся к еще более ранней эпохе. Кумарасвами сопоставил санскритское слово "лила" (lila), означающее "игра" и, особо, "космическая игра", - с корнем lelay, что значит "пылать", "мерцать", "блистать". Этот глагол lelay может передавать понятия Огня, Света, или Духа³⁷. Итак, представляется, что индийская мысль верно уловила некоторые связи между сотворением космоса, понимаемым как божественная игра, с одной стороны, и, с другой стороны - игрой огня, сверканием костра, в котором достаточно дров. Очевидно, что сопоставление картины сотворения космоса как божественного танца и картины танца огня оказалось возможным только потому, что огонь уже рассматривался как образец эпифании божества. После всех приведенных индийских примеров такой вывод кажется нам обоснованным³⁸. Итак, в Индии огонь и свет символизируют космическое творение и самую суть Космоса именно потому, что Вселенная понимается как свободное проявление божества, или, в конечном счете, его "игра".

Сходную точку зрения обнаруживает параллельная серия образов и понятий, выкристаллизовавшихся вокруг понятия майя: космическое творение - божественная игра, мираж, иллюзия, которую магическим способом творит божество. Известно, что понятие майя имело большое значение в развитии индийской онтологии и сотериологии. Меньшее внимание уделялось тому факту, что разорвать покровы майя, проникнуть в тайну космической иллюзии - это, прежде всего, то же самое, что постичь игровой характер этого начала, то есть свободной, спонтанной деятельности божества - и, следовательно, повторить божественный жест и достичь свободы. Парадокс индийской мысли заключается в том, что идея свободы настолько вмонтирована в понятие майя - то есть в понятие иллюзии и рабства, - что для того, чтобы до нее добраться, необходимо проделать долгий окольный путь. Но в сущности достаточно постичь глубинное значение майя - божественной игры, - чтобы уже очутиться на пути к освобождению.

Свет и бардо*

[Бар-до (тиб.) - промежуточное состояние между смертью и последующим рождением (Прим. научн. ред.) ]

Для Махаяны Ясный Свет символизирует одновременно высшую реальность и нирваническое сознание. Все люди на несколько мгновений сталкиваются с этим Ясным Светом в момент смерти; йоги переживают его во время самадхи - а Будды непрерывно³⁹. Смерть представляет собой процесс космической резорбции не в том смысле, что плоть возвращается в землю, а в том, что одни космические элементы последовательно растворяются в других: элемент Земля "течет" в элемент Вода, Вода - в Огонь, и т.д. Очевидно, что каждый синтез космического элемента является очередной регрессией, и в конце этого процесса тот Космос, который представлял собой живой человек, оказывается уничтоженным; такому же уничтожению подвергаются Вселенные в конце Великого Цикла (LanahiR). Агонизирующий человек физиологически ощущает каждую регрессию: например, когда элемент Земля растворяется в элементе Вода, тело лишается опоры (дословно - "подпорки"), то есть единства, монолитности⁴⁰: движения его членов становятся расхлябанными, как у марионетки (ср. ниже, гл. IV).

Когда процесс космической резорбции завершается, умирающий замечает свет, похожий на лунный, потом на солнечный, а затем погружается во тьму. Внезапно его пробуждает ослепительный свет⁴¹: это встреча со своим "Я", которое, согласно всеиндийской доктрине, есть в то же время высшая реальность. Бытие. В "Тибетской книге о Смерти" этот свет называется "Чистой Истиной" и описывается как "тонкий, искрящийся, сверкающий, ослепительный, торжествующий и устрашающий в своем великолепии". Текст предписывает покойному: "Не опасайся и не страшись, это великолепие твоей собственной натуры в ее истинном виде. Признай ее!" И в этот миг из самой сердцевины этого свечения раздается шум, сравнимый с тысячью раскатов грома, прогремевших одновременно. "Это природный звук твоего истинного "Я", - уточняет текст. - Не страшись! <...> Поскольку у тебя больше нет материального тела из плоти и крови, какие бы то ни было шумы, огни или лучи не в силах тебе повредить. Ты не способен умереть. Довольно, чтобы ты признал, что эти явления - твои собственные формы мысли. Признай это все - это бардо "⁴².

Но, как это бывает с большинством представителей рода человеческого, покойный не умеет осуществить на деле эти советы. Покорствуя своей кармической ситуации, он дает себя увлечь в цикл проявлений, характерных для состояния бардо. На четвертый день после смерти усопший получает предупреждение, что он увидит сияние и богов. "Все Небо покажется темно-синим". Он увидит белого Бхагавана* [Бхагаван (санскр.) - букв. "наделенный долей, благом", распространенный эпитет Будды (Прим. научн. ред.) ] Вайрочану* [Вайрочана - в космологии махаяны один из пяти дхьяни-будд; олицетворяет свет, изображается белого цвета, сидящим на белом лотосе и с Колесом Учения в руке (Прим. научн. ред.) ], потом из его сердца появится и станет видна Мудрость Дхармадхату, также белого цвета, блистающая, прозрачная, яркая, настолько ослепительная, что на нее нельзя смотреть. "В то же время белый тусклый свет, исходящий из девов-богов, ударит тебе в лицо". Вследствие могущества дурной кармы, душа испугается сверкающего света Дхармадхату и полюбит тусклый белый свет девов. Но текст побуждает покойного не привязываться к свету девов, чтобы не оказаться вовлеченным в водоворот шести миров и сосредоточить свою мысль на Вайрочане. Таким образом он в конце концов растворится - в ореоле радужного света - в сердце Вайрочаны и достигнет удела Будды в центре Самбхогакая**⁴³ [Самбхогакая (санскр.) - "тело блаженства", одно из трех (наряду с космическим и феноменальным) тел Будды; концепция трех тел Будды имеет важное значение в учении махаяны (Прим. научн. ред.) ].

В течение следующих шести дней усопший будет иметь возможность выбора между Чистым Светом - представляющим освобождение, отождествление с сущностью Будды - и "нечистым светом", символизирующим некую форму после-существования, иными словами, возвращение на Землю. После белого и синего света он увидит желтый, красный и зеленый свет, в конце - Свет всех цветов одновременно⁴⁴.

У нас нет возможности сопроводить этот крайне важный текст таким комментарием, которого он заслуживает. Придется ограничиться несколькими замечаниями, непосредственно касающимися нашего исследования. Как мы только что видели, у каждого человека есть шанс достичь освобождения в момент смерти: для этого ему достаточно узнать себя в Ясном Свете, который он переживает на опыте в этот момент. На первый взгляд это кажется парадоксальным, поскольку известно, какое значение придает карме вся индийская мысль, утверждающая, что человек пожинает плоды своих поступков. Поступки индивидуума, который жил в невежестве, представляют собой кармическое наследство, которое невозможно уничтожить в момент смерти. Но в действительности все происходит согласно закону кармы - потому что душа невежды отвергает зов Ясного Света и дает себя увлечь разным видам загрязненного света, означающим низшие способы существования. Напротив, те, кто в жизни занимался йогой, способны узнать себя в Ясном Свете и, соответственно, раствориться в сущности Будды.

Следовательно, свет, бьющий в лицо в момент смерти, - это тот же самый внутренний свет, который в упанишадах отождествляется с Атманом: во время земного существования этот свет достижим лишь для тех, кто духовно подготовлен к нему практикой йоги или познанием. Если присмотреться, та же ситуация повторяется и в момент смерти: Свет является всем, но принимают его - и видят в себе - только посвященные. Правда, во время агонии и в первые дни после смерти лама читает для усопшего "Книгу смерти", и это чтение вслух представляет собой последний призыв; но судьбу свою мертвец решает сам. Он сам должен проявить волю, чтобы выбрать Ясный Свет, и силу, чтобы устоять перед искушениями после-существования. Иными словами, смерть предоставляет новую возможность стать посвященным, но это посвящение, эта инициация, включает в себя, как все прочие инициации, ряд испытаний, которые неофиту приходится встречать лицом к лицу и преодолевать. Испытание света post mortem* [После смерти (лат.) ] - последнее и, быть может, наиболее трудное испытание, относящее к инициации.

Дата добавления: 2015-06-29