Тема 9. Социальная работа как неотъемлемая часть общественного устройства зарубежных стран. Исторические корни социальной работы в странах Запада и Востока

Благотворительность в узком смысле – оказание частными лицами или организациями безвозмездной помощи нуждающимся людям или социальным группам населения; в широком смысле – безвозмездная деятельность по созданию и передаче финансовых, материальных и духовных ценностей (благ) для удовлетворения насущных потребностей человека, социальной группы или широких общностей, попавших в трудную жизненную ситуацию.

В античной древнегреческой философии: благо – это наслаждение; воздержание от страстей; добродетель в смысле господства высшей, разумной природы над низшей, эмоционально-чувственной.

Киренская школа (IV в. до н.э. – Аристипп из Кирены): всё существующее действует ради какого-либо блага или зла и единственными достойными внимания предметами являются ценности: хорошее и плохое. Проявлял милосердие к рабам. Выше материальных ценностей ставил заботу о состоянии других людей.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.): наслаждение как отсутствие страданий – единственное благо для человека. Цель – самоустраниться от тревог и опасностей, прожить жизнь незаметно.

Школа киников: благо есть воздержание от страстей; духовная свобода – высочайшее благо; бедность предпочтительнее богатства.

Диоген Синопский (ум. ок. 330-320 г. до н.э.) – независимость от материального – наивысшее благо. Жил в бочке, существуя на подаяние. По мнению П. Слотердайка: Диоген был первым, реализовавшим идею помощи самому себе, отрешаясь от потребностей, за которые платят свободой.

Платон (427-347 гг. до н.э.): высшее благо – примирение двух начал (индивидуальной добродетели и общественной справедливости) при помощи государства – создателя разумных зоконов.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.): благо есть добродетель в смысле господства разумной природы. Выделял три рода благ: телесные (здоровье, сила), внешние (богатство, честь, слава), душевные (острота ума,ж нравственная добродетель). Конечная цель развития – достижение «счастливой и прекрасной жизни». Основная задача государства – воспитание граждан в нравственной добродетели путём создания хороших, разумных законов.

Таким образом, в античной философии благо как нечто положительное расценивается и как наслаждение жизнью, и как полное самоустранение от неё и как создание идеального общества посредством подчинения чувств разуму.

В Средневековье высшее благо – это Бог, который является источником всех благ и конечной целью человеческих устремлений. Достижение блага есть познание божественной истины. Познание неотделимо от страдания, а страдание – божественная кара за грехи. Надежда на спасение – через любовь к ближнему (Августин Блаженный (354-430), Фома Аквинский (1225-1274 гг.)). Появляется понятие «сострадание». В основе страдания и сострадания два начала – Номос и Агапе – справедливость, подчинение Божьей воле и любовь Бога к своему созданию.

Новое время (XVI-XIX вв.) – два подхода к понятию блага: 1. в основе добродетелей человека разумное начало, 2. эмоционально-чувственное начало; 1. добродетели – результат воздействия среды, 2. добродетели врождённые качества конкретного человека.

Томас Гоббс (1588-1672 гг.): в основе нравственности лежит естественный закон – стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Гражданский мир в обществе есть величайшее благо, естественные законы нравственности должны совпадать с гражданскими добродетелями. Утилитаризм – XIX в.: польза – основа нравственности.

Фрэнсис Хатчесон (1694-1747 гг.): в основе нравственности врождённые чувства. Иммануил Кант (1724-1804 гг.): человек цель, а не средство. Сострадание имеет ограниченную моральную ценность: как долг человечности его следует культивировать, но само по себе оно несвободно и неразумно, а потому – неморально.

Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.): видел в сострадании основание человеческой морали, именно эта «нравственная пружина» должна преодолеть эгоистические побуждения.

Кон XIX-нач. XX вв. – О. Шпенглер (1880-1936 гг.) – страдание и сострадание есть критерии и содержание подлинной духовности, содержание истинной человеческой культуры.

Ф. Ницше (1844-1900 гг.): сострадание – депрессивное состояние, умаляющее ценность жизни. Приветствуется сильная личность вне моральных норм и лишённая чувства сострадания к ближнему.

За рубежом представления о милосердии, помощи нуждающимся и любви к ближнему нашли отражение в древнейших религиозных текстах.

Индия (джайнизм – «Таттвартхасутра» II в.): будь благосклонен ко всем живым существам, радуйся при виде добродетели, сострадай и сочувствуй страдающим.

«Махабхарата»: в ней изложен целый ряд положений, касавшихся благотворительности, в виде заповедей пророков: доброжелательность, невреждение, принесение предкам жертв, гостеприимство и др. есть обязанности.

Китай (конфуцианство – Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.)): распространяйте почитание и любовь на стариков и детей не только своей семьи, проявление всеобщего милосердия есть основа защищённости всех людей в стране.

Главнейший принцип «служения ближнему» – помощь другим и стремление к их процветанию без желания получить вознаграждение. Против эгоизма.

Конфуций ((551-479 гг. до н.э.) – «Лунь юй»): человеколюбивый человек – эхто тот, кто, стремясь укрепить себя на правильном пути, помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим.

Даосизм: помогая другим, человек помогает, в первую очередь, себе.

Ислам: помощь беднякам уподобляется принесению жертвы Богу.

В священные книгах отражён образ идеального человека, следующего ряду правил: жертвенная любовь (цель – облегчить страдания других невзирая ни на что); даяние и воздаяние (отдавая другим, человек получает сторицей обратно); милосердие и гостеприимство (милостыня бедным и гостеприимство к странникам); прощение и примирение.

Иудаизм (Талмуд): от обязанности проявлять милосердие не освобождён никто, даже бедняк должен подавать милостыню.

В Библии (Ветхий завет) также отражены представления о благотворительности: почитай отца и мать, не убивай, не кради, не прилюбодействуй, не лжесвидетельствуй, не желай ничего, что у ближнего твоего (не завидуй). Отсюда законы – ни пришельца, ни вдовы, ни сироты не притесняй, не обижай наёмника, бедного, нищего, подавай милостыню и др.

В Коране: благочестивы те, кто по любви к Богу дают из имущества своего ближним, сиротам, бедным, странникам, нищим, на выкуп рабов; дают очистительную милостыню…Здесь также отражены обязанности в отношении обездоленных и заповеди Бога, среди которых благотворительность, доставление нужного родственникам и др.

В религиозных текстах воплотились идеи архаической благотворительности и открытого призрения, состоявшие в раздаче милостыни, кормлении неимущих, призрении сирот и вдов и т.п.

Филантропический период социальной работы представлен государствами Востока: Месопотамия, Индия, Китай и Запада: Греция и Рим.

Основы социальной работы на Востоке были представлены правовыми документами древнейших государств (Месопотамия – законы царя Ур-Намму, законы Хаммурапи и законы Среднеассирийского царства; Индия – «Веды», «Законы Ману»; Китай – идеи Конфуция, легистское учение, ортодоксальное ханьское конфуцианство), в основе которых лежали традиции и обычаи, и нормы обыденной морали базировались на идеях почитания и уважительного отношения к старикам и родителям, на милосердии к детям и калекам. Регламентация семейно-брачных отношений регулировала проблемы наследования имущества и определяла место женщины в обществе.

Для благотворительности в Древней Греции были характерны.

В героический период: гостеприимство, чужестранцы и нищие считались находящимися под особым покровительством Зевса; кормление чужестранцев; милостыня, приют, одежда, еда нищим; гостиницы для приезжих за счёт государства.

Литургия – повинность богатых на покрытие расходов по общественным праздненствам.

В Афинском полисе существовала своеобразная система государственных и общественных обязанностей по призрению и благотворительности, призванная поддреживать неимущих и обедневших сограждан, обеспечивать социальный мир и равновесие. Объектами социальной помощи были только граждане полиса. Расходы полиса были направлены на организацию праздненств, зрелища, раздачу народу денег и угощения; выдачу социальных пособий, отправку граждан в путешествия.

В Спарте было развито общественное воспитание.

Серьёзной социальной проблемой стала проституция, которая вела к распространению венерических заболеваний. Проститутки получали зарплату, но не имели никаких социальных прав.

Для благотворительности в Древнем Риме характерны:

Основной принцип «Хлеба и зрелищ!». Государство выделяло на это деньги. Кроме этого при Августе были официально введены общественные работы и распределение хлеба среди народа, при Клавдии – опека сирот. Государственная филантропия приобретает социально организованный характер. Введена алиментарная система, включающая различные виды помощи беднейшим слоям населения. При Нерве – распределение земли для обедневших земледельцев и создан фонд поддержки детей из малоимущих семей и сирот. При Траяне создан денежный кредитный фонд для малоимущих и учреждения для воспитания детей-сирот. Проценты от кредитов шли на пособия сиротам и детям бедняков.

Постепенно возникают идеи необходимости организации системы государственной помощи нуждающимся. Возникают «похоронные товарищества» для предоставления их членам достойного погребения. Продолжает существовать традиция денежных и продуктовых даровых раздач. Существовала проблема проституции. Проститутки были абсолютно бесправны в обществе. Во II в. до н.э. – II в. н.э. оформилась правовая система, в которой был ряд статей, касающихся проблем призрения: усыновление, опека и попечительство. В зависимости от объекта опеки выделялись её формы: попечение о несовершеннолетних, опека над женщинами, попечительство над безумными, попечительство над расточителями; над несостоятельным должником, попечительство для охранения интересов ещё не рожденного ребёнка и др. Таким образом при помощи правовой системы государство контролировало проблемы призрения, но само занималось лишь устройством зрелищ и угощений. Помощь осуществлялась как государством, так и частными лицами.

Период общественной благотворительности охватывает раннее и классическое средневековье (V-XV вв.). Ему характерно постепенное закрепощение крестьян. В период классического средневековья находились люди, требующие милосердия по отношению к крестьянам. С кон. IV в. христианская церковь постепенно укрепляет позиции. К числу её функций относятся, например, хозяйственная (распределение продовольствия и милостыни), социальная (защита слабых и обездоленных) и др. Церковь становится основным носителем благотворительности и призрения в данный период. Важной функцией общества является поддерживать социальный мир и сглаживать социальные противоречия. Программа церкви сводилась к требованию милостыни в пользу бедняков. Нищета вводилась в ранг морального достоинства. Бедняк с точки зрения церкви, был и предметом сочувствия/сострадания, и образцом для подражания. Создаются монастырские больницы. Объектом заботы церкви стали и бездомные. В 542 г. в Лионе открыт особый приют для бездомных – «Дом Господа», где работали монахи и добровольцы из горожан.

Важную роль с XI-XIII вв. играли обновлённые монашеские ордена (госпитальеры, антонимы, тамплиеры, иоанниты и др.), ставившие перед собой практические цели – уход за больными и раненными, охрана паломников и др.

На Парижском соборе 829 г. отмечалось, что «в первую очередь королю надлежит быть защитником церквей и служителей Божьих, вдов, сирот и всех прочих бедных и неимущих». Королевская власть не отрицала необходимости проявлять заботу о нуждающихся (король должен обеспечивать «правильный мир для церкви, вдов, сирот и слабых»). Роль церкви в этом (VIII-IX вв.), с одной стороны, направлять руку королей, с другой – защищать всех слабых и неимущих.

На соборе в Сент-Макре в 881 г. миссия социальной помощи возлагалась на обе власти: духовную и светскую.

В XI-XII вв. развивается отшельничество и появляются «нищенские» монашеские ордены, возводящие бедность в идеал (францисканцы, доминиканцы, премонстраты, картезианцы, цистерцианцы). Францисканцы, например, критиковали жадность, корысть, раздавали милостыню нищим и содержали убогих при монастырях, что вызвало их популярность в народе. Устраиваются народные праздники и маскарады с целью поддержания социального мира (например, праздник дураков), своего рода средство социальной терапии. Церковь постепенно становится институтом социальной амортизации, смягчая противоречия в обществе и переводя их в морально-религиозный план. Монастыри – центры раздачи милостыни и создания госпиталей. Монастыри же предоставляли ночлег бедствующим паломникам.

Появляются профессиональные братства нищих. Отношение к ним с XIII в. неоднозначное (против здоровых, способных себя обеспечить нищих). Иногда подчёркивалась негативная роль благотворительности, т.к. она имела деморализующее влияние и побуждала к безделью. В XV в. отмечены попытки регламентировать помощь нуждающимся. В 1458 г. в Антверпене учреждена Палата бедняков. В некоторых городах проводятся переписи нищих. Нищие обязаны были платить те же налоги, что и работающие.

Труд крестьян в средневековье имел своей экономической целью не только обеспечение собственного существования, но и поддержку бедняков, которые неспособны позаботиться о себе («труд позволяет творить милостыню»). Подача милостыни – обязанность и экономическая цель средневекового общества Запада, вне зависимости от сословия. Идеализация бедности.

Во времена голода государство разрабатывало систему мер по поддержке малоимущих слоёв населения, проводило раздачу натуральных продуктов беднякам, контролировало цены. Церковь кормила, одевала голодающих и предоставляла им временное убежище (милостыня и гостеприимство). Также имела место частная благотворительность.

Имели место младенческая и детская смертность, отсюда была высокая рождаемость, дабы сохранить хоть нескольких. Часты были болезни и эпидемии. Антониты (монашеский орден) принимали в своих аббатствах-госпиталях увечных больных и лечили. Эти госпитали явились стихийной мерой по локализации и предотвращению распространения эпидемий (горячка, проказа и др.). Отношение к прокаженным неоднозначное. Их изгоняли из общества, но и создавали для них часовни и кладбища. Прокажённым отводились отдельные места для жизни – лепрозории (изоляторы). В число отверженных входили также убогие, калеки и чужестранцы как носители неизвестности и беспокойства.

С XIV в. возникают объединения мирян с целью помочь священникам и монахам в погребении бедняков – похоронные братства. Эти братства посвящали себя делам милосердия, занимались благотворительностью. Они помогали беднякам, вдовам, сиротам, старикам и приговорённым к смерти.

Средневековый мир был далёк от чувств милосердия и сострадания к ближнему. Идеализация нищенства не предполагала человеколюбия, а отношение к неизлечимо больным было смесью страха и отвращения. Западный мир был на грани жизни и смерти, а прогресс европейской цивилизации диктовался необходимостью выживания.

Дата добавления: 2014-01-03