Внутри религии и над религией одновременно

Время

Если удается преодолеть беспокойство, происходящее от разных видов суеты, то тогда остается еще одна причина беспокойства – само Время.

Если человек занят интенсивной деятельностью, то его беспокоит нехватка времени. В жизни бывает много ситуаций, когда единственным соперником человека остается Время. Например, когда спортсмен бежит или плывет не на победу, а на время, то ли для установления мирового рекорда, то ли для того, чтобы выполнить норму мастера спорта, или другого квалификационного норматива. Его уже не беспокоят болельщики, тренер и соперники, его единственным соперником является Время.

Если же человек попадает в такую ситуацию, в которой ему нечего делать, например длительное ожидание, то его опять же беспокоит само Время. Его беспокоит то, что ему нечем заполнить Время.

Об этом говорит пословица: - нет ничего хуже и труднее, чем ждать и догонять.

Это потому, что имеешь дело не с кем нибудь, а с самим Временем. Ждать – это беспокойство от избытка Времени, а догонять – это беспокойство от недостатка Времени.

Время – это самый труднопобедимый источник беспокойства.

Мой Учитель объяснил мне, что сначала человек должен научиться наполнять внутренним покоем свою жизнь в условиях интенсивной деятельности, и даже в условиях нехватки Времени.

Следующий уровень, это заполнить внутренним покоем бездействие, те ситуации, в которых нечем заполнить Время.

Когда человек успокоился настолько, что одним только своим спокойствием может заполнить Время, тогда он победил Время. Для него остается только еще один, высший уровень – заполнить своим спокойствием Вечность, а Вечность содержит в себе все, в том числе и периоды активных действий и периоды бездействия. Вечность – это высшее состояние Времени.

Заполнить своим спокойствием Вечность возможно только культивируя нейтральную любовь к Богу и ко всем живым существам. Это достижение называется Святость. Таким путем достигли Святости Святые Мудрецы. Вечность – это вечные взаимоотношения любви с Богом. Иной формы Вечности не существует. Все остальное – временная суета и пустота.

Те же, кто стремится к спокойствию, культивируя безразличие и пустоту, могут достигнуть не Вечности, а смерти. Пустота это смерть. Прекращая суету они прекращают свое эго. Они исчезают, как эго, так и не родившись, как Личности во взаимоотношениях любви с Богом.

Эгоист, который живет в суете и ничего не предпринимает, чтобы выбраться, со временем умирает и получает новое рождение, еще один шанс, еще одну попытку.

Фундаментальный закон Царства Бога – закон вечной жизни проявляется в материальном мире в виде двух законов – закон неизбежной смерти для того, кто родился, и закон неизбежного рождения для того, кто умер. Эти два закона являются частными случаями закона вечной жизни.

Мудрецы понимают это и выбираются из этой суеты верой и разумом.

У нас же есть Время. Время – это великая Милость Бога для Личности и одновременно неумолимый губитель для эго.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Бог Отец создает религии. Бог Сын реформирует, обновляет религии. Бог Святой Дух совершенно не касается этого материального временного проявления. Религии существуют долго, но временно. Земля живет намного дольше. На Земле уже сменилось множество религий.

Нейтральная любовь к Богу, которая над временем, находится над религиями. Внутренний покой – это когда религия тоже не беспокоит.

Религия говорит, что человеку надо делать, и чего не надо делать, регулирует поведение эго, что хорошо, но регулирование поведения эго это еще не рождение Личности. Личность рождается не от внешнего регулирования, а от свободы и внутреннего покоя, а внешнее регулирование не дает свободы и беспокоит.

Лично Ты и Лично Бог, остальное беспокойство.

Богослужения.

Святой Учитель объяснил мне, что религиозные Богослужения на самом деле относятся к практике нейтральной любви к Богу. Хотя они и называются Богослужения, но на самом деле это еще не служение Богу, потому, что реально Богу они не нужны. Реальной пользы ни Богу ни людям они не приносят из за своей ритуальной символической природы. Парадоксально, но в этом и заключен главный смысл, - чтобы не было никакой пользы!

Богослужения являются как раз тем действием, которое является чистой формой бездействия. Участвуя в Богослужениях человек должен научиться действовать, при этом ничего не делая полезного, и понять единство действия и бездействия и достигнуть внутреннего покоя. Польза в том, чтобы человек успокоился и высунул голову из суеты. Богослужение – это действие вне суеты, другими словами, вне кармы, вне закона причинно следственных связей. Это действие, не имеющее материальных причин и материальных последствий. Поэтому в нем можно ощутить присутствие Бога Святого Духа. Можно на практике убедиться в том, что Богу не важно, что ты делаешь, а важно, чтобы это был Ты. Появился Ты. Польза не материальная в этом.

Однако, Богослужение надо правильно воспринимать. Все зависит от сознания человека. Если человек хочет от Богослужения получить какую то пользу для себя или для других, то это действие становится материально мотивированным, попадает в причинно следственную связь и становится разновидностью суеты. С таким сознанием лучше не ходить в храм, лучше уж честно делать что нибудь полезное.

Вопрос. Чем отличается поклонение Богу в храме от языческого поклонения полубогам в храме?

Ответ. Только сознанием верующих.

В Индийских Священных Писаниях говорится, что Богослужения нужно совершать ради удовлетворения Бога. Задумайтесь, какого Бога?

Бог и так полностью удовлетворен, потому что Он является олицетворением всех форм любви, в том числе и нейтральной любви. Вряд ли Он в восторге от наших песнопений и махания кадилом!

И все же в Священных Писаниях сказано правильно. Если хотя бы один человек в процессе Богослужения обрел внутренний покой и беспричинную внутреннюю удовлетворенность, то в этом он немного уподобился Богу и достиг состояния нейтральной любви к Богу. Вот именно самим этим человеком, получившимся в результате Богослужения, Бог удовлетворен. Удовлетворен Любовью этой Личности.

Можно сказать, что Богослужение совершается для удовлетворения того Бога, который в человеке на Земле. Для того, чтобы человек нашел в себе хотя бы немного Бога. Мы – Боги! Тогда и тот Бог, который на Небе и в Царстве Бога, тоже удовлетворен.

Сходите сами в храм и попробуйте удовлетворить Бога.

В религию надо ходить не для того, чтобы познать религию, а для того, чтобы познать Бога. А познать Бога означает полюбить, другим способом познать Бога невозможно.

Богослужение это не церкви служение и не в церкви служение, и не служение вообще. Это нейтральная любовь к Богу.

Бог Отец создает религии для людей, но Сам Он не религиозен и ни к какой религии не принадлежит. Бог Сын обновляет религии для людей, но Сам Он не религиозен и к религии не принадлежит.

Творение принадлежит Творцу, а Творец не принадлежит творению, потому, что творит совершенно спокойно и поэтому не привязывается. Отец и Сын находятся непрерывно в Святом Духе, поэтому и не привязываются к своему творению. Если бы не было Святого Духа, который на религию не обращает никакого внимания, Отец и Сын привязались бы к религии. Если бы Отец и Сын привязались к религии, Они потеряли бы Святого Духа.

Существует множество религиозных предписаний, которые создают беспокойство. Любовь к Богу требует успокоиться, понять и принять религию, отвязаться от религии и уподобиться в этом Богу, и через это подобие обрести личную связь.

Вышесказанное относится только к нейтральной любви, к любви головой, и не касается религиозных действий или бездействий. Действие и бездействие для нейтральной любви – одно и то же. Из суеты надо высунуть сначала только голову. Не столь важно, соблюдаешь ты религиозные предписания или не соблюдаешь, важно, чтобы это был Ты.

Любовь к Творцу кардинально отличается от беспокойства по поводу Его творения.

Кришна сказал: «Оставь все виды религий и полностью отдай себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не беспокойся». Бхагавад Гита, 18, 66.

Любая религия, любая система духовной практики представляет собой лестницу, расположенную вертикально и ведущую на небо. Можно пройти эту лестницу, ступень за ступенью, и залезть до потолка системы (религии). В потолке есть люк, его надо открыть, высунуть голову наружу и увидеть небо – личные взаимоотношения любви с Богом. Но как возможно жить в этом небе и как далее развиваться? Ведь лестницы далее нет! Никаких законов далее нет. Вообще ничего материального далее нет! Чтобы оказаться в небе лестницу надо отпустить, но, однако, не упасть вниз. Как жить дальше?

Дальше надо установить личные взаимоотношения со Святым Учителем, крепко держаться за Святого Учителя, потом отпустить лестницу и жить личными взаимоотношениями святой любви, держась за Святого Учителя, за пределами всех законов, религий и систем духовной практики. Держаться за религию или держаться за Бога, держаться за Творение или держаться за Творца – одно из двух, и это не одно и то же.

Некоторые залезают наверх по лестнице, это надежнее, но зато потом им страшно эту надежную лестницу отпустить потому, что страшно упасть.

Другие же не лезут наверх и даже не заходят в здание религии. В здании не видно неба, в здании лестница и потолок.

Вне зданий небо начинается сразу же от земли и голова всегда уже в небе.

Можно сразу начать развивать отношения любви с Богом, начиная с нейтральной любви, и отпустить лестницу, еще не касаясь ее. Это намного труднее для понимания и для реализации.

Подобно тому, как есть два способа научиться плавать. Одни сначала учатся плавать, выполняя упражнения на берегу под руководством тренера. Другие храбро прыгают в воду и плывут, как могут. Они рискуют. Но рискнуть и прыгнуть в воду придется и тем, кто учился на берегу.

Впоследствии не важно, как ты научился хорошо плавать, главное, что это теперь Ты – пловец. Неважно, продолжаешь ты тренировки по плаванию или уже бросил тренироваться, все равно Ты – пловец. Пусть тренируются те, кто не умеет плавать.

Однако, тот, кто учился плавать под руководством опытного тренера, плавает намного лучше, чем самоучки. Опытный тренер в духовной практике – это духовный наставник, земной Учитель. Но в любом случает самый лучший тренер – это Бог.

В Бхагават Гите Кришна много раз рекомендует оставить все виды религий и йоги, и при этом много раз рекомендует соблюдать предписания религии и рекомендует всегда быть йогом. Здесь нет противоречия в словах Кришны. Здесь есть выбор для каждого человека.

В Боге нет противоречий, в Нем есть выбор для нас.

И это не два варианта для выбора, а один.

Вопрос. Почему один вариант, здесь же объяснено два?

Ответ. Потому, что для развития Личности и взаимоотношений с Богом необходимо все равно пройти оба пути, то ли по очереди, то ли одновременно.

Тот, кто научился плавать сам, сразу же бросившись в воду, все равно должен обратиться к тренеру и пройти хорошую школу, иначе он до старости будет плавать по собачьи. Однако, научившись, он все равно оставляет тренера.

Тот, кто сам сразу осознал свою голову в небе, все равно должен пройти лестницу духовного обучения. Я встречал многих ясновидящих от природы, у которых была прекрасная голова, но которые были очень примитивны из за того, что не проходили духовной школы. Они плавали, но только по собачьи (в переносном смысле).

И в то же время я вижу огромное количество служителей религии, прошедших лестницу, которые боятся неба - боятся разговаривать с Богом. Они всю жизнь сидят на лестнице и боятся ее отпустить. Им все равно надо лестницу отпустить.

Всегда, когда Вы находите в Священных Писаниях «противоречия», постарайтесь найти Ваш выбор.

Эгоист всегда находит противоречия в Боге, Личность всегда видит выбор для себя.

Личность делает выбор, развивается, проходя разные пути, и приходит к пониманию, что это не разные пути, а один путь.

Из двух вариантов выбирать надо всегда три.

Надо выбрать лестницу духовного обучения, надо выбрать свободные взаимоотношения любви без правил, и третье – Самого Бога, который дает выбор и который делает выбор, и который равно присутствует в процессе духовного обучения и во взаимоотношениях любви. А Бог тогда говорит: - уже не важно, что ты выбирал, какими путями ходил, важно, что ко Мне пришел Ты. Что бы Ты ни делал – все теперь правильно и все это имеет второстепенное значение.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Дата добавления: 2017-01-13