Ключевые слова: русская философия, православие, соборность, теократизм, западники, славянофилы, Данилевский, Бердяев, Соловьев, марксизм, космизм

Вопрос 2. Российская философия 18-20-го столетий.

Статус философии в русской культуре во многом определялся геополитическим положением. Россия граничит и взаимодействует с двумя сильными региональными культурами - восточной и западной. Контак­ты с ними не всегда носили мирный характер. Собственная территория, ее границы отличались масштабностью и нечеткостью. Эти факторы требовали особого типа организации, политической социальной, экономической и ду­ховной жизни. В России сложилась жестко централизованная система поли­тической власти. В административном устройстве особое место отводилось столицам - Москве и Петербургу, которые стали центрами формирования российской интеллигенции. Функцию регуляции общественной жизни выполня­ла идеология, разрабатываемая политической элитой. Между интеллигенцией и политической элитой с одной стороны, - и основной массой населения страны с другой сложились весьма оригинальные отношения, принявшие фор­му патронального союза. Первые заботились и контролировали вторых, а вторые - народ - принимая услуги интеллигенции и уважая ее как носителя знаний, относились к элите с известной долей скептицизма. Неразвитость политического сознания и политической культуры большинства населения способствовали тому, что идеологемы, предлагаемые интеллигенцией, усва­ивались почти без сопротивления, но неглубоко проникали в структуру мировоззрения или произвольно интерпретировались.

На этом фоне становление философской рефлексии, место и роль фило­софии в духовной культуре и ее конкретнее формы отличались рядом спе­цифических особенностей:

- любая форма духовности в российской культуре должна была быть санкционирована государством. Древнейшие летописи и сказания, литературно художественные памятники XI – XVIII веков, представляют собой концентрированное выражение официальной политико-идеологической доктрины. В историческом смысле - это ценнейшие источники, что же касается их философского содержания, то они не могут рассматриваться как пример профессиональной философской традиции, речь может идти скорее о филосо­фских мотивах морально-нравоучительного характера;

- в конце XVIII-XIX веках культурная жизнь России обогатилась рас­цветом литературы, журналистики, публицистики. Именно эти формы духов­ности, наиболее полно отразившие потребность в свободе творчества, мы­шления, оказали решающие влияние на становление профессиональной философии. Они впитали в себя интерес русского народа к обсуждению и пере­живанию мировоззренческих проблем и именно в таком контексте задали со­держание и форму философии на начальных этапах ее становления, ее антропологическую и социально-историческую направленность;

- развитию русской философской культуры содействовало распростране­ние философских учений Запада, прежде всего - немецкой классической философии, иррационализма, позитивизма. Они использовались для обоснования специфически русских явлений, что приводило к весьма оригинальным.ин­терпретациям. Особой популярностью пользовались идеи прогресса, револю­ционного демократизма, социализма, коммунизма;

- профессиональная философия в России существовала в условиях жест­кой цензуры и регламентации со стороны министерств и ведомств. Иногда преподавание философии запрещалось, иногда ограничивался круг проблем и тем, особенно решительно искоренялось в некоторый периоды распространение философии И. Канта. Поэтому расцвет оригинальной и самостоятельной философской мысли приходится на конец XIX – первые десятилетия XX вв.

- своеобразными "идеологическими очками" выступала правос­лавная церковь. Жесткую зависимость философии от этой христианской конфессии поддерживало государство, что иногда доходило до прямого диктата. Это стало одной из причин того, что тема бога, религиозности и веры ча­сто занимала центральное место в русской философии.

В истории русской философии мы выделим два больших периода. Первый из них является предфилософским. Он начинается с государственных летописей, княжеских поучений и религиозных сочинений Киевской Руси и продолжается до конца ХУШ века. К этому периоду относится деятельность Симеона Полоцкого (ХУП в.) и таких выдающихся мыслителей ХУШ века как: Феофан Прокопович, М.В.Ломоносов, Н.И.Новиков, А.Н.Радищев, А.И.Галич.

В конце ХУШ века философия становится обязательной и самостоятельной учебной дисциплиной в высших учебных заведениях. С этого момента и начинается второй этап. Он связан со становлением профессиональной философской традиции в России. В ней складывается специфический круг проблем, которые устойчиво сохраняются до начала ХХ века и придают своеобразие русской философии.

Обозначим наиболее яркие проблемные ориентации русской философии.

Во-первых, это проблема самоидентификации русской культуры, обнаружения основ ее самобытности и определения путей исторического развития. Культурологическая проблематика представлена в дискуссиях западни­ков: М.А.Бакунин, В.Г.Белинский, В.П.Боткин, Т.Н.Грановский, А.И.Герцен, Н.О.Лосский, Н.П.Огарев, Е.Ф.Корш, П.Г.Редькин, И.А.Ильин, С.Л.Франк, И.С.Тургенев, П.Я.Чаадаев, Г.Г.Шпет, Б.А.Яковенко; и славяновфилов: А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, И.С.Аксаков, С.Н.Булгаков, В.И.Даль, И.В.Киреевский, А.Н.Островский, Ю.Ф.Самарин, С.Н.Трубецкой, Е.Н.Трубецкой, Ф.И.Тютчев, П.А.Флоренский, В.Ф.Эрн, Н.М.Языков.

Западничество и славянофильство - это две линии в культурных ориентациях русской интеллигенции, наметившиеся еще в ХУП столетии как борь­ба сторонников латинского и греческого образования. В ХУШ в. эти течения прибрели более четкие очертания в связи с петровскими реформами. В 40-60-е гг. XIX в. предметом обсуждения стал более широкий круг вопросов о направлении и характере социокультурного развития Рос­сии. В XX столетии, в том числе и в наше время, наблюдается политизация аргументов в пользу того или иного образа культурной динамики.

Сущностью спора между западниками и славянофилами был поиск онто­логических оснований российской культуры, определение ее базовых ценнос­тей, идеалов, традиций. Западники связывали будущее России с усвоением исторических достижений стран Западной Европы, с идеей рационализации всех сфер жизнедеятельности общества. Славянофилы настаивали на сохра­нении оригинальности и самобытности русской культуры, в онтологических основаниях которой особое место занимают иррациональные мотивы, эмоции, православная духовность. Показательно, что славянофил А.Хомяков признавался: «Никто больше меня не ценит тех удобств жизни, которые произошли от этого рационализма».

Во-вторых, это теологическая проблематика, в рамках которой поднимались вопросы взаимосвязи Бога, человека и общества, роли веры в социальной жизни. В целом Бог в русской философии трактуется и как онтологическое основание мира, и как основа духовности человека, и как гарант общественной жизни. При этом важно подчеркнуть, что предпочтение отдавалось именно православной конфессии христианства.

В третьих, это антропологическая проблематика. Проблема человека является центральной в русской философии. Она реализовалась в разработке вопросов экзистенциального, психологического, этического, художественного характера.

Экзистенциальные, или смысложизненные проблемы духовности, добра и зла, жизни и смерти, добра и блага, правды и справедливости, духовного и телесного, преходящего и вечного, культурного и природного, конечного и бесконечного, свободы и др. в той или иной степени затрагивались большинством русских философов, но особое место они занимали у Ф.М. Достоевского, Л.Н.Толстого, Н.А.Бердяева. Глубинный анализ человеческой души способствовал развитию психологии. Разрабатывались мотивы о связи чело­веческой души со Вселенной, природой, всемирным тяготением. Анализирова­лись вопросы становления души, ее развития, частных и индивидуальных из­менений, бессознательных состояний. В этой связи характерны работы Д.Велланского, Феофана Авсенева, А.Введенского, С.Л.Франка.

Устойчивый интерес в русской философии сложился к проблемам худо-жертвенного творчества. В работах Н.Г.Чернышевского, Н.В.Гоголя, Н.А.Добролюбова, Д.И.Писарева, Л.Н.Толстого, Вл.Соловьева определя­лись важнейшие понятия эстетики, стилевые особенности художественных произведений. Почвой для этих исследований было динамичное и глубокое развитие художественного процесса в России, яркость и продуктивность художественных стилей: критического реализма, романтизма, символизма, футуризма, акмеизма.

В философии морали главный интерес был сосредоточен не на обосно­вании этических понятий, а на решении практических проблем социального и политического характера, установлении связи морали и религии, индиви­дуального поступка и коллективного блага. Поэтому в сочинениях этическо­го цикла присутствует терминология, понятная только в контексте одной концепции и практически непереводимая на общезначимый категориально-понятийный язык, это понятия: "сродность", "соборность", "софийность", "воскрешение", которые имеют непосредственный вы­ход к религиозности.

В-четвертых, это проблема переустройства жизни общества на гуманистических началах справедливости, любви, добра, всеобщего блага. Эта ориентация реализовалась в социально-исторических исследованиях и революционно-демократических идеях.

В Х1Х – начале ХХ вв. русская философия достигла наивысшего расцвета. В этот период в ней сформировалось несколько направлений, среди которых особенно выделяются метафизическое, революционно-демократическое и космическое.

Метафизическое направление строилось на религиозно-философских началах, поэтому его можно обозначить также как теософское. Оно начинается с творчества П.Я.Чаадаева (1794-1856) – философа-западника, лично знакомого с Шеллингом, члена масонской ложи «Соединенных братьев», куда он входил вместе с Пестелем и Грибоедовым. В своих «Философических письмах» П.Я.Чаадаев обозначил важную проблему ценностных оснований российской культуры.

Историю России он рассматривает как часть единого, целостного мирового или, по крайней мере, общеевропейского исторического процесса. Единство истории, считает П.Я.Чаадаев, предопределено замыслом Божиим. Каждый народ своим путем идет к единой цели – царству Божию на земле. Сам П.Я.Чаадаев отдаёт предпочтение христианским народам. Савнивая пройденный путь и перспективы Западной и Восточной Европы, то есть России, он считает западные государства образцом с точки зрения разумной организации жизни и просвещения народа. Россия же, находясь между Западом и Востоком, не принадлежит ни тому, ни другому. Ситуация в российской культуре удручающая: варварство, невежество, деспотизм, крепостничество. П.Я.Чаадаев писал: «Во Франции нужна мысль - чтобы её высказать, в Англии – чтобы привести её в исполнение, в Германии – чтобы её обдумать. А у нас? – Ни на что!»

В определённом смысле Россия может служить негативным уроком для других народов. С другой стороны, русская православная церковь ещё не реализовала, а тем более, не исчерпала своих возможностей в организации социальной жизни. Это выгодно отличает Россию от Запада, где католицизм уже исчерпал свой опыт социального развития, и он может продолжаться только в сфере духа.

Перспективы истории П.Я.Чаадаев связывает с устранением разногласий между католицизмом и православием, с восстановлением единства России и Европы на основе взаимообогащения народов и обмена культурными ценностями.

Исходя из этого, П.Я.Чаадаев полагает, что развитие философии связано с анализом общественной жизни людей, а социально-исторические концепции и являются настоящей, или, как он говорил, первой, философией. Благодаря П.Я.Чаадаеву социально-историческая проблематика заняла в русской философии особое место, т.к. связана с пониманием прошлого, настоящего и будущего народа. В своей философии истории П.Я.Чаадаев предпринял попытку выявить общее и особенное в историческом процессе, подчеркнуть уни­кальность исторического бытия русского народа.

Идеи П.Я.Чаадаева стали своеобразным импульсом к дальнейшему развитию русской философии и появлению целой плеяды ярких и оригинальных мыслителей.

Задачу создания христианской православной философии, а в конечном итоге полной системы свободной и научной теософии ставил перед собой Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Широко известны труды Павла Александровича Флоренского (1882-1937) и среди них книга – «Столп и утверждение истины». Сергей Николаевич Булгакова (1871-1944)- религиозный философ, богослов и экономист высказал оригинальные идеи о Софии и создал концепцию историософии. Его работы: «Философия хозяйства», «Свет невечерний», «Тихие думы», «Купина неопалимая», «Друг жениха», «О Богочеловечестве». Николай Александрович Бердяев(1874-1948)- философ-экзистенциалист анализировал проблемы свободы, духовности, личности, творчества, истории, техники.

Каждый из философов этого направления отличается своим неповторимым, индивидуальным стилем и языком. Вместе с тем у них есть и общие идеи:

- идея соборности, которую впервые высказал славянофил Алексей Хомяков, а затем она была воспринята большинством русских философов. Соборность – это особое состояние жизни первых христианских Соборов, когда были сформулированы догматы веры. Тогда ещё не было разделения церквей, не было сомнений, анализа, рефлексии (самоанализа). В последствие западно-католическая церковь своим рационализмом разрушила соборность, а православная церковь сохранила чистоту и целостность соборной духовности. Она не допустила разлагающего влияния разума в сферу духа, оставив место мистическому, интуитивному, чувственно-эмоциональному переживанию жизни. Отсюда в русской философии возникает идея облагородить Запад. Нужно включить запад в орбиту русской культуры, интегрировать его в русскую жизнь и тем самым спасти от развала западную культуру и её ценности.

- идея софийности. Её высказал Владимир Соловьёв, и она фактически представляет собой конкретизацию предыдущей идеи соборности, хотя сам Соловьёв резко критиковал Хомякова и его принцип соборности. Божественная София – это преображённая матерь, которая символизирует Россию. Россия должна родить новое Слово, нового Христа. На этой основе можно будет преодолеть разделение церквей и народов. Церковь станет вселенской, а государство – всемирной монархией.

- идея всеединства. Продолжает идею софийности. Под всеединством понимается бытие в Боге, которое является высшей целью человека и человечества. Путь к такому бытию лежит через интуитивное понимание Софии, через переживание, через экзистенциальное потрясение, через мистику. Следовательно, к бытию в богенет внешнего пути, есть только внутренний. А это и есть вера, которая представляет собой непосредственное, сердечное проникновение в бытие. Разум же включён в веру, но не лидирует в ней. Все многообразие мира скреплено божественным единством блага, истины и красоты.

Таким образом, в религиозной философии поднимались проблемы смысла жизни, спасения души, поиска путей к утверждению царства Божия на земле, культурно-исторического пути России. Религиозный характер русской философии отличал её от строго рационалистической западной философии. С другой стороны, общехристианская идея активного в своей деятельности человека, которая, безусловно, присутствует в русской философии, позволяет утверждать, что в целом философская мысль в России формировалась как органическая часть европейской философии.

К 20-м годам XX века это направление начинает приобретать достаточно строгие формы и соответствовать мировой философской проблематике. Большинство его представителей эмигрировало в 20-е годы за рубеж, где продолжало работать, но лишённая национальной почвы русская философия заканчивалась вместе со смертью авторов в 40-е – 50-е годы. Некоторые оказались в ситуации политической конфронтации с властью, а часть из философов нашла свое место в рамках советской философии.

Революционно-демократическая традиция в общественной мысли России представлена именами А.И.Герцена, Н.П.Огарева, Н.Г.Чернышевского, революционеров-народников, анархистов, социал-демократов. Непосредственной основой этого направления стала идея социального прогресса, раз­работанная французскими просветителями и получившая полную философскую интерпретацию в трудах Гегеля и марксизме. Механизмом практической реа­лизации этой идеи признавалась социальная революция, но по поводу ее целей, форм, движущих сил существовало разнообразие мнений. Высказыва­лись аргументы в пользу крестьянской революции и общинного социализма, буржуазно-демократической революции и утверждения капиталистических от­ношений, пролетарской революции и построения коммунизма. Как известно, в острой борьбе победила третья линия, выразителями которой были больше­вики. В трудах Г.В.Плеханова была развенчана идеология общинного социа­лизма и народничества. В.И.Ленин обосновал необходимость пролетарской социалистической революции, установления диктатуры пролетариата и построения социалистического государства. В.И.Ленин взял на себя руководство по осуществлению этих задач.

После Великой Октябрьской социалистической революции революционно-демократическое направление составило основу для развития диалектико-материалистической советской философии.

Космическое направление известно в русской философии под названием "космизм", который является наиболее интересным и продуктивным в научно-техническом аспекте направлением. Идея космичес­кой гармонии была привнесена в российскую культуру вместе с правосла­вием. Со временем она приобрела естественно-научный и философский смысл.

Русский космизм оформился в конце XIX - начале XX века и был основан на восприятии человека как естественного элемента космического единства, спо­собного организовать и направить свою активность на творческое изменение мироздания. Для этого человек должен совершенствовать свою внутреннюю природу, гармонизировать свои отношения с внешним миром. В процессе своей деятельности человек осваивает природу как в планетарном, так и в космическом масштабах. Но при этом он должен учитывать свою общность с миром, как общность микрокосма и макрокосма. Последовательность рассуждений такова. Бог-творец создал мир и человека в нем. Отношения между человеком и миром несовершенны и негармоничны и в этом замысел творца, – он тем самым оставил человеку возможность дальнейшего творческого развития и совершенствования мира. На этом основании некоторые космисты развивают идею о «богочеловеке».

В космизме выделяется два направления: религиозно-философское и философско-методологическое, или естественнонаучное.

Религиозно-философское: Н.Федоров, Вл.Соловьев, Н.Бердяев, С.Булгаков, П.Флоренский. В нем акцентируется идеал "богочеловечества", задача совершенствования внутренней природы человека, идея незавершенности развития мира и человека, их негармоничного состояния, что объясняет­ся как замысел божий - как возможность, оставленная творцом для дальней­шего совершенствования.

Николай Фёдорович Федоров(1828-1903)- разработал учение, которое он сам называл «активным христианством». Его труд - «Философия общего дела» был издан посмертно его учениками. Его целью философ считал преображение природного, смертного мира в неприродный, бессмертный. Отсюда идеи: регуляции природы, управления космическими процессами, совершенствования организма человека для расселения человечества в космосе, создания общества на основе сыновьего(культ предков)сознания (психократия), воскрешения всех прежде живших поколений (патрофикация). Осваивать космос необходимо потому, что всем воскрешённым поколениям не уместиться на одной планете. Реализация этих задач и есть «общее дело» всего человечества.

Это оригинальное и продуктивное направление русской философии. Оно тесно связано с наукой и техникой. Идея поиска космической гармонии, изучения космоса пришла в русскую культуру из греческой философии вместе с православием. Со временем, в конце Х1Х – начале ХХ века, она приобрела естественно-научный и философский смысл.

Ф илософско-методологическое: В.Вернадский, Н.Умов, Н.Холодный, К.Циолковский, А.Чижевский. Оно тесно связано с развитием науки и, в частности, естествознания, в аспекте утверждения гуманитарных ценностей и формирования экологического сознания. Преобразующая деятельность че­ловека рассматривается как смысл человеческой жизни, а активность как необходимый атрибут человеческой природы. Вместе с тем подчеркивается, что освоение природы в планетарном и космическом масштабе должно стро­иться на единых ценностных основаниях, на понимании общности микрокосма (человека) и макрокосма (мира).

Эти идеи русских космистов легли в основу развития экологии, концепций биосферы и ноосферы.

Владимир Иванович Вернадский(1863-1945)-разработал учение о переходе биосферы в ноосферу; основные идеи этого учения. Он рассматривал жизнь как важнейшую геологическую силу, а науку как движущую силу создания ноосферы.

Николай Григорьевич Холодный(1882-1953) стал видным представителем экологического направления в микробиологии, в философии он создал концепцию космического чувства ответственности за природу, которое должен сформировать в себе каждый человек (антропокосмизм).

Константин Эдуардович Циолковский(1857-1935) разработал теоретические основы космонавтики и философские проблемы космологии;

Александр Леонидович Чижевский(1897-1964) стал одиним из основателей биофизики.

В ХХ веке русский космизм оказал серьезное влияние на развитие естествознания, в частности, астрономии, биофизики; космической техники (ракетостроение) а также философии и методологии науки.

ТЕМА 5. МЕТАФИЗИКА И ОНТОЛОГИЯ.

(Материалы к лекциям и семинарским занятиям подготовлены А.И.Лойко -- вопросы 2, 3, 4; АА.Мажитовым - вопрос 1).

Вопрос 1. Онтология как учение о бытии.

.Ключевые слова: метафизика, онтология, бытие, субстанция, Парменид, существование, небытие, материя, сознание, Хайдеггер.

Будучи предельно широкой философской категорией, бытие наиболее бедно по содержанию. Оно объединяет все существующее в том, что они существуют, при этом само существование не может быть предикатом (Кант) – простым или даже неотъемлемым свойством объекта; ведь нельзя сказать, что «стол существует» из-за очевидной тавтологичности. Быть – значит существовать, быть сущим, а бытие есть существование.

Что же значит существовать? – Мы можем утверждать, что объект существует, если он воспринимается (или может быть воспринят) - непосредственно или с помощью технических средств: в нем различаются форма и ее наполнение – составляющие и материал. То есть объект, например стол, существует как некий способ соединения частей (тождественная бытию определенность – качество у Гегеля). Во всех своих разновидностях стол (кухонный, канцелярский, ученический и т.п.) остается самим собой – столом, сохраняя свою сущность (субстанциальность). Он может распасться на составляющие, но и в этом случае существование не прекращается, поскольку мы можем воспринимать части распавшегося – ножки, столешницу, имеющих форму и вещество, и проч. В свою очередь, составляющие также могут разложиться на то, из чего они сделаны и так далее, вплоть до самых (гипотетических) начал.

Эти рассуждения приводят с необходимостью к нескольким следствиям. Во-первых, существуют некая первая форма и первая бесформенная материя (Аристотель), из которых все «собирается». Но они не могут быть восприняты, поскольку первая форма не воплощена в материал, а первоматерия не имеет формы. Если первоматерия может быть названа просто возможностью, то первая форма – это чистая форма, чистая идея (эйдос), мысль. И мы ничего не можем сказать об их свойствах, поскольку не способны их воспринять, пока они не перейдут в реальное существование через соединение друг с другом. Во-вторых, если весь воспринимаемый мир из чего-то состоит, то вопрос - какими свойствами этот первичный субстрат может обладать, имеет такие ответы. Это первоначало не может состоять из частей, не может быть сотворено и уничтожено, не может двигаться, в противном случае оно не было бы первым, раньше всего появившимся; и все дальнейшие и остальные существующие объекты и процессы – его проявления. К этим выводам пришел Парменид – бытие вечно, неизменно, целокупно, несотворимо и неуничтожимо, бытие есть, небытия же нет, поскольку из ничего ничто не может возникнуть. Но оно не будет доступно восприятию, не имея физических свойств, а значит - существует для нас только потенциально. В-третьих, неизбежно начинаются поиски подлинного, а именно неизменного и вечного существования в качестве надежной опоры, в противовес не способному быть такой опорой наблюдаемому изменчивому и преходящему миру. И если воспринимаемый физический мир изменчив и текуч, то подлинной опорой может быть или нематериальное, духовное начало (например, мир идей Платона или бог), или же действительным началом существования может быть только нечто отличное от него, а именно несуществование, небытие (асат, дао), и оно должно содержать в себе все многообразие физического мира.

По сути, начала, как нечто идеальное (духовное), как небытие или как нечто материальное, с точки зрения познания, друг от друга ничем не отличаются, потому что все они являются неуничтожимыми (абсолютными) и еще потому что не могут быть воспринимаемы. Даже материальному первоначалу невозможно приписать каких-либо свойств, которые помогли бы его обнаружить, в противном случае возникал бы вопрос о причине обладания именно этим свойством, существующей наряду с этим первоначалом. Поэтому первоначало может существовать только потенциально.

Другой вопрос - что есть собственно существование? Если существовать – значит обладать свойствами, через которые существование объекта обнаруживается, то тогда что именно обладает свойствами, что обнаруживается? Например, стол обладает свойствами, и получается - на стол «навешиваются» какие-то свойства, и после этого он доступен восприятию? В случае с продуктами труда (артефактами) просто - вещь существует сначала в голове изготовителя в виде идеи, которая затем воплощается в материале и получает реальные свойства. Но если речь идет о природных объектах, встает вопрос - почему и как возникает некое соединение свойств - какой-нибудь реальный объект? Если он возник случайно, то весь мир становится неустойчивым и непредсказуемым. Если же он возник с непреложной необходимостью, то мир становится детерминистским. Но в любом случае возникновению объекта предшествует набор необходимых условий его существования. Вот эта подготовленность места, когда есть все необходимое – вещество, форма, но еще нет объекта, является основой реального, фиксируемого существования, сущего. Это можно назвать предсуществованием, существованием в потенции. Например, в природе в течении мгновений перед дождем, когда он должен вот-вот пойти, не может не пойти, но еще не начался, дождь существует, но только потенциально, без каких-либо характеристик (мелкий, проливной, теплый, холодный и т.п.), которые мы узнаем, когда дождь пойдет.

Бытие, как предельно широкая категория, означающая просто существование, и будет таким существованием, поскольку реальный объект – всегда совокупность множества свойств. Таким образом, поиски ответа на вопрос что значит быть (существовать) и что такое бытие (существование) привели к идее простого – чистого, потенциального (не реального, не доступного восприятию) существования.

В истории философии понимание бытия определялось как духовными запросами, так и чисто познавательным интересом.

В Древней Греции в начальный период философии - натурфилософии определение бытия было связано с поисками первоэлемента – как принципа объяснения и основы всякого существования. Первоэлементом объявлялись вода (Фалес), воздух (Анаксимен, 588-525 г.г.), бесконечно разнообразные первичные элементы – семена вещей, гомеомерии (Анаксагор, 500-428г.г.), огонь (Гераклит). Эмпедокл первоначалом признавал 4 элемента - землю, воду, огонь и воздух. Анаксимандр, ученик Фалеса, первым пришел к мысли, что первоначало не может быть определено в принципе, что оно нечто неуловимое – апейрон. Парменид, представитель школы элеатов, пришел к тавтологическому утверждению, что бытие есть, и что небытия нет. Этой тавтологией он опровергал заявления некоторых мыслителей, что, с исчезновением какой-либо вещи, исчезает и то, из чего они состоят. Парменида считают основателем онтологии – учения о бытии, и первым метафизиком, поскольку он рассуждал о недоступном чувственному восприятию и его возможных свойствах. Бытие только мыслимо, но не воспринимаемо, оно есть то, что о нем мыслит человек, и мысль и есть это бытие; так впервые в философии появляется принцип тождества бытия и мышления.

Атомисты Левкипп и его ученик Демокрит говорили об атомах – неделимых твердых частицах, из которых все состоит, и пустоте, в которой атомы движутся. Платон, основатель учения об идеях-эйдосах, первым в древнегреческой философии противопоставил мир вещей – материальный и изменчивый, миру идей – вечных и неизменных сущностей (субстанций), обладающих подлинным существованием Аристотель, ученик Платона, в каждом существующем объекте различал форму и вещество и пришел к идее первоформы и первовещества.

В древнеиндийской мифологии началом является асат – небытие, бытие в потенции, которое переходит в сат – бытие («Ригведа»). В религиозно-философских системах понимание бытия определялось тем, что кастовая структура древнеиндийского общества делала невозможной устранение социальной несправедливости. Поэтому философы Древней Индии реальный физический мир и общество объявляли неподлинным, мнимым, иллюзией, а настоящим бытием обладали, по их мнению, или верховное божество (Бхагавата или другие), или каждый, кто достиг состояния нирваны. Нирвана – состояние угасания, затухания всяких желаний, эмоций, мыслей, освобождения от всего, что связывает человека с материальным миром.

В Древнем Китае, в отличие от древнеиндийского общества, философия вышла из простой и стройной мифологической картины мира. Началом всего китайские философы считали пять первоэлементов – землю, огонь, воду, дерево и металл. Затем появилась теория ци – материальной субстанции, напоминающей воздух или эфир, в движение она приводилась противоположными силами янь и инь – темным и светлым, теплом и холодом, твердым и мягким и т.д. В даосизме (основатель Лао-цзы, 7-6 в.в.) началом всего объявлялось дао, которое невозможно назвать, увидеть, которое есть везде и нигде одновременно. Дао – некая пустота, из которой появилось все: оно породило одно (хаос), одно породило два (ян и инь), два породило три (ян, инь и гармонию), три породило все. Пустота делает вещи пригодными к употреблению - пустота внутри кувшина или в центре колеса ит.п. Иероглиф, передающий дао, состоит из двух частей, означающих дорогу и человека, смысл его в том, что дао – это путь, по которому идут люди [7, с. 182-183]. Его смысл близок к древнегреческому логосу Гераклита.

Средневековая философская мысль, в условиях господства религиозного мировоззрения, обладающим истинным бытием считала бога, а неистинным – сотворенный им мир.

В Новое время в Европе развивается, в противовес господствовавшему ранее религиозному мировоззрению, материалистическое учение. Возникает понятие материи - вечно существующей материальной субстанции. Всякое же иное существование могло быть только идеальным, что не вписывалось в материализм, поэтому фактически из лексикона философов-материалистов исчезает категория бытия. Среди философов-материалистов 18в. следует назвать имена Ламетри, Гольбаха. Они заложили основу материалистического понимания бытия, получившего развитие в философии марксизма.

Рене Декарт (1596-1650) своим знаменитым тезисом ego cogito, ergo sum (я мыслю, следовательно, существую) объявил, что человек своим существованием обязан только акту своей мысли. Первая мысль, начинающая его существование, является самой простой – я есть, она не содержит ничего, кроме самополагающего чистого, без каких-либо свойств, существования.

Лейбниц, немецкий математик и философ, в своей теории монад – первоначал, утверждал, что они не содержат частей, не имеют протяженности и формы. Изменяться они могут только из внутреннего принципа, поэтому они должны обладать стремлением; они должны в себе объединять все многообразие существующего, поэтому их состояния могут быть названы восприятиями, в которых, как и в человеческом восприятии, отражается весь мир.

Бытие в философии Гегеля, приобрело фундаментальное значение начала - как всякого существования, так и познания. Абсолютная Идея у Гегеля, являясь единственной субстанцией, вначале только существует, и это чистое, без каких-либо характеристик существование, которому не присуще ничего, по сути, и есть ничто, поскольку и о ничто ничего нельзя сказать, кроме того, что оно существует. Эта субстанция начинает развертывать себя из себя самой в процессе становления, представляющем собой взаимопереход бытия и ничто. Он приводит к появлению качества – тождественной бытию определенности: если нечто существует, то обладает качеством, и если нечто обладает качеством, то оно существует. Стол, например, существует, поскольку обладает качеством стола. Также и познание объекта начинается с самого элементарного знания - с того, что знанием чего-то определенного о нем еще не является, а именно что он (как неопределенное нечто) существует; но это самое бедное знание об объекте и, зная о нем только это, мы не сможем отличить его от других существующих объектов. Это знание и выражается термином «бытие». Когда же мы познаем его, то определяем его качество, как особый способ существования. Принцип тождества бытия и мышления является в этой философии стержневым.

С Гегелем фактически заканчиваются попытки построения субстанциальной онтологии. Уже в 20 веке Н. Гартман (1882-1950г.г.) создает не субстанциальную, а процессуальную онтологию. На философском конгрессе 1949г. в Испании он излагает концепцию, согласно которой подлинным существованием обладает не субстанция, а причина и следствие. Объекты и процессы даны здесь вместе в процессе становления. В органических образованиях длительность существования сохраняется не через субстанциальность (клетки человеческого организма, по данным биологии меняются полностью за 9-11 лет-А.М.), а через внутреннее равновесие, регулирование; такое существование можно назвать консистенцией. Ее каузальность – не имманентная, а передающаяся, то есть мы наблюдаем не развитие того, что есть в причине, а производительное созидание.

Само бытие определить и объяснить невозможно, но различимы его виды и их модусы – возможного, действительного и необходимого; и модальный анализ является ядром новой онтологии. Выделяются слои реального мира: физически-материальный, органически-живой, душевный, исторически-духовный. То, что можно установить о них – это закономерности строения. Реальность связана с временностью, процессностью, индивидуальностью. В учении о категориях Гартманом выделяются совместные и специальные принципы отдельных слоев: пространство, субстанция и математическая структура завершаются на органическом уровне, а время, процессность, каузальность продолжаются внутри духовного бытия. Новые принципы возникают на границе слоев: органическая природа подчиняется саморегулированию, самовоссозданию. Прибавляется (исходя из задатков) надкаузальная форма детерминации - процесс самообразования. Душевный мир – это замкнутые внутренние сферы, выход из них - через акты хотения, действия, познания, любви и ненависти. На нем базируется высший слой –исторически духовный: язык, право, нравственность, мораль, религия, техника, искусство; здесь нет актов, сознания, наследственности, все безлично. Индивид, охваченный ими – не просто субъект, но личность.

Слои накладываются друг на друга. Органическая жизнь носима неживой природой и переоформляет ее, душевная поднимается над ними и надстраивается (она не меняет структуру органической жизни). Появление (der Einschlag) категориального novum (новизны) основано на автономии от нижних слоев. Основной онтологический закон формулируется Гартманом так: 1) более низкие принципы являются более сильными, всеносящими и не могут быть сняты более высокой формой, 2) высокие слабее, но в своем novum самостоятельны и воздействуют на низкие. Свобода имеется на каждой ступени, более высокой по отношению к более низкой. Свобода воли как моральной личности – лишь специальный случай, ее можно понять лишь из онтологического закона. Свобода - не снятие существующей определенности, а начало более высокой, поэтому индетерминизм как теория не нужен.

Младшим современником Гегеля был его непримиримый оппонент датский религиозный мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855), предтеча экзистенциализма. Он не принимал принципа тождества бытия и мышления Парменида и Гегеля, потому что видел здесь растворение невыразимой человеческой индивидуальности в мышлении - сфере общего. С него начинается традиция связывания бытия с человеческим существованием. Подлинное бытие, по мнению Кьеркегора, может быть только переживаемо; и поскольку экзистенция (человеческое существование) движется изнутри вовне, то возврат к ней направлен извне вовнутрь. На пути к ней человек проходит через три стадии – эстетическую (направленность вовне, на чувственные впечатления, влечение к объектам, приносящим удовольствие), этическую (направленность в себя, самоопределение, самоограничение) и религиозную (приобщение к распятому Христу, страдающему за чужие грехи).

В начале двадцатого века в Европе уже господствовало научное мировоззрение, и проблема объяснения существования мира отошла на периферию философских исследований; этому также способствовало определение самой философией опыта как критерия истины и научности. Первая мировая война была причиной краха многих надежд на гармонию в обществе; она продемонстрировала ничтожность жизни отдельного человека перед лицом исторических событий, невостребованность его уникальности, принципиальное непонимание обществом личности, и даже антагонизм между ними. Идеи С. Кьеркегора оказались в этих условиях созвучными духовным поискам и были подхвачены экзистенциалистами. Субстанциальная онтология развивается теперь в исследованиях человеческого бытия.

Экзистенциалисты в своих исследованиях опирались на феноменологию Гуссерля, которая не только дала метод исследования, но также и определила основу трактовки ими бытия. Погружение себя в состояние эпох е (воздержания от всяких суждений о внешнем мире) приводит к позиции феноменологического наблюдателя - некоего Я, обозревающего изнутри содержание сознания, но не имеющего свойств, ибо все, что можно приписать этому наблюдателю, тут же превращается им самим в объект изучения. Это Я, как зеркало, имеет своим содержанием только отражаемое (представленное как описание) и есть, потому, просто существование. Представители экзистенциализма предлагают различные способы перехода от этого потенциального к подлинно человеческому реальному существованию.

М. Хайдеггер (1889-1976) реальные проблемы человека связывает с его растворением в сущем, забвением бытия, а именно созерцательного – отстраненного - отношения к миру, присущего античному человеку. Хайдеггер разделяет существование объектов материального мира и существование человека – сущего и бытия, онтического и онтологического соответственно. Переход от сущего к бытию человек осуществляет благодаря трансценденции – вынесению себя за пределы сущего, так он выступает в просвет бытия, в здесь-бытие. Тем самым человек (феноменологический наблюдатель Гуссерля) освобождается от своей захваченности сущим и может определять свое отношение к нему - экзистировать. Побуждает его к экзистированию осознание им собственной смертности. Именно осознание собственной конечности, или - бытие-к-смерти, заставляет его задуматься о главной заботе собственной жизни. Забота становится модусом бытия, как и другие виды настроения, например радость, любовь и проч. Бытие, таким образом, имеет единственное измерение – время, а фундировано оно языком - «язык – дом бытия».

Ж.-П. Сартр (1905-1980) различает бытие-в-себе, как способ существования материальных объектов, и бытие-для-себя, присущее только человеку. Бытие-в-себе означает, что бытие есть то, что оно есть (стол есть стол). Человек начинает свое существование в качестве бытия-в-себе, но в какой-то момент он осознает себя, и это ведет к прекращению бытия-в-себе, к его ничтожению, и человек перестает быть частью сущего и выступает в ничто. Это ничто человек (феноменологический наблюдатель Гуссерля) и заполняет своей будущей сущностью- проектом самого себя, и он для него является подлинным существованием.

Религиозное направление (К. Ясперс, Г. Марсель и др.) в экзистенциализме связывает подлинное существование с богом, а задача человека определяется в приближении к нему. Г. Марсель (1898-1979) противопоставляет бытие и обладание, понимая под вторым погоню за мирскими благами и, как следствие, деградацию личности. Бытие же есть состояние озарения божественной истиной. К. Ясперс (1883-1969) считал, что бытие непознаваемо научными методами, оно имманентно сознанию как таковому. Для достижения «безусловного бытия» необходимо пройти три этапа трансцендирования: ориентацию в мире (осознание ограниченности только предметного его истолкования); прояснение (озарение) экзистенции (осознание души), чтение шифров трансценденции. Последний этап и является собственной задачей философствующего, связанной с пониманием Бога. Философия же не познает бытие, но удостоверяет нас в его существовании.

В целом, бытие экзистенциалисты определяют как потенциальное, в форме замысла, проекта, существование, а реализация превращает его в часть сущего, вынуждая человека постоянно проектировать свое будущее и возвращать тем самым бытие. Поэтому у Хайдеггера забота непреходяща, а у Сартра человеческие качества существуют, только когда они проявляются.

Постмодернизм, как характеризуют современное состояние культуры, в своем отрицании метафизики устраняет всякое бытие, оставляя вместо него субъекта как источника желаний, порывов и аффектов. Отвергается трансценденция Хайдеггера и проект Сартра, экзистенция как осознанное отношение к миру. Так человек растворяется в сущем, принимая разнообразные облики, заимствованные у массовой культуры и несовместимые друг с другом с точки зрения традиционных нравственных и эстетических принципов и норм.

Выводы

Категория бытия в философии является одной из основных, поскольку ее трактовка всегда отражает понимание человеком начал мира и начала своего собственного существования. Эволюция взглядов на бытие определяется, прежде всего, тем, как человек понимал самого себя в различные исторические эпохи. Разрыв между бытием и сущим означал выделение из природы человека – осознающего себя и способного противостоять сущему (материальному миру) существа. Последовательная эмансипация человека от природы, социума и своей природы отражается в смене трактовок бытия как некоего природного начала, как единого бога, как материи, как устойчивых структур (процессов) и, наконец, как адекватного собственной индивидуальности существования.

Дата добавления: 2017-01-14