Купальские обряды (кратко)

Предисловие

Купала

Ведунья Лада

Игрища

Братчина

Зарод Земле

Встреча Ярилы

Заклички Ярилы

Зачин, слава, треба

Возжигание Огня

Освящение места

Уряд празднования Ярилина дня

(Ярилы Вешнего) [273]

День Ярилы Вешнего — Ярилина Среча — отмечается 23 дня месяца цветеня/апреля. Обрядиво, ко Святодню сему приуроченное, чинится по следующему Уряду:

Жрец с внешней стороны обходит посолонь Капище с топором (топоромах — оберег места) и мешочком зерна в руках. За ним следует потворник с горящим факелом. Огонь символизирует собой весеннюю Ярую силу, кою Ярило приносит с собою в Явь, а зерно — плодородие Матери Сырой Земли, принимающей в Своё лоно Семя Богово. Обход творится троекратно, во время оного жрец речёт слова призывания Силы Ярилиной:

Яро буди, вще-то живо,

Вще-то живо, яро буди,

Возроди, возъяри жито,

Яро жито, яро буди,

Вще-то живо, яро буди,

Яро буди, вще-то живо! Гой!

Часть зерна затем разбрасывают по полю, а оставшейся частью благословляют собравшихся.

Возжигание священного Огня на Капище творится по общему Уряду. (Подробнее о сём — см. в нашем «Уряднике Малом», в разделе «Уряд Обрядный».)

Обращением ко Всебожью Р о дову волхв восстанавливает Столп Силы от Земи до Неба, прославляет Всебожье Р о дово, Сварожий Триглав и особливо — Ярилу Весеня. Затем приносится общая треба (с воскладанием рук и мысленными благопожеланиями), рекутся частные славления и приносятся малые требы (если в таковых есть нужда). После того, как общая треба взойдёт, по кругу пускается братина с хмельным мёдом. (Подробнее о сём — см. тако же в «Уряднике Малом».)

Перед началом сего действа часть жрецов, предварительно выбрав из всего народа того, кто будет изображать Ярилу, уходит вместе с оным в лес (либо: за холм, за реку). Оставшийся же на Капище народ что есть мочи в позвонцы да колокольцы звонит, в бубны ударяет, трещотками трещит, в роги гудит, песни весенние воспевает, тако Землю ото сна зимнего пробуждая. Не худо к сему действу тако же и хоровод посолонь завести.

Заклички Ярилы хорошо творить с вершины красного холма либо с высокого обрыва. Волхв либо жрец речёт подобающие словеса, а народ вторит ему. Например:

Ярило Сильный,

Ходи до ны,

Пребуди во яри! Гой!

Ярило Славный,

Стани средь ны,

Пребуди во яри! Гой!

Ярило Жгучий,

Всполыми ны,

Пребуди во яри! Гой!

В ответ на заклички появляются уходившие пред тем в лес жрецы, ведущие коня, на коем восседает Ярило, держащий в руках мёртвый костяк (человечий либо скотий череп) и сноп колосьев. Вслед за Ярилой несут большой деревянный гой — зримый образ Ярой силы. Жрецы обращаются к народу:

Приехал к нам Зелен Ярило —

Ярый Бог на зелёном коне,

Зелёный, как травушка,

Росистый, как роса.

Привёз жита колос

И от Солнца добрую весть! Гой!

Встречают Ярилу с почестями и весельем. Рекут слова:

Ярило! Вставай рано,

Отмыкай землю,

Выпускай росу —

На тёплое лето,

На буйное жито,

На колосистое,

На ядренистое! Гой!

Ярило вступает внутрь Капищного круга, трижды обходит посолонь обрядовый Огонь и благословляет собравшихся.

Ярило, опалив главу деревянного гоя в обрядовом огне, кликает собравшихся идти в поле — творить зарод Земле. Люди идут с песнями, несут Ярилины хоругви, разбрасывают вокруг зерно. Жрецы рекут:

Ходил Ярило

По всему белу свету,

Полю жито родил,

Людям чады плодил.

Куда Он ногою —

Там жито копою,

Куда Он взглянет —

Там колос взыграет! Гой!

Троекратно обойдя поле, Ярило подводит людей к заранее подготовленному месту на нём, где жрецы руками вырывают небольшую ямку, смачивают её водой и пивом, сыплют в неё зерно. Ярило воздымает ввысь деревянный гой и не менее трёх раз подряд с размаха опускает его в ямку, повторяя тако любовное деяние Небесного Отца, оплодотворяющего Мать-Землю. Народ славит Ярилу, благословившего Землю, после чего жрецы закапывают ямку руками и помогают Яриле снять окруту (помогают жрецу-лицедею вернуться к своему человеческому естеству).

Как правило, братчина устраивается прямо в поле. Непременной частью праздничной стравы считаются: варёные яйца (а тако же яичницы), пироги с мясной начинкой, всевозможные сладости, пиво и хмельной мёд.

Завершается празднование Ярилина дня весёлыми игрищами, молодецкими забавами и всяким весельем — Яриле-Весеню во славу, а всем людям добрым во здраву!

Слава Роду!

[2004]

Весенние Славянские обряды в честь мёртвых

1. Во многих Славянских землях до сих пор сохранились праздники в честь мёртвых. Народ ходит на жальники (могильники) 1 сухеня (марта), в час рассвета, и там приносит жертвы мёртвым. День этот носит название — Навий день и посвящён Богу Велесу, Навьему Владыке, и Богине Смерти Морене.

2. Седмица перед Именинами Земли носит название — Навья седмица, или Вешние Деды. Это время, когда поминают мёртвых и радуются победе Вечной Жизни над Смертью (отсюда происходит название праздника — Радуница).

3. Вообще, любой обряд в честь мёртвых имеет своё название — тризна. Тризна по умершим есть, прежде всего, пир, творимый в их честь. Со временем Славянскую тризну изменили в поминки, которые совершают в нынешнее время даже несведущие (и неверующие) люди.

4. Тризна представляет собой многоступенчатый обряд. Люди приносят на могильники лепёшки, пироги, крашеные (непременно в красный цвет — цвет жизни и возрождения) яйца, медовуху, и поминают мёртвого. При этом обычно женщины и девушки причитают.

5. Причитанием вообще называют плач по покойнику, но не бесчинное нечленораздельное кликушество (род болезненного припадка) и не бессловесный плач — без слёз и часто даже без звука, либо сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, автор которой — сам потерпевший или понёсший утрату.

6. Так, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике и будучи не в состоянии затаить в себе душевной боли от разлуки, родственник, а чаще родственница поминаемого — падает на могильник, где скрыт прах, или стоит рядом, ударяя себе в грудь, плачет, выражая нараспев своё чувство в словах, сказанных от всей души, от всего Сердца — глубоко прочувствованных, как правило, несущих на себе глубокий отпечаток народного сказительства.

7. Ниже приведены примеры таких песен-причитаний:

1) Плач дочери по отцу:

Со восточной со сторонушки

Подымалися да ветры буйные

Со громами да со гремучими,

С молоньями да со палючими;

Пала, пала с небеси звезда

Всё на батюшкину на могилушку...

Расшиби-ка ты, Громова стрела,

Ещё матушку — да Мать Сыру Землю!

Развались-кося, ты, Мать-Земля,

Что на все четыре стороны!

Скройся-ко, да гробова доска,

Распахнитеся, да белы саваны!

Отвалитеся, да ручки белыя,

От ретива от сердечушка!

Разожмитеся, да уста сахарныя!

Обернись-кося, да мой родимый батюшка,

Перелётным ты да ясным соколом,

Ты слетай-кося да на сине море,

На сине море да Хвалынское,

Ты обмой-ко, родной мой батюшко,

Со белова лица ржавщину;

Прилети-ко ты, мой батюшко,

На свой-то да на высок терем,

Всё под кутное да под окошечко,

Ты послушай-ко, родимый батюшко,

Горе горьких наших песенок...

2) Плач старухи по старику:

На кого ты, милый мой, обнадеялся?

И на кого ты оположился?

Оставляешь ты меня, горе-горькую,

Без теплова свово гнёздышка!..

Ни от кого-то мне, горе-горькой,

Нету мне слова ласкова,

Нет-то мне слова приветлива.

Нет-то у меня, горе-горькой,

Ни роду-то, ни племени,

Ни поильца мне, ни кормильца...

Остаюсь-то я, горе-горькая,

Старым-то я старёшенька,

Одна да одинёшенька.

Работать мне — изможенья нет.

Нет-то у меня роду-племени;

Не с кем мне думу думати,

Не с кем мне слово молвити:

Нет у меня милова ладушки...

8. После причитаний устраивается тризна — поминальный пир с угощением всех собравшихся, после которого родственники поминаемого — как молодые парни, так и зрелые мужи — меряются силами и воинским умением друг с другом, дабы предок их мог порадоваться силе и удали своих потомков, живущих в Яви.

9. Помимо внутрисемейных или внутриродовых, также справляются тризны, в которых принимает участие весь мир (народ), вся Община (состоящая из представителей разных Родов). Именно такие тризны повсеместно совершаются на Вешних Дедов, Радуницу или Навий Великдень. Пир, воинские состязания, а также песни и хвалы — доставляют отраду душам умерших, и они за это внушают живым полезную мысль или дают совет...

Слава Роду!

[2005]

Вешнее Макошье: Именины Земли

1. День Земли: общие сведения

9-го дня месяца травеня/мая Славяне-Родноверы празднуют Вешнее Макошье — Святодень, когда пробудившуюся от зимнего сна Мать Сыру Землю чествуют как Именинницу. О сию пору, по поверьям, Мать Земля «отдыхает», поэтому в этот день Её нельзя пахать, копать, втыкать в неё колья и ножи.

Особливо чтутся во Святодень сей Макошь-Матушка — Земная Покровительница и Божественный Супруг Её — Велес-Батюшка, Бог Великий, Земле Велящий.

В эпоху двоеверия на Руси чтили Велеса в образе святого Николы, празднуя 9 травеня день «Николы Вешнего», или «Николы Тёплого». В народе говорили: «Нет за мужика поборника — супротив Николы (Велеса)», «Никола на море спасает, Никола мужику воз подымает», «В Николу как дождь — будет хлеб и рожь», «Егорий коров запасает, а Никола — коней[274]», «Не хвались на Юрьев день[275] посевом, а хвались на Николин день травою».

В этот день приносят требы Земле и Воде, совершают обрядовый обход поля — Родовой нивы — посолонь, с песнями, прославляющими Великую Мать всего сущего, древнюю Богиню-Прародительницу Макошь. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю, прорекая сородичам, в Яви живот свой длящим, волю Богов — Старших в Роду нашем.

Вещие жёны обращаются к Макоши особливо, прося Её не лишить Род Славянский доли и умерить недолю, коим покровительствуют Доля и Недоля — Прибогини-Потворницы Великой Матери Макоши...

Далее приводится краткий Уряд проведения праздника дня Земли, составленный влх. Богумилом Муриным и Вадимом Казаковым[276].

2. День Земли: Уряд Обрядовый

В этот день, 9 травеня, Славяне празднуют Именины Земли. Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает. Обращаясь к Матери Земле, во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:

Мать Сыра Земля!

Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота,

Оборота и лихого дела!

Повернувшись на запад, продолжают:

Мать Сыра Земля!

Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие,

Во смолу горючую!

Обратившись к полудню (на юг), произносят:

Мать Сыра Земля!

Утоли ты все ветры полуденные со ненастью,

Уйми пески сыпучие со метелью!

На полночь (на север) обращаются:

Мать Сыра Земля!

Уйми ты ветры полуночные с тучами,

Сдержи морозы с метелями!

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обычай с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь, в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий жрецы, раскапывая пальцами землю и нашёптывая: «Мать Сыра Земля, скажи да всю правду расскажи, на [ имярек ] покажи!» — гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дёрна, присягают Матери Сырой Земле, обязуясь защищать её от ворогов. Обряд оканчивается славлением:

Земля еси Родная,

Земля матёрая,

Матерь нам еси Родная,

Всех нас породила,

Вспоила, вскормила

И угодьем наделила,

Ради нас, своих детей,

Зелий еси народила

И злак всякий напоила —

Польгой беса отгоняти

И в болезнях помогати.

Повели с себя урвати

Разных надобьев, угодьев

Ради польги на живот!

После обряда освящённую горсть земли собирают и хранят как оберег. Хмельной пир и игрища завершают праздник.[277]

Слава Роду!

[2005]

Трава кукушкины слёзы в женском обряде кумления на Русальной седмице

Один из двух способов женского кумления на Русальной седмице (иначе называемой Зелёными Святками и предшествующей Яриле Мокрому, отмечаемому 3 кресеня/июня-месяца) известен как «крещение кукушки».

Он состоит из следующих шагов: девушки изготовляют из травы «кукушку» (которая бывает очень разных видов), затем кумятся над ней (что и называется её «крещением»), затем кукушку хоронят и в некоторых местностях затем ещё и откапывают.

Легко можно видеть, что в этом действе соединились два самостоятельных обряда: женское кумление и похороны чучела-кукушки с последующим воскрешением[278], которое явно соотносится с культом Божества растительности.

Обычай, связанный с кукушкой, распространён в довольно узком круге соседствующих областей: Калужской, Орловской, Курской, Костромской, Тульской, Брянской (и Томской), поэтому исследовательница В.К. Соколова называет его местным южнорусским.

Для травы, используемой в обряде, есть условие: она должна быть рябая как кукушка. Почти всегда используют траву кукушкины слёзы (или просто кукушка), которая и названа так из-за коричневых крапинок, покрывающих листья. Иногда её заменяет черёмуха, листья которой также крапчатые.

Что это за трава — кукушкины слёзы? Исследователи поясняют, что это ятрышник, orchis latifolia; в других источниках она описывается как вид столетника, либо подорожник, либо снитка.

По волшебным свойствам это любовная трава, у неё раздвоенный корень, части которого соотносятся с мужем и женой. По поверью, этот самый корень привязывает мужей, по его форме молодухи гадают о поле будущего ребёнка. Ещё эта травка способна сделать коня неутомимым (буквальный ли конь имеется в виду?..).

Среди других растений кукушку в обряде кумления может представлять трава заря; бывает, что роль кукушки играет ветка (ивовая, черёмуховая или рябиновая — заметим, все рябые).

Обряд крещения состоит в кумлении девушек над кукушкой. Собственно крестильных действий нигде в этнографических материалах не отмечено, напротив, крестины («кстины») и кукушка используются здесь ради оправдания кумления — ведь церковью признано кумление только при крещении ребёнка[279].

В некоторых случаях за кумлением следует вторая объёмная часть обряда — похороны кукушки.

До погребения дело доходит довольно редко, обычно кумление является основным и главным действием. В.К. Соколова указывает, что из 17-ти наблюдаемых ею случаев лишь в 4-х крещение кукушки продолжилось похоронами.

Хотя обычай похорон кукушки вполне самостоятелен по смыслу, он всегда так же называется «крестить кукушку».

Слава Роду!

[2005]

Жарким пламенем костры,

Гой, Купала, гой, Купала!

Силой Солнца зажжены,

Гой, Купала, гой, Купала!

Ходим, водим хоровод,

Гой, Купала, гой, Купала!

С песнями по Солнцу ход,

Гой, Купала, гой, Купала!..

...Веками и тысячелетиями по всему Арийскому миру от Скандинавии до Индии загорались в ночь Летнего Солнцеворота на холмах священные костры, разложенные руками наших Предков. Всю ночь напролёт ярым пламенем пылали их огни, и возносились ввысь к Небесам песни и славления Великим Богам от Сердец человеческих, и Боги слышали их.

Разными Именами называли люди Великих Богов, на разных языках рекли Им свои славления, но обращались они к одним и тем же Силам, и потому понимали друг друга без слов, и Боги пребывали с ними.

Восточные Славяне, верви чьих Родов ныне мы во Яви длим, издревле называли сей светлый праздник, приуроченный к Летнему Солнцевороту, Купалой. От веку славили честные Предки наши Богов Родных во Святодень сей — и нам тако же деять заповедовали.

Потому и ныне — как прежде — пылают в Купальскую ночь на вершинах древних холмов священные костры, и славят — как прежде — люди русские Исконных Богов своих, и Боги слышат их и пребывают с ними.

2. Купала: общие сведения

Праздник Купалы — один из древнейших и важнейших Святодней Кологода. Это время, когда Солнце входит в полную свою силу, когда мужское начало в Природе соединяется с женским: когда Небо соединяется с Землёй, огонь — с водой, а день — с ночью. Издревле Славяне почитали праздник сей, славя Всесущего Всебога — Всеотца Рода и Всеживую Матушку Природу, Родных Богов и Предков своих, силы Земные и силы Небесные — силы в е домые и силы нев е домые.

Праздновалась Купала после того, как Солнце «на воробьиный скок» перейдёт за точку летнего Солнцеворота — в ночь с 23 на 24 месяца кресеня/июня[280]. Сам Солнцеворот чествовался сведущими людьми особливо[281], народные гуляния же начинались после. Особенно в народе почиталась Купальская ночь — время, когда открываются врата Яви и Нави, человечьим языком говорят деревья и животные, а травы наполняются волшебной силой...

В христианское время церковники приурочили к Славянской Купале свой праздник — день рождества Иоанна[282] Крестителя. Отсюда и пошло нелепое словосочетание, дожившие до наших дней: «Иван Купала». Любопытно отметить, что в некоторых местах бытовало другое название праздника: «Ведьмин Иван», «Иван Колдунский» или «Иван-Ведьмак»...

В XVII в. некий иконописец Григорий, повествуя о народном праздновании «Ивана Купалы», писал, что люди «всю ночь бесятся, бочки дегтярные зажигают и з гор катают и венки зажегши скачут. Тако же ведунов много, и свадьбы без них не могут отправити».

В Синопсисе Гизеля (Киев, 1679) написано: «Пятый идол Купало, его же Бога плодов земных быти мняху и ему... благодарения и жертвы в начале жнов приношаху. Тогожде Купала Бога... и доселе по некиим странам Российским ещё память держится; наипаче же в навечерия Рождества св. Иоанна Крестителя собравшийся в вечеру юноши, мужеска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего и возлагают на главу и опоясуются ими. Ещё же... кладут и огонь, и окрест его емшеся за руци,...ходят и скачут и песни поют».

Густынская летопись (XVII в.) сохранила описание обрядов Купалина дня: «Сему Купалу-бесу ещё и доныне по некоих странах безумныи память совершают, наченше июня 23 дня, в навечерие Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и дале сицевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего полу и сплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и, препоясавшиеся былиём, возгнетают огнь, инде же поставляют зелёную ветвь и, вземшеся за руце, около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни, …потом чрез оный огнь перескакуют» (ПСРЛ[283]. Т. 2. С-Пб., 1843. С. 257).

Ещё в начале XVI в. церковные власти требовали запрещения народных игрищ в этот день (см., напр., послание Памфила, игумена псковского Елеазарова монастыря, псковскому наместнику и властям о прекращении народных игрищ в день Рождества Иоанна Предтечи (1505 г.) // Дополнения к Актам Историческим. Т.1. СПб., 1846. С. 18-19, №22).

В русских деревнях и по сей день можно услышать от стариков, что после «Ивана Купалы» снимаются запреты на купание, на заготовку целебных и иных трав и рощений, что после сего дня змеи перестают жалить, а кукушка — куковать, и прочее...

Празднование Купалы состоит из многих обрядных действ. Оные суть:

1) Положение торжественного зачина на Капище. Славление Всебожья и принесение общей требы Родным Богам (творится непременно засветло). Братчина — во славу Родных Богов и Предков.

2) Шутейные «похороны» Ярилы. Девичий хоровод вокруг Лелиной берёзки. Отвоёвывание юношами берёзки и утопление её в реке. Выбор юношами и девушками своей пары.

3) Возжигание большого Купальского костра — Купальца (творится в сумерках). Общий хоровод коло огня. Обережные обряды изгнания Мары. В ночи, когда Купалец достаточно прогорит, — очищающие прыжки через огонь.

4) Скатывание с берега в воду огненного колеса. Треба Ящеру. Пускание по воде венков и плотиков с огнями. Купание в реке, обливание водой. Поиски Жар-цвета в лесу, сбор волшебных трав, всякое волхование. Ближе к утру — купание в росе и сбор целебной росы.

5) Встреча Солнца на рассвете. Слава Светлым Богам!

Далее о всём вышеперечисленном будет рассказано подробнее.

Дата добавления: 2017-01-14