Философская мысль Киевской Руси

Философская мысль Киевской Руси была обусловлена спецификой ее социально-экономического развития. Каждый народ утверждает свое право на существование и силой своего духа, и силой философской мысли. В культуре Киевской Руси философия как система теоретического знания еще не сложилась, но активно функционировала как основа целостного мировосприятия.

Еще в языческие времена русичи имели четкие представления на уровне мифологического сознания о мире, который воспринимался как единый природный космос, активной частью которого является человек. Мир, обжитый, упорядоченный человеком, воспринимался как мир порядка, он противопоставлялся миру неосвоенному. Это противопоставление порождало оценочное отношение к миру: мир порядка – свой мир, мир хаоса – чужой. Мир освоенный маркировался понятиями: верх – низ, вправо – влево, восток – запад, которые передают восприятие пространства. Пространство обжитого мира воспринималось неотъемлемым от человека, который его осваивал, устанавливал в нем порядок. Творение мира в языческом мировосприятии понималось русичами не как создание чего-то из ничего, а как акт упорядочивания, в котором человеку отводилась роль активного соучастника. Особенности мифологического мировоззрения отражены в “Велесовой книге”, которая свидетельствует о том, что человек воспринимал себя неотъемлемо от природы, вместе с тем четко определял свое место, место своей общины в природе как внуков Дажбога, а потому способных творить и говорить с богами.

Языческие представления наложили отпечаток на характер философской мысли и на более высоком уровне ее развития.

Определяющее значение для развития философской мысли Киевской Руси имело введение христианства. Русь получила возможность приобщиться к достижениям античной и византийской (христианской) философии, средневековой философии народов Западной Европы и Востока.

В результате взаимодействия мировой интеллектуальной традиции и отечественной, сохраняющей мифологические представления восточных славян, формируется традиция украинской философской мысли, которая, начиная с XI в., определяет специфику философского мышления украинского народа.

В отличие от западноевропейской философии, которая на основе канонов научного мышления стремится к познанию истины, независимой от человека и человечества, украинская философия ориентирована на обретение правды, воспринимаемой как драма человеческой жизни.

Уже во времена Киевской Руси вырабатывается тип философствования, который отличается не объектом, а субъектом познания. Любомудр-философ выступает как целостный субъект познания, ибо он мыслит себя как факт внутри бытия, не ограничиваясь осмыслением всеобщего, он переживает его как собственную судьбу, к философским выводам приходит через поиск личного смысла жизни.

Такой тип философского мышления приводит к тому, что категориальная системность и рафинированный гносеологизм не имеют глубокого укоренения, в результате продуцируется философская мысль, которая выявляет себя в произведениях прикладного искусства и в художественном слове, а не в профессиональной философии.

Соответственно этой тенденции в культуре Киевской Руси вырабатывается понимание философии и философа. Философом считали того, кто, опираясь на книжные знания, не просто постиг истину о смысле человеческой жизни, а превратил эту истину в руководство собственной жизни, кто “живет в истине”.

Философия (любомудрие) понималась не только как теоретизирование, а и как практическая мораль. В “Пространном житии Константина-Кирилла философа” говорится, что философия – это знание, которое учит человека, как приблизиться к Богу, как делами своими уподобиться образом и подобием Творцу своему. В этом определении философии акцент на деятельной, а не созерцательной ее сущности, ибо, прежде всего философия учит человека, как он делами своими может приблизиться к Богу. Философия поэтому и понимается как любомудрие.

В философской мысли Киевской Руси мир мудрости – мир Софии – мыслился, прежде всего, как “преподобность”, т. е. уподобление низшего (человека) высшему (Богу). Поэтому мудрость определялась не только как знание истины, а прежде всего “как жизнь в истине”. Мудрость, таким образом, – не только слово, но и дело. Такое понимание мудрости прослеживается в статьях “Изборника Святослава 1073 г.” под названием “Мудростное житие”. В соотношении понимания “истинного слова” и “доброго дела” мыслители Киевской Руси при всем уважении к слову приоритет отдают “делу”.

Именно этот “деятельностный” аспект в понимании философии не приемлет абстрактного теоретизирования вне соотнесенности ее с задачей обоснования реальной деятельности.

На основе такого понимания философии разрабатывается проблематика познания и бытия. Характер решения этих проблем обуславливается свойственным человеку того времени представлением о мире, в единстве с которым он осознает смысл собственного бытия. Представление о мире складывается на основе понимания соотношения “человек – Бог”, свойственного христианскому мировосприятию, в котором происходит разделение на мир существующий и мир желаемый. Мир желаемый – божественный – пребывает за пределами существующего. В философской мысли Киевской Руси формируется отрицательное отношение к природному “тварному” миру, где царит зло. Такая позиция прослеживается, например, в “Житии Феодосия”, где говорится, что не следует заботиться о земном, ибо жизненный подвиг человека состоит в противостоянии земным потребностям и стяжании духа святого.

Но вместе с тем в философской мысли Киевской Руси была и иная позиция. Опираясь на идею кеносиса (самоограничение Бога при принятиии Им человеческой природы во Христе), она обосновывала причастность мира земного миру божественному, изображая мир земной не как мир греха и зла, который противостоит божественному, а как причастный к добру, которое соединяет его с Творцом. Именно такое восприятие мира пронизывает “Поучение Владимира Мономаха детям”, в котором звучит хвала Творцу прекрасного мира земного, чудесного в своей гармонии, достойного всемогущества и совершенства Творца его.

Значительное место в системе философских представлений занимает и проблема познания. В этом отношении особое значение в решении ее приобретает вопрос об отношении к роли книги, писаного слова в жизни человека. “Книжность” – владение писаным словом – воспринимается как одна из высших добродетелей человека, как залог мудрости. Такому отношению к книжному слову посвящено много мест в “Повести временных лет”, в “Изборнике Святослава 1076 г.”, в “Молении Даниила Заточника” и др. Культ слова утверждался на том основании, что оно мыслилось принадлежащим, с одной стороны, миру земному, благодаря его конкретно-чувственной данности, а с другой стороны – выступающим знаком вневременного, божественного. На таком отношении к слову формируется понимание сознания как истолкования истины, провозглашенной, но “сокровенной” в Слове. Поэтому познавательная деятельность должна быть направлена на раскрытие тайного и многозначимого содержания Библии, согласно которой откровение есть вместе с тем и сокровением. Способом такого познания в философской мысли Киевской Руси выступает притча. Климент Смолятич (XII в.) в “Послании пресвитеру Фоме” говорит о двух способах познания трансцендентного – “благодатном”, доступном святым и апостолам, которым Христос непосредственно открыл тайны небесного царства и “притчевом”, доступном всем смертным, которые реализуют его в акте “разумного” истолкования “знамений” и “чудотворений”. Утверждение роли разума в познании выражено в “Слове о Законе и Благодати” митрополита Иллариона и в “Послании Владимиру Мономаху” митрополита Никифора, а также в творчестве Климента Смолятича, Кирилла Туровского и др. Утверждая значение разума, эти мыслители не отрицали роли чувств и воли в познании. В связи с этим особое внимание уделялось органу, благодаря которому возможно приобщение человека к божественной истине. Таким органом воспринималось сердце, ибо в человеке центром столкновения и противостояния сил света и тьмы, добра и зла считалось именно сердце. Ему в философской мысли Киевской Руси отводилась роль того звена, которое соединяет разум, чувство и волю человека. Поэтому сердце воспринималось и органом веры, ибо в нем сияет разум, горят чувства. Оно выступает таким центром, благодаря которому и осуществляется приобщение к трансцендентальному, сакральному, внеземному.

Акцент на роли сердца – одна из традиций развития украинской философской мысли, которая наиболее ярко воплощена в философии сердца Г. Сковороды и П. Юркевича.

Вопросы о сущности всемирной истории, роли и места в ней Киевской Руси также были значимы в философской мысли этого периода. Особое место в “Слове о Законе и Благодати” Иллариона, в “Слове о полку Игореве” занимают идеи патриотизма, любви к родной земле, необходимости защиты, укрепления и централизации государства.

Философская мысль Киевской Руси – своеобразный синкретический религиозно-философско-этический комплекс, ориентированный на осмысление актуальных проблем общественной жизни того времени.

Дата добавления: 2017-02-01