Йога и медитация

Цвета и драгоценные камни

Масла и массаж

Массаж и наружное применение масел необходимы большинству из нас, причем регулярно. Простейший способ заключается в прикладывании к ступням или голове обычного масла (например кунжутного) два раза в неделю. Прикосновения передают нашему телу энергию и устраняют застойные явления на его поверхности. Масляный массаж питает сердце и успокаивает ум. Он придает эластичность мышцам и связкам, укрепляет кости.

Важной частью правильного образа жизни являются также ароматические вещества. Они способствуют раскрытию ума и сердца, очищению воздуха и ауры, восприятию божественной энергии.

Правильное использование цветов гармонизирует ум и эмоции. Зрительные впечатления питают ум и оказывают воздействие на доши.

Драгоценные камни приводят ауру в равновесие и Гармонизируют влияние космоса, передаваемое через звезды. Это не только украшение, но и дополнительное средство, позволяющее настраиваться в унисон с тонкими энергиями жизни. Астрология и Аюрведа советуют носить или иначе использовать те камни, которые помогают уравновесить физическую и психическую природу.

Йога и медитация связаны с духовным аспектом жизни. Согласно Аюрведе, душа — источник жизни и здоровья человека, и для того, чтобы обрести покой и благополучие, мы должны жить в согласии с задачами нашей души. Нередко болезнь является признаком того, что мы утратили контакт с собственной душой.

Следует ежедневно медитировать и выполнять определенные йогические упражнения. Это могут быть асаны, дыхательные упражнения, повторение мантр и визуализация, а также более прямые медитативные практики, направленные на достижение безмолвия ума. Без этого в нашей жизни не будет того подлинного центра, который организует вокруг себя все остальные составляющие правильного образа жизни.

Следует отметить, что хотя Аюрведа, будучи частью системы ведического знания, включает в себя все эти разнообразные методы лечения, далеко не все они являются собственно аюрведическими. Терапия с использованием драгоценных камней относится скорее к ведической астрологии, а йогическая терапия с применением асан, пранаям и мантр представляет собой обособленную ветвь целительства. Относительно этих особых областей ведического знания важно обратиться за разъяснениями к тем, кто имеет достаточный практический опыт, либо следовать собственной интуиции.

Духовные методы допускают большее многообразие вариантов, соответствующих характеру конкретной культуры и конкретного человека, чем методы достижения физического здоровья. Ум, не будучи такой строго определенной сущностью, как физическое тело, требует более гибкого лечения. Здесь даются лишь общие указания, применение которых требует мудрого и сознательного подхода.

Следует также сказать, что доши не охватывают всех аспектов нашей природы, хотя их воздействие сказывается на всех уровнях. Нет необходимости навязывать себе стереотип, связанный с доминированием у нас той или иной доши. Нужно лишь отнестись со вниманием к тем проблемам, которые могут возникнуть из-за того, что эта доша не скомпенсирована. Доши представляют собой лишь общее направление, следуя которому, можно «настроиться на волну» своей собственной природы, но «точная настройка» в конечном итоге сугубо индивидуальна.

Классические методы лечения для трех дош

Согласно Аштанга Хридайе (XIII, 1-12), для лечения дош применяются следующие методы:

«Вату (воздух) лечат умеренным применением масел; щадящими потогонными и очищающими методами; сладкой, кислой, соленой и теплой пищей; масляным массажем; пребыванием в помещении; твердым руководством; смазыванием глаз; вином из зерна или сахара; теплыми масляными клизмами, умеренными очищающими клизмами; жизнью в благоприятных условиях; лекарствами, стимулирующими пищеварительный огонь; всевозможными маслами, в особенности — масляными клизмами с кунжутным маслом либо с бульонами из мяса или животных жиров».

«Питту (огонь) лечат употреблением ги; слабительной терапией с применением сладких и холодных трав; сладкими, горькими и вяжущими пищей и травами; прикладыванием холодных, доставляющих наслаждение ароматных эфирных масел; ношением драгоценных камней на шее; частым смазыванием головы маслами из камфары, сандала и ветиверии; расслаблением при лунном свете; красивыми песнопениями; прохладным ветром; несдерживаемым наслаждением; общением с друзьями, с любящим сыном и привлекательной женой; водоемами с прохладной водой; жилищами с обширными садами; в особенности — нежными чувствами; а также молоком и ги в качестве слабительных».

«Капху (воду) лечат сильными рвотными и слабительными средствами, следуя правилам; сухой и необильной пищей, горячей и пряной, на вкус острой, горькой и вяжущей; старым вином; сексуальным наслаждением; бодрствованием по ночам; всевозможными упражнениями; умственной работой; сухим и энергичным массажем; курением трав и особенно удовольствием от физической нагрузки».

Мы видим, что аюрведические методы, традиционно используемые для приведения дош в равновесие, представляют собой целые комплексы мер. Это не наше современное: «Примите эту таблетку и приходите через неделю». Во внимание принимаются все стороны жизни.

Кроме того, надо помнить, что важно не только то, что мы делаем, но и то, как мы это делаем. Мы можем применять правильные методы, но если наше отношение к ним неправильное, нельзя ожидать, что эти методы дадут необходимый результат. Например, представители Ваты склонны всё делать торопливо, хаотично, беспорядочно. Типу Питты свойственна тенденция к фанатизму и насилию, к жесткому и авторитарному образу действий. Люди, принадлежащие к типу Капхи, могут быть слишком медлительными или консервативными.

Ниже дается краткий обзор основных методов терапии для каждой из дош. Более подробно эти методы описаны в других главах.

Дата добавления: 2014-01-04