Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Невежество и знание


Е.С. Бхактиведанта Садху Свами Махарадж

Лекция 2

 

Постигая знания, то, этот процесс постижения знания, он безупречен. Смысл этого процесса познания он заключается в том, что мы приобщаемся к энергии служения. Энергия служение обладает свойством расширяться, поэтому существует в пределах познания, познание вечная реальность, дух. Иначе говоря, когда мы с вами говорим об ученической позиции, мы говорим не о чем-то таком, что должно быть в течение какого-то времени пока мы достигнем совершенства. Существует представление, что ученичество – это, нужно учиться, потом ты получаешь диплом, сдаешь экзамены и больше учиться не нужно, становишься совершенным. То есть, когда у человека такая парадигма, такое представление о процессе познания, он ущербный с самого начала, т.е. его процесс познания не приведет ни к какому результату. Почему? Потому - что такой человек не считает познание своей сущностью, не относит его к своей сварупе, к своей сущности, смыслу. Считает познание просто каким-то необходимым фактором для того, чтобы достичь чего-то, скажем, получить доступ в духовный мир, получить инициацию, получить профессию, есть любые варианты. Как люди, допусти, они учатся в институтах, если спросить, зачем ты учишься? Если он честен, он скажет, я учусь потому, что мне нужен диплом и мне нужна профессия, родители сказали. В любом случае смысл его деятельности заключается не в том, чтобы ожить, пробудить свое сознание, пробудить свой дух и находиться в этом состоянии вечно, нет. Человек просто хочет кому-то что-то доказать или кому-то угодить, или достичь каких-то своих корыстных интересов в решении каких-то своих меркантильных материальных проблем. Мы можем думать, что это удел материалистов, нет. Это удел любого обусловленного живого существа, который вместо знания имеет дело с его суррогатом, с его подменой. Поэтому очень важно, что познание – это вечная деятельность, относится к нашей сварупе и, когда у нас такая парадигма, то в любой ситуации, в какой мы не оказываемся, мы всегда будем реагировать духовно. Почему? Потому – что любая ситуация бывает, любая, так называемая проблема, с которой мы сталкиваемся либо проблема – это негативное восприятие вызова.

Кшетра всегда поставляет нам какие-то вызовы, почему? Потому, что кшетра, что мы воспринимаем, что доступно нашему чувственному восприятию, это проявление, по сути дела, это проявление Гуру. Т.е. – это наш Гуру. Поэтому, когда мы имеем дело с определенными жизненными ситуациями, нашей психикой, ситуациями, которые возникают с близкими людьми, с нашим окружением, в наших взаимоотношениях, это все не что иное, как определенные уроки. И в этой связи, очень важно понять, что освобожденная душа, находящаяся на уровне совершенства. Что такое уровень совершенства? Это уровень чистого ученичества, когда к энергии ученичества, к энергии познания, не примешивается желание быть господином, желание быть тем, кто достиг чего-то, теперь может почивать на лаврах и уснуть духовно. Вот эта энергия познания ученическая, она у освобожденной личности проявлена в наибольшей степени, поэтому в нашей философии есть понятие АТХИКАРА, атхикация духовной жизни. Понятие АТХИКАРА в играх Гаудио вайшнавов определяется динамически. Т.е. АТХИКАРА определяется ачарьями, в частнасти Шри Рупой Госвами как способность прогрессировать в преданном служении. Атхикара не определяется как уровень достигнуть духовной жизни. Я получил вторую инициацию, теперь у меня высокий уровень, если человек так думает, если он думает: я получил вторую инициацию и теперь я могут быть Гуру, то я могу быть тем, кто находится в положении кшетры, т.е. того, кому нужно теперь служить. Я получил вторую инициацию, теперь я кшетра. Теперь вы должны меня лелеять, холить, взращивать, чтобы я цвел и пахнул. Если человек отказывается от работы, он умирает, духовная смерть наступает. Поэтому у людей, у которых есть статическое представление о познании, которая есть подмена знаний на невежество, на его похожий образ, такой человек через некоторое время его духовной практики просто засыхает. Проходит несколько лет он получает первую инициацию, затем вторую, до третей сложно добраться. Просто т.к. он получил вторую инициацию, он понимает, что Атхикару уже повышать не получиться. Уже максимально Атхикара достигнута. После этого начинается умирание. Оно может начаться и до этого, не важно. И как можно понять какой признак у человека, который вместо знаний получает отраву невежества, которое, безусловно, может выглядеть правильно, в авторитетной форме. Признаком является то, что когда перед человеком возникают какие-то вызовы, например, кто-то к нему подходит и говорит ему о чем-то, пытается указать на какие-то ошибки, пытается с человеком поговорить, войти в какой-то контакт, человек реагирует на это с позиции как бы наслаждающегося. Почему? Ты разве не знаешь, что я старший преданный, как ты мне это можешь говорить. Смотри кто ты и смотри кто я? Я конечно утрирую немножко, никто так прямо не скажет, но сама вот эта эмоция возмущения, или протеста против того, что кто-то пытается мне на что-то указать, она говорит о том, что человек находится в состоянии невежества. И вот это состояние невежества, оно тем и опаснее, чем оно больше имеет форму укорененности в каком-то положении, какого–то авторитета. Можно видеть это умонастроение материалистов, можно видеть, допустим, у любого профессионала, который перестал учиться, т.е. перестал расти, он достиг какого-то положения, защитил какую-то диссертацию в материальном мире, стал профессором чего-то, и вы приходите к этому человеку и с кем вы будете общаться. Вы будете общаться с ложным эго. Вас сразу станут ставить на место, дадут вам понять, кто вы есть на самом деле. И вот эта вещь является главной для понимания истинного процесса обучения. Потому что истинный процесс обучения всегда сохраняет восприятие человека очень живым, очень личностным и человек всегда способен видеть какие-то уникальные вещи, какие-то качества в другом человеке, почему? Это дает видение слуги. Т.е. когда вы находитесь в умонастроении слуги или ученика, тогда вы можете проследить уникальные черты другой личности, тогда вы можете видеть, только находясь в положении слуги, увидеть человека, для которого вы действительно можете что-то сделать. Вы можете увидеть своего Гуру – своего господина, вы можете увидеть кшетру область своей деятельности. Кшетра – это то, что вызывает у нас возможность, перспективу, что-то сделать. Т.е. когда мы имеем свою кшетру – это пробуждает наше сознание, почему? Потому что мы видим перспективу для себя, мы видим возможность реализовать определенный потенциал, расширить свое сознание.



Господин хочет, чтобы был определенный комфорт, он не хочет решать проблемы, он хочет получить некое решение. Это как раз умонастроение господина. Поэтому мы эту вещь должны сейчас почувствовать, чтобы пошла энергия, чтобы это заработало. Потому что чистый преданный это тот, кто находится в состоянии постоянного взлета. Я хочу сказать такую вещь, настоящий взлет начинается после освобождения. Мы не должны думать, что возвращение в духовный мир это состояний посадки. Если мы взлетаем, мы должны немного поднатужиться, оторваться от гравитации материального существования и после этого никаких усилий, никакого предания ничего, просто прохлада, просто танцуем в раса танце с Кришной. Там никаких усилий нет, там все происходит спонтанно, Кришна нам улыбается, и мы ему тоже улыбаемся, просто обмен расой и мы парим как птички в этом, как сказать, пламени любви Радхи и Кришны. Настоящий взлет происходит в духовном мире, это означает, что уровень предания, который существует у жителей духовного мира, он выше, чем у тех, кто практикует садхану в материальном мире. Вы можете услышать это и ужаснуться. Какой тогда смысл вообще идти в духовный мир. В материальном мире может быть остаться, здесь по крайней мере ты немножко предался и получил какие-то плоды, можем наслаждаться, можем поспать, а там тебе спать же не дадут. Там надо постоянно гореть, постоянно расширяться, это же ужасно. Нет, это представление идет от ложного понимания знания, от ложного понимания предания, от ложного понимания служения, бхакти. Потому что истина служения – это счастье, истина служения – это бхакти, это доверие, это то, что делает человека счастливым, то, что наполняет смыслом его существование. Поэтому, когда мы говорим об истинном предании, об истинной аскезе, возвращаясь к вчерашнему разговору, мы говорим о счастливом состоянии духа. Поэтому ачарьи говорят что бхакти – йога происходит благодаря энергии вдохновения. Она не происходит благодаря тому, что мы вынуждены, что-то делать, или из страх, или потому что вынуждены.

Есть два типа бхакти – йоги: есть Вайтхи бхакти йога, есть Рагануга бхакти йога. Вайбхи садхана бхакти йога и есть Рагануга садхана бхакти йога. Есть два вида бхакти йоги, обе они осуществляются благодаря вдохновению. Но природа вдохновения разная, Вайбхи бхакти йога осуществляется в сфере сознания, это означает, что человек принимает сознательную позицию слуги, ученика и вдохновляется тем, что находится справа. Справа от нас стоит Гуру, который помогает нам открыть кшетру, сферу нашего служения. И эта сфера нашего служения настолько нас вдохновляет, она пробуждает наше сознание, нам хочется что-то делать, хочется творить. Т.е. Вайтхи бхакти йога это творческая деятельность в Сознании Кришны.

Вайтхи невозможно без творчества. Потому что, что такое творчество? Творчество означает, что перед вами ставится задача определенная духовным учителем, и вы вдохновляетесь ее выполнять. Вот что такое Вайтхи. Потому что Вайтхи означает деятельность, осуществляемая благодаря вдохновению из указаний духовного учителя. Что такое указание? Указание означает, гуру указывает, вот смотри, здесь ты можешь столько замечательного сделать для Кришны. Это означает указание. Мы рассматриваем указание, как нам указали, теперь мы вот в постройке смирно. Делать не хочу, но поскольку наем указали, теперь начинаешь что-то делать из страха, или потому что должен. Указали, означает, указывают на какую-то перспективу, понимаете разницу. Поэтому Шрила Прабхупада указывал своим ученикам, смотрите, езжайте в тот город, тут люди ничего не знают о духовной жизни, езжайте откройте там центр, как это будет замечательно, как Кришна будет доволен вами. И ученики чувствуя огромный душевный подъем, они ехали, они открывали духовные центры, они голодали, не доедали, может быть, но это была аскеза радости, это была аскеза счастья, почему? Потому что это было указание. Вот это называется Вайтхи бхакти йога. Или тоже самое, утренняя садхана, преданные думают, что садхана. Садхана – это означает я должен вставать и идти, как бы поклоняться. Но садхана означает, в первую очередь понимание того, что утором происходит, когда вы открываете алтарь, достаете оттуда Кришну, воспеваете, Шад Госвами аштаку и другие мантры ведические. Что при этом происходит, т.е. какова при этом деятельность, какого служение. Поэтому очень важно, чтобы преданные, которые воспевают, допустим, утренние молитвы, они понимали смысл, они совершали определенную севу во время воспевания. Тогда это будет Вайтхи бхакти йога. В противном случае, если мы это делаем без вдохновения, без понимания, т.е. без смысла. Просто с какой-то левой части, то эта деятельность является сатвики бхакти, не шудха бхакти, это садвики бхакти т.е. это религиозный процесс. Это не бхакти йога еще, это - бхакти смешанное с гуной благости, т.е. религией. Понятно в чем разница? Ритуалы определенные, безусловно, это благоприятно, это очищает, но это не дает глубокой реализации в Сознании Кришны.

Есть еще другой вид бхакти йоги называется Рагануга садхана бхакти йога. Она осуществляется справа. Иначе говоря, что там находится в сфере кшетры, там находится природа, т.е. там находятся чувства, эмоции и все остальное. Т.е. преданные совершают бхакти йогу под влиянием эмоционального импульса, т.е. под влиянием спонтанного влечения. Эта бхакти йога возможна только в одном случае, если вы знакомы с тем, кто находится справа. Т.е. иначе говоря, вы должны заразиться определенным эмоциональным состоянием преданности, тогда вы будете служить спонтанно в этом умонастроении. Поэтому Рагануга бхакти йога осуществляется только в общении с вечными спутниками Кришны во Вриндаване. Она не может осуществляться под влиянием наставлений или указаний. Она может осуществляться только благодаря непосредственному соприкосновению. Понятно да? Но там тоже есть вдохновение, но оно имеет чувственную природу.

Здесь у нас находится сфера природы, это наша кшетра, здесь находится личность. Можем записать слово «личность». А здесь у нас находится понятие, которое противоположно «личности». Что является противоположностью «личности»? Общество, правильно, т.е. это кшетра. Я уже упоминал, поскольку это энергия познания, смысла, здесь находится ученик, ученическая энергия находится здесь. Процесс познания осуществляется учеником, что является противоположностью - Гуру. Мы с вами говорили, что наша кшетра является нашим учителем. Т.е. мы все с вами живем в обществе, и со стороны общества поступает определенный заказ, поступают определенные какие-то импульсы. И очень важно следующий переход в понимании. Очень важные вещи, сейчас будьте внимательны. Я на прошлой встрече, вчера, я вам говорил о том, что природа она всегда есть, т.е. сознание, если оно не воплощено в природе – это означает, что сознание отсутствует. Сознание, оно всегда проявлено. Сознание всегда действует здесь, в кшетре. Кшетра является воплощением сознания. И природа есть всегда, она может быть материальной либо духовной. В чем отличается материальная природа от духовной? Материальная природа она отрицает сознание, правильно. А духовная природа, она его продолжает, что она делает с сознанием, она его проявляет, и она его воплощает.

(Вопрос) Такое ощущение, что природа сама отрицает, сама проявляет, причины находятся в сознании или в природе? (Ответ) Поэтому мы сейчас говорим, что вот эта вот сфера причины, это сфера ответственности. И когда здесь мы говорим о существовании общества, мы говорим, что здесь находится учитель, здесь находится форма. Все это сфера природы, мы имеем дело с двумя состояниями природы: с негативным состоянием природы или материальным и духовным, позитивным состоянием природы. И здесь состояние природы, в которой мы находимся, мы находимся в состоянии ложной природы. Т.е. каждый из нас находится здесь в этой сфере, это называется обусловленная жизнь. Это означает, что каждый считает себя учителем, каждый отождествляет себя с определенной социальной группой, каждый отождествляет себя с определенным телом, женским, мужским, не важно, мужское женское находится здесь (природа) с определенной формой. Т.е. это как раз и есть проблема человеческого существования, вообще любого существования в материальном мире. И чистая душа, т.е. душа, которая находится в этом состоянии ученичества, в личностном состоянии, она способна учиться у любого учителя, неважно истинный он, или ложный. Т.е. чистая личность, она может служить в любом обществе, почему? Это очень важный момент понять эту вещь. Т.е. фактически не может быть учителя, не может быть общества, во всем этом есть сознание, оно уже есть. Но очень важный момент, смотрите. До тех пор пока мы в обусловленном состоянии находимся, мы должны учиться у истинного учителя. Что такое истинный учитель? Это какой учитель? Истинный учитель, это тот учитель, который не считает себя учителем, он считает себя учеником. Он находится здесь, в сфере сознания. И когда он находится здесь в сфере сознания и тогда принимает форму определенную, т.е. положение учителя, ачарьи, т.е. руководителя в обществе и т.д. В этом случае, что он будет делать? Какова будет его функция, к чему он будет стремиться? То чего он хочет, чего ожидает, будет относиться к какой сфере сознания или природы? Сознания. Потому что если учитель сам не является учеником, его заказ относится к этой же сфере, сфере природы. Он хочет, чтобы ученик подстраивался, чтобы он выполнял его желания, чтобы он соответствовал каким-то требованиям, условиям, чтобы ученик был просто частью общества, понимаете? Т.е. идея заключается в том, чтобы адаптировать своих последователей под то представление, которое доминирует в обществе. Поэтому когда вы имеете дело с ложными учителями, к нему приходите в обычном материальном смысле слова, вы приходите в школу, чему учат учителя в школе? Как встроиться в материальное общество, правильно? Они дают какую-то информацию, но вопрос об истинности этой информации, об ее авторитетности, об ее связи с Богом, он даже не ставится. Даже если сам предмет, который преподается, религиозный, например, там религия или что-то еще там, это просто описание или представление, принятое в данном обществе. Ну, в частности в религиозном, если вы зададите вопрос, а какое это отношение имеет к абсолютной истине, насколько универсально это понимание. Таким образом, оно применимо ко всем, например, к атеистам, они скажут, это наша вера, ее надо принимать вот такой, потому что это наша вера, мы в это верим.

(Ответ) Общество подразумевается совокупность личностей, но когда мы находимся в обществе, и отождествляем себя с этой сферой (природы), то личность здесь отрицается. Потому что эта сфера, она отрицает вот эту (сознания).

Здесь можно еще одну пару написать. Здесь у вас находится сознание, можно его еще в другом контексте, сознание и подсознание или бессознательное. Иначе говоря, общество – это коллективное бессознательное. Т.е. люди находятся в определенной группе и в этой группе есть магнетизм определенный. Т.е. люди хотят, чтобы каждый, который здесь присутствует, был такой же, как все. И за счет этого в материальном мире возникают различные группы. Все они объединяются вокруг какого-то представления. Все эти вещи они существуют на уровне определенного представления, т.е. представление это нечто субъективное, существующее в сфере ума, разума, относящегося к телу и т.д. Оно не имеет отношение, по сути, к самому сознанию как таковому, т.е. отрицает его.

Поэтому мы говорим, что учитель это явление очень редкое, истинный учитель. Почему? Его сознание не подавляет, потому, что учитель сама по себе по своему статусу, эта категория, которая относится к обществу, он просто представляет интересы общества, понимаете? И это означает, что если это так, то это как бы бессознательная категория. А нужно, чтобы человек, который находится в этом, находился в бессознательной позиции, понимаете, т.е. в зависимой позиции. Т.е. поощряется зависимость во всем. Зависимость от общепринятого мнения, зависимость от каких-то слов, каких-то отношений, мы хотим находится в зависимом состоянии, почему? Потому что это то, к чему нас приучали. Семья, школа, любое общество, которое находится в бессознательном пространстве.

Для чего важен этот материал. Для того, чтобы понять чем отличается действительная санга от ложной санги. Мы же говорим о чем, о прерогативе санги, т.е. мы говорим о том, что без санги личность не рождается, почему? Потому что пробуждение личности происходит по милости сат санги, по милости общества, по милости учителя. Но какого общества? Чем отличается истинное общество от ложного общества? Это тот вопрос, в котором нужно разобраться. В истинном обществе поощряются вопросы, поощряются попытки в чем-то разобраться, какие-то различия, которые существуют, т.е. они не отрицаются, а личность является предметом интереса. И в таком обществе отсутствует зависть, потому что, что такое зависть? Зависть – это не коллективное понятие, т.е. зависть означает, что человек приучен организмом к бессознательному состоянию, т.е. он хочет чтобы кто-то был личностью, и он не хочет сам быть личностью. Вот это состояние зависти.

Зависть – это потребность. Потребность в невелировании всего. Что такое зависть? Зависть это негативное эмоциональное состояние, которое мы переживаем, когда сравниваем себя с кем-то или когда нас сравнивают с кем – то. От чего возникает зависть? От того, что человек не осознает собственную уникальность. Он не осознает себя как нечто относящееся к сат чит ананде, не осознает себя как нечто уникальное, как сознание. Здесь можно записать единичность и множество. Можем в принципе запомнить, не будем заполнять все пространство. Просто здесь находится единичность, уникальность, а здесь находится множество, т.е. совокупность, в сфере бессознательного. Здесь уникальность, здесь примитивность. Поэтому, когда общество состоит из уникальных личностей, т.е. из личностей, которые осознают свое существование, свое бытие, т.е. они находятся личностном состоянии, то такое общество имеет более высокий статус, чем личность.

Теперь происходит очень важный переход. Эта сфера – эта сфера причины, эта сфера (сознание) – сфера следствия (природа). Эта сфера – абсолютная, эта – относительная. И мы, как преданные, понимаем следующую вещь. Что процесс самосознания, т.е. процесс взращивания сознания, происходит потому, что из сферы заказа, поступает заказ на наше сознание, на нашу уникальность. Это и есть истинная Гуру татва. И в этом случае природа по статусу выше, чем сознание. Потому что сознание – это как бы слуга, а природа – господин. Т.е. мы служим природе, мы служим семье, мы служим Гуру. Мы служим, но мы не выслуживаемся. Это принципиальная разница. Поэтому когда деятельность общества происходит в бессознательной сфере (природа). Права относится к претензии, к определенному ожиданию. Это провоцирует личность, чтобы не служить, не действовать сознательно, а выслуживаться, как бы подстраиваться и т.д. Заказ поступает из природы, потому что она сфера потребностей. Это то, что зависимое.

Когда человек получает какие-то полномочия, указания, видение, то это видение чего? Это видение следствия. Например, вам открывается что вы можете увидеть нечто удивительное, вы можете, например, создать школу какую-нибудь, какую-то программу, это что? Это же видение. Это видение является следствием чего? Вам дается видение, но это не означает, что это уже есть, а кто это будет делать? Сознание, которое вдохновится, делать то, что ему открылось, на что его уполномочили. Но если это видение абсолютизируется, ставится на первое место, тогда человек думает как красиво, зачем это делать, это уже и так как бы есть в моем воображении. Это есть ложное видение, ложная вещь. Когда мы имеем дело с истинным заказом, хочется его сделать, а кода мы имеем дело с ложным заказом, то думаем оно уже совершенно. Зачем его делать.

Пример, один преданный рассказал другим преданным, о том что можно сделать замечательную проповедническую программу. Преданные вдохновились, и решили мы пойдем в ДжиБиСи и расскажем об этом замысле. Они пришли в ДжиБиСи, ДжиБиСи их послушал и сказал молодцы, здорово! И после этого они не стали ничего делать. Была дана оценка, т.е. дело уже сделано. Если вы хотите не служить Гуру, а вы хотите выслужиться, угодить ему, то результат уже достигнут, зачем еще что-то делать. Гуру уже сказал, все хорошо, молодцы. Человек в данном случае, он как бы не живет творчески, если его интересует просто оценка справа, он хочет просто угодить, то творческий процесс сразу же отключается. Поэтому тот, кто действительно находится в процессе Вайтхи бхакти, то он находится в процессе служения. Ему не надо подходить постоянно к духовному учителю, узнать Он мной доволен или недоволен. Это означает, что он угождает своему Учителю. Т.е. когда вы в служите, вы прекрасно знаете, что вы делаете. Что ваша деятельность осуществляется ради вашего учителя. И по Его эмоциональному состоянию, по Его удовлетворению, вы понимаете, что Гуру доволен. Это ощущение гармонии. Когда вы общаетесь со своим Духовным учителем это ощущение гармонии в отношениях с ним, оно является свидетельством того, что Он удовлетворен.

В комментарии Шрилы Прабхупады говориться, что чистый преданный даже не стремиться вернуться в духовный мир, потому что он уже в духовном мире. Он уже создает, Кришна создает. Вот это знание, которое мы сейчас обсуждаем, оно важно, почему? Потому что оно отключает механизмы порабощения, механизмы обуславливания, механизмы, крадущие наше счастье. Потому, что когда мы начинаем выслуживаться, а мы все выслуживаемся, это основное состояние обусловленной души. Мы становимся несчастными, это состояние крадет нашу жизненную силу. Оно как бы паразитирует на сознании, высасывает энергию сознания.

К примеру, возьмем любую пару: право и обязанности. Право является следствием обязанности. Когда люди выполняют свои обязанности, не стремясь выслужиться. Выслуживаться, это когда они под видом исполнения своих обязанностей, они думают еще о своих правах. Человек ходит на работу. Почему он ходит на работу? Потому что это творческий процесс? Что-то важное делает? Фактически человек идет на работу не потому, что исполняет свои обязанности, а потому, что им движет его право. И в каком эмоциональном состоянии люди ходят на работу? В подавленном состоянии. Как они могут быть счастливыми в этом режиме? Мы же не совершаем карма йогу. Но в действительности, когда целью исполнения обязанностей является право, обязанности – это средство достижения цели. Цель – это же право. Цель является – процветание, согласны? И когда мы достигаем процветания, и это процветание осуществляется бескорыстно, т.е. люди совершая бескорыстную деятельность, достигают процветания в обществе, в своей семье. И когда достигается это процветание, то это процветание, которое там есть, оно является очень мощной мотивирующей силой, для того, чтобы исполнять свои обязанности. Иначе говоря, попадая в такую атмосферу процветания эмоционального, т.е. настоящей сатвы, люди на бессознательном интуитивном уровне начинают действовать бескорыстно. Они действуют не ради процветания, они действуют ради того, чтобы сделать счастливыми других.

Процветание может иметь разную энергию, это же природа, может иметь материальную или духовную энергию. Где будет процветание? В духовном мире, почему? Потому что процветание является естественным состоянием природы, это ее естественное сатвическое состояние. И это процветание, которое есть в духовном мире, оно как бы вдохновляет живых существ действовать или служить бескорыстно, почему? Потому, что мы служим для части нашей духовной семьи, мы служим своей духовной семье, это мотивирующая сила.

Есть такой момент, в наших разговорах о знании, мы часто делаем упор на личностную реализацию. Личностная реализация это, безусловно, основа всего. Но с практической т.з., особенно в Кали югу, люди высвобождают энергию сознания благодаря чему? Мы говорим по милости. По милости кого или чего? По милости общества. Иначе говоря, наше сознание оно пробуждается к жизни, не потому, что глубокую реализацию сами лично получили, а потому, что мы получили милость вайшнавов, милость духовного учителя. Поэтому статус у природы, когда оно духовно, он выше, чем у сознания. Потому что оно способно пробуждать сознание к жизни.

Состояние благодетеля – это укорененность с правом, когда мы действуем для того, чтобы угодить. Т.е. мы хотим сделать что-то для человека, мы не хотим помочь ему пробудить свое сознание, для того, чтобы человек мог что-то сделать сам, а мы хотим это сделать за него. Это состояние благодетеля есть состояние ложного Гуру по сути дела.

Есть лидер общества, он является олицетворением общества, и, как правило, когда человек становится продолжением лидера, он что-то делает и его деятельность, она как бы замыкает людей на себе. Фактически, такой лидер, который является благодетелем, он ориентирует людей на то, чтобы они действовали вот в этой сфере (природы). В этом заключается проблема, т.е. лидер не видит в человеке энергию, не видит в нем сознательную позицию. Он просто добивается того, чтобы человек работал на общество, на его интересы. Этим самым обеспечивается эффект ложного процветания. Процветание общества, следовательно, учителя, и самого этого человека тоже, как части общества.

Существует единственный путь. Есть кшетра, признаком того, что человек действует, как личность является то, что он берет ответственность за кшетру. Поэтому, когда учитель видит ученика, то его послание заключается в том, что он должен взять ответственность за кшетру. Он должен действовать творчески. Т.е. он учит другого, быть учеником, поскольку он сам является учеником, он берет ответственность за кшетру. Но тут тоже может быть подмена. Почему? Потому что этот же учитель он тоже взял ответственность за кшетру. Но он сам находится в бессознательной позиции, т.е. он как бы себя считает Гуру. И поэтому люди, которые общаются с ним, они думают, что смыслом деятельности является стать таким же, сделать здесь карьеру, приблизиться к учителю, и занять какое-то положение в обществе. Бессознательная мотивация появляется.

Но если учитель сам является учеником, тогда он говорит, ты не зацикливайся на этом обществе. Ты сам создай, возьми эту миссию. Этим отличается как раз религиозная жизнь от движения санкиртаны. Движение санкиртаны означает, что каждый уполномочен создать общество людей, которые будут не зацикливаться на этом обществе, а каждый возьмет ответственность еще за кшетру, за создание другого общества. Т.о. общество может развиваться безгранично. В этом есть идеология, которую мы называем бхакти врикша, это стратегия. Но проблема та в чем заключается? Когда наставники действуют в этой ситуации, они замыкают все на себе, и они не дают возможности людям, которые здесь действуют самим начать действовать как лидеры, как слуги, в той ситуации, которая сейчас уже есть. Здесь происходит такой момент, если человека передержать вот в этой сфере, в детском состоянии, потому что учитель очень квалифицирован, то у него просто аттрафируется способность к различению, т.е. энергия просто атрофируется. Человек впадает в зависимость от состояния определенного комфорта. Это очень опасная вещь, поэтому Шрила Прабхупада, что Он делал. Как только человек получал минимальную квалификацию, какой-то обогрев, человек пришел в себя, то сразу давали кшетру, свободен, и обучали его уже в процессе ответственности за кшетру, тогда он получал дальнейшее продвижение. Поэтому в духовной жизни существует несколько уровней отношения с Гуру. Это нужно знать очень глубоко иначе духовная жизнь превращается в религиозную. Первый уровень посвящения, это уровень, когда ученик находится в сфере женского принципа, в сфере природы. Он воспринимает учителя как того, кто берет ответственность за него. В этом детском состоянии человек получает очень хорошие вещи. Он избавляется от определенных каких-то ложных представлений, получает истинные знания, пока на уровне информации, приучается к определенной садхане, учится следовать каким-то правилам, очень много важных вещей происходит. Но здесь еще ученика нет, есть последователь. Он отождествляет себя с обществом, с Гуру. Это последователь, он еще не ученик. Потому что ученичество – это второй уровень посвящения. Что это за уровень? Когда ученик понимает, что находится в сфере Брахмана, в сфере сознания. И находяс в сфере сознания, он понимает, что смысл его служения Гуру, что Гуру теперь зависит от него в смысле что ожидает, что ученик возьмет ответственность за его дело, т.е. он возьмет кшетру. Это второй уровень посвящения. Поэтому мы говорим кто такие Браманы? Браман по идеи - это тот, кто осознает Ахам брахмасми, т.е. я браман. А что значит браман? Творческая энергия – это энергия сознания. Браман он творец.

Секрет духовной жизни заключается из того, чтобы прийти из первого уровня посвящения во второй. Потому что не многие преданные переходят на второй уровень посвящения, хотя они внешне могут получить статус брамана, но они не принимают сам смысл посвящения. Дело в том, что переход с первого уровня на второй происходит только из-за того, что ученик общается со своим учителем, как с учеником. В этом секрет. Если мы общаемся со своим учителем как с учителем, то мы остаемся на первом уровне посвящения, т.е. мы растворяемся в нем, растворяемся в обществе и просто остаемся религиозными людьми. Но когда мы общаемся со своим учителем как с учеником, мы задаем вопросы о том, в чем заключается миссия, в чем заключается как бы его дело, что его беспокоит, о чем он думает. И когда учитель начинает общаться с нами, здесь происходит то, что мы называем садху санга. Мы говорили о том, что общество оно просто бессознательно, если там нет личности. Так вот общество состоит как минимум из двух людей, учитель и ученик, это уже общество. Учитель предполагается, что находится в сознательной позиции, и если ученик тоже находится в сознательной позиции вот это и есть садху санга. Потому что есть санга, т.е. есть двое, и есть садху, т.е. сад. Т.е. двое находятся в сознательной позиции, по крайней мере один пытается, а другой горит этой сознательной позицией и общается в этом ключе.

Признаком садху санги является то, что вы не отождествляете себя с обществом, т.е. не отождествляете себя с положением учителя или авторитета. Смыслом садху санги является то, что мы находимся в ученической позиции. Любой, кто берет ответственность за какую-нибудь кшетру, он должен находиться в санге с другими лидерами. Это дает ему полномочия занимать лидерскую позицию. С полномочиями находиться здесь, быть истинным, а не ложным лидером. Я куратор, я лидер намахаты, неважно как это называется. Уполномочивание происходит через то, что я являюсь учеником, я нахожусь в сат санге с другими слугами, он взял за себя кшетру. И моя ученическая квалификация заключается в том, что я нахожусь с ними в санге, и эта санга является моим Гуру. Это мой Гуру – санга лидеров, т.е. санга слуг, говоря более точным языком, вот это мой Гуру. И если я ухожу из этой санги, я теряю полномочия, быть истинным лидером.

В определенный момент наставник должен дать понять хватит сосать грудь матки, нужно идти. Это скорее должно исходить от наставника. Это не так, что сначала он приучает своих последователей полностью зависеть от себя, а потом говорит, нет, все пошли. Это не подходит. С самого начала он говорит эту вещь, я вас обучаю для того, чтобы вы могли сами стать личностью, чтобы вы могли осознать себя сами, принять ответственность. Вот для чего я вас обучаю. И ваше обучение рядом со мной будет ровно столько длиться, сколько вам нужно, чтобы почувствовать семью и получить необходимую квалификацию, все. Потом вы идете, и наши отношения становятся еще ближе. Они становятся духовными, и они становятся близкими.

Мы не религиозное общество, то, что я вам сейчас рассказываю, это разве философия индуизма. Есть сознание и есть природа, это разве к кришнаитам относится? Это относится к любому человеку независимо атеист он или относится к какой-то религии. В любом случае, у него есть какое-то общество, есть природа, т.е. есть определенная форма, которой он поклоняется в этом обществе, это все универсально. Вопрос только заключается в том, насколько мы последовательно следуем абсолютной истине.

Мой опыт говорит о том, что любого преданного можно оживить. Я просто знаю насколько это мучительно. Единственно чего не хватает в обществе Сознания Кришны, это сад санги. Сад санга – это единственная сокровище, энергия общества Сознания Кришны, потому что у нас есть все, у нас есть Божества, Святое имя, у нас есть замечательные люди, но вот, чтобы эти замечательные люди собрались вместе и поговорили о том, что по-настоящему вдохновляет, набрались вот этим друг и друга. Это же такая редкость. То что называется взаимоотношениями. Если взаимодействие не приводит к высвобождению сознания, это просто взаимодействие, это просто интерес на ментальном бессознательном уровне. Это же не уровень сознания.

Если ученик взаимодействует с другими учениками, это означает, что он не зацикливается, это означает, что он взял ответственность за кшетру. Если он взаимодействует на горизонтальном уровне. Это один признак, а второй признак это характер вопросов, который задает ученик. Т.е. пытлив ли он в том, что касается смысла. Либо он ограничивается принадлежностью и какими-то формальными вещами. Если он вопрошает о своей миссии и у него есть личностные отношения, только тогда он готов.

Движение переходит в застой именно из-за того, что мы принцип садху санги подменяем на что? Просто на ритуал.

Бывает сложно понять, каков мотив у человека, мы определяем по двум критериям служение это или нет. Первый критерий это состояние смысла, которое человека переполняет, когда он вдохновлен и при чем он вдохновлен не на эмоциональном уровне, потому что эмоциональное вдохновение возникает, когда вы просто приобщаетесь к чему-то, вы что-то сделали здесь и вы чувствуете вдохновение, что вы что-то сделали, а вдохновение, у которого есть смысл. Вы вдохновляетесь от знания того, что это хочет Кришна. Это первый критерий, а второй, это эмоциональное состояние в котором действует человек. Человек, который выслуживается и когда что-то делает допустим для Гуру или для преданных, он как бы эмоционально зависит, как бы сканирует своими эмоциями вы мной довольны или нет. Он пытается делать это напоказ или показывает, я служу, понимаете? Демонстративно, при чем, это не обязательно грубо, это может достаточно тонко делаться. Сам факт, что человек хочет получить какую-то эмоциональную обратную связь, когда он делает, что-то для других, это говорит о том, что уже присутствует элемент зависимости от успеха. Поэтому, когда действует слуга, он испытывает счастье не от того, что он здесь получает сигнал подтверждающий (природа), а потому что он вот здесь (сознание) получает сигнал.

На первом курсе каждый из вас должен научиться отличать себя, т.е. свое сознание от бессознательного. Т.е. от того, чем вы не являетесь. Научиться быть вне своей психики. Для того, чтобы управлять своими психологическими процессами нужно научиться находиться вне своей психики, это означает познать себя. А вот вторая вещь, это уже, когда вы отличили уже себя от своей психики вы становитесь способны одухотворять ту сферу природы. И вот это уже называется управлять. Т.е. управление по сути означает одухотворение. В первом случае садху санга означает, что общаясь с другими преданными вы начинаете понимать, что такое психологические процессы в себе, в другом человеке, начинаете понимать это не имеет отношения к самому человеку, он можете ошибиться, мы за это его никак не оцениваем, это означает право познать себя. Но дальше на втором уровне садху санги происходит следующее, когда вы начинаете обсуждать Кришну и все что с Ним связано, т.е. когда начинаете обсуждать смысл личностного существования, тогда у вас появляется общее видение, у вас появляется то, что мы называем коллективным разумом.

На втором уровне садху санги возникает как бы одухотворение общества, происходит переход в духовную природу, т.е. общество преданных становится Голокой или Вайкунтхой. И вот на этом уровне уже происходит, по сути дела, вход в сферу чистого спонтанного преданного служения. Садху санга может быть на разных уровнях. Поэтому сейчас ваша задача заключается в том, чтобы научиться действовать чисто. Сегодня Вивасван прабху говорил о Шанта расе, которая означает чистая деятельность, т.е. когда вы понимаете, что это вы, а вот это ваша психика – бессознательный субъект. А потом, на втором уровне вы уже одухотворяете, создаете духовную сангу.

В отношениях это проявляется т.о., что вы входите в контакт с этим человеком, вы начинаете понимать его, вы начинаете понимать, почему эта личность воплощена, и таким образом, почему такой строй мыслей у этого человека. Т.е. тот же самый процесс, также как отделяя себя от своей психики вы начинаете понимать, почему у вас именно такая психика, я же сейчас не говорю о имперсонализме. Это не означает отрицать то, что находится здесь. Это напротив означает понять что находится здесь, и также общаясь с другим человеком, вы начинаете понимать этого человека, почему у него такое устройство психики, почему у него такая судьба, вы становитесь способны говорить с ним о тех вещах, которые могут ему помочь. Потому что, не поняв другого человека, не поняв строй его мыслей, строй его бессознательного, мы не можем помочь этому человеку, у нас нет доступа к его судьбе.

Кшетра – это то, что мы видим, не то, что нас окружает, а то, что мы способны видеть. Иначе говоря, кшетра, это то, что нам открывается, пратьякша. Пратьякша – это то, что мы видим. Поэтому тот кто видит, что его служение распространять книги, это есть его кшетра, это открыто ему духовно. Вот твое служение, он идет и распространяет книги. А другой поклоняется Божеству и думает, что он там, на улице ходит, там же холодно, и люди злые, надо Кришне поклоняться, предлагать ему плоды. И он благо получит и преданный благо получит, потому что ему открыто это. Но почему я говорю, что именно сад санга является высшим проялением Гуру таттвы. Когда один общается с другим, они обмениваются вкусами, обмениваются полномочиями, то у одного кшетра как бы расширяется и у другого кшетра расширяется. И тогда пуджарий будет не просто что-то предлагать, он будет молить Гаура Нитай, чтобы тот кто на улице ходит, чтобы он получил милость Гауранги и Нитьянанды прабху, а тот кто на улице ходит, что плоды его распространения предназначены для поклонения Божествам, и он будет вместе с пуджари в экстазе там общаться, они будут вместе, они делают одно дело, одно служение, у них кшетра одна. Вот что значит Гуру таттва.

Кшетра открывается по милости истинного Гуру, а истинный Гуру – это сад санга. Люди общаются между собой в ученической позиции, только здесь присутствует истинное уполномочивание. Поэтому, когда кто-то говорит мне приснился Прабхупада, Он мне сказал принять саньясу, ну извините как бы да, а сам при этом не хочет ни с кем общаться. Как я могу поверить, что ему приснился Прабхупада, что там не пришел тонкий товарищ из астрала. Если ему пришел Прабхупада, то он ищет этой сад санги, там где она есть, везде. Вы не можете отвергать садху сангу в одном месте и принимать ее в другом, потому что санга она везде, у нее одинаковое качество.

Когда человека пытаются оживить, и он с благодарностью реагирует на это, это является квалификацией. Если его пытаются оживить, и он всеми силами дает понять, что я не верю в счастливое чистое преданное служение, потому что я это уже пробовал. Это означает, что человек не хочет, просто сам не хочет, значит, есть корыстный мотив, он не хочет. Как в поговорки говорится: труднее всего разбудить того, кто претворяется, что спит. Есть определенная категория людей, которые не просто спят, они как бы находятся в позиции жертвы. Т.е. они из своего состояния извлекают выгоду определенную. Это состояние является следствием выслуживания, потому что когда мы выслуживаемся перед кем-то, то следующим этапом будет разочарование, и вы будите всем своим видом давать понять, что вас обидели. Потому что вы не получили то, чего хотели. Вы будите делать своего Гуру виноватым. И потом, когда вас будут пытаясь оживить, вы будите отбрыкиваться, вам же надо как-то оправдать себя. В общем, эта вещь, которая происходит тогда, когда человек погорел на выслуживании.

Именно своим примером, своими эмоциями, Ш. Прабхупада дал посвящение своими эмоциями. Потому что какова была эмоция? Была эмоция счастья, которую Прабхупада испытывал, когда видел, что его ученики заняты осознанным служением, когда он их вдохновил, Он был в блаженстве, не просто в счастье. Блаженство – это состояние чувств. Прабхупада испытывал блаженство и ученики видя, что Он находится в этом, они понимали и чувствовали вдохновение. Ш. Прабхупада дал посвящение тем, что они испытывали это ощущение непосредственно изнутри, состояние счастья, служа Гуру, служа Богу, который тоже является личностью и испытывает блаженство.

Поэтому посвящение невозможно до тех пор пока нет этих двух вещей, нет как бы заказчика и слуги. Потому что заказчик, своей чистотой, своей благодарностью вдохновляет слугу совершать подвиги и жить по-настоящему на полную катушку.

Он выполняет служение не как господин, тоже как ученик и порождает других соратников, расширяет кшетру. В этом заключается. Можно ведь остановиться, меня вдохновили, я взял ответственность за кшетру и все, это не дает связи.

Энтузиазм прошел, т.к. он находился в бессознательной сфере, в желании угодить, такой энтузиазм заканчивается.

 

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Единая система технологической документации | Виды оценки основных фондов

Дата добавления: 2014-01-04; Просмотров: 200; Нарушение авторских прав?


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



ПОИСК ПО САЙТУ:


Рекомендуемые страницы:

Читайте также:
studopedia.su - Студопедия (2013 - 2020) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление
Генерация страницы за: 0.009 сек.