Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Индуизм 4 страница




Читайте также:
  1. Благодарности 1 страница
  2. Благодарности 10 страница
  3. Благодарности 11 страница
  4. Благодарности 12 страница
  5. Благодарности 13 страница
  6. Благодарности 14 страница
  7. Благодарности 15 страница
  8. Благодарности 2 страница
  9. Благодарности 3 страница
  10. Благодарности 4 страница
  11. Благодарности 5 страница
  12. Благодарности 6 страница

Вернувшись в Индию, Хануман сообщает Раме о местонахождении Ситы и о том, что происходит в царстве Раваны. Рама начинает готовиться к войне против Раваны. Во главе войска обезьян и медведей Рама прибывает на Ланку и в битве одолевает демонов-ракшасов, побеждает в единоборстве с Равану и освобождает Ситу. И тут разыгрывается следующая драма. Освободив жену, Рама отказывается принять ее на том основании, что она долгое время провела в доме другого мужчины. В окружении свиты и войска он встречает Ситу убийственными словами: «О, царевна Видехи, разве могу я даже минуту держать у себя женщину, побывавшую в руках другого мужчины. Я пошел на войну только для того, чтобы очистить свое имя и имя моей семьи. Я не в состоянии выносить твое присутствие, как человек с чувствительными глазами не выносит света. Поэтому уходи, ты мне совсем не нужна. Чиста ты или нет, ты как жертвенное подношение, оскверненное собакой». Сита попыталась объяснить Раме, что его подозрения беспочвенны, но ее слова еще больше раздражили Раму. Тогда оскорбленная Сита потребовала соорудить для себя погребальный костер и бросилась в его пламя, но из пламени появляется бог Агни и берет ее на руки – пламя не коснулось Ситы, поскольку она чиста перед своим супругом. Невинность Ситы доказана, 14 лет изгнания закончились, и счастливые Рама и Сита с триумфом возвращаются в свое царство, где Бхарата отдает Раме престол и он становится законным правителем. Однако в народе начали распространяться слухи о нечистоте Ситы, поскольку ее касались руки демона. И Рама, зная, что жена правителя должна быть вне подозрений, а он сам оставаться в общественном мнении незапятнанным, между личным счастьем и дхармой выбирает последнее, т.е. «поступает, как должно». Он приказывает Лакшмане отвести уже беременную Ситу (о чем Рама недавно узнал) в лес и там бросить на произвол судьбы. В лесу Сита находит приют у святого отшельника Вальмики, и там у нее родились сыновья-близнецы Лава и Куша.

Прошло 15 лет, дети выросли и так случилось, что однажды конь, предназначенный Рамой для ашвамедхи, забрел к ним в лес. Лава и Куша разбили следующую за ним армию и оставили коня у себя. Когда Рама узнал об этой неслыханной дерзости, он решил лично сразиться с необычными воинами-юношами. Но увидев Лаву и Кушу, Рама был поражен их поразительным сходством с собой, и тогда Вальмики открыл ему, что это его сыновья, дети Ситы. Раме удалось уговорить Ситу вернуться вместе с сыновьями в Айодхью, столицу царства. Однако по возвращении Ситы, народ по-прежнему требует доказательств ее невиновности и ее вновь подвергают публичному испытанию огнем на чистоту. После этого, измученная незаслуженными подозрениями и унизительными проверками Сита просит свою мать – богиню земли Притхиви – забрать ее к себе. На глазах у всех земля расступается, и из нее возникает трон, поддерживаемый змеями. Сита садится на него и навсегда исчезает в земных глубинах. Рама убит горем и раскаянием. Не желая жить без любимой жены, он решает последовать за ней. Он приходит на берег реки Сарайю и совершает ритуальное самоутопление. Так он соединился с Ситой в небесном царстве Вишну.



Несмотря на то, что гибель Ситы разрушает счастье Рамы, «Рамаяна» не воспринимается индийцами как трагедия. Напротив, силы добра торжествуют, Рама получает полагающийся ему по закону престол и его сыновья наследуют ему. И даже судьба Ситы не такая уж и трагичная – она любила мужа, сохранила ему верность и родила сыновей. Одним словом, Рама и «Рамаяна» во всей полноте отражают национальный дух индийцев, их менталитет, образ жизни и этические стандарты. Рама и Сита являют в индуизме образец того, как должны вести себя мужчина и женщина, дают понимание «того, что правильно». Поэтому неудивительно, что любимый герой индийцев был обожествлен и стал одной из аватар божественного Вишну. В честь Рамы в Индии ежегодно устраивают пышные и красочные праздники – Рамлилы, когда на городских площадях разыгрываются сцены на сюжет «Рамаяны».

По мнению некоторых специалистов, события, описываемые в Рамаяне, отражают борьбу ариев за юг Индии. Поиски Рамой жены Ситы выливаются в триумфальный поход арийской цивилизации на юг, на остров Ланка. Сходство сюжета о похищении Ситы и последовавшей затем войной за ее освобождение с сюжетом Илиады о похищении Парисом прекрасной Елены и Троянской войне дало основание М. Веберу предположить, что Рамаяна вполне могла быть написана под влиянием гомеровской поэмы.

Частью священной литературы смрити, следующей сразу за эпосами как по времени создания, так и по важности, являются пураны («древние»), которые содержат описания богов и легендарных событий древности. Собирателем пуран считается святой Вьяса – легендарный автор Махабхараты. Пураны были созданы не ранее периода правления династии Гуптов (с позднейшими дополнениями, вносившимися вплоть до Средних веков), хотя значительная часть их мифологического и фольклорного материала значительно более раннего происхождения.

Пураны максимально легки для понимания и, в отличие от других священных текстов, излагают и доводят до массового сознания высшие истины, метафизические доктрины и нравственные ценности посредством захватывающих мифов и сказаний, историй и сказок. При этом в каждом пураническом мифе заключен глубокий философский смысл и некое моральное назидание, которое с помощью общедоступных художественных образов учит различать добро и зло. Во всех мифах добро непременно торжествует, и даже если зло в какой-то момент одерживает временную победу, то страдания кротких и праведных всего лишь временны – ведь если не сейчас, то через тысячу лет или через 10 тысяч лет, если не в этом мире, то в каком-нибудь ином справедливость обязательно восторжествует, а зло все равно будет наказано.

Пураны сыграли существенную синтезирующую роль в установлении и прояснении посредством мифов отношений между двумя главными богами индуизма Вишну и Шивой и многочисленными местными божествами и культами. В пуранах была сформулирована система земных воплощений Вишну, в них складывается обширное семейство Шивы, в рамки которого были включены местные неарийские божества, ставшие играть существенную роль в традиционном индуизме. Кроме того, каждый бог получил средство передвижения (вахану) – животное или птицу, соответствующее его характеру и роду деятельности.

Как утверждается в самих пуранах, их чтение и слушание дарует религиозные заслуги, освобождает от грехов и способствует спасению. В связи с этим в Шива-пуране излагается излагается следующая поучительная история. Жил когда-то брахман по имени Девараджа, который вел себя безобразно. Он не изучал и не знал священные веды, не молился, торговал спиртным (большой грех для брахманов), грабил и убивал людей. Он стал богат, но никогда не использовал деньги в духе, предписанном нравственным законом. Более того, он женился на проститутке, а затем ограбил и убил спящих родителей и свою первую законную жену. После этого он абсолютно деградировал, стал принимать спиртное и есть мясо.

И вот однажды этот брахман, поправший священный закон и окончательно падший, случайно зашел в храм Шивы в то время, когда жрецы громко читали Шива-пурану, и стал, таким образом, ее невольным слушателем. Судьбе было угодно, чтобы у него тут же началась горячка, и через месяц он скончался. Посланцы бога смерти Ямы забрали его в мрачное подземное царство мертвых – место мучений и пыток для грешников, но ему на выручку явились слуги Шивы. Они избили подземных стражей и на роскошной небесной колеснице умчали Девараджу в горную обитель Шивы. Мораль этой истории ясно и четко сформулирована в следующих словах: «драгоценно чтение Шива-пураны, это высшее очищение; даже просто слушая ее, самый плохой человек достигнет спасения».

Традиция индуизма признает главенствующее положение восемнадцати великих пуран (махапураны), содержащих крайне важный материал для понимания культов Вишну, Шивы, Брахмы и великой богини Деви, а также излагающих теогонию других индуистских богов и богинь. Махапураны вместили в себя огромный объем священной литературы (свыше 400 тыс. двустиший), доступной, помимо санскрита, и на сногих местных индийских языках. Помимо восемнадцати великих пуран, существует, по разным источникам, от 18 до 88 малых пуран (упапураны), занимающих, по сравнению с первыми, второстепенное положение.

Махапураны делятся на три группы, в каждую из которых входит по шесть пуран, посвященных прославлению Вишну, Брахмы и Шивы. Эта классификация довольно условна, поскольку пураны не фокусируются исключительно на одном конкретном боге. Например, мифология Вишну и его земных воплощений присутствует во всех пуранах. Почитатели великой богини Дэви считают важнейшей Маркандея-пурану, повествующую о ее победе над демоном Махишасурой.

 

В группу вишнуитских пуран входят:

- Вишну-пурана. Самая знаменитая и блестящая из всех пуран, излагающая учение о Вишну как о Высшем Боге, творце и хранителе вселенной (7 тыс. строф);

- Нарада-пурана. В ней святой Нарада формулирует основные обязанности человека, т.е. его дхарму (3 тыс. строф);

- Бхагавата-пурана. Одна из самых популярных пуран. Состоит из 12 книг (18 тыс. строф), наиболее известной является 10-я книга, подробно повествующая о жизни Кришны;

- Гаруда-пурана. Посвящена описанию предсмертных, посмертных и поминальных обрядов и различных посмертных состояний души вплоть до ее перерождения;

- Падма-пурана. Объемистый труд из 6 книг, повествующий о времени, предшествовавшем творению мира, и о самом Творении;

- Варуна-пурана. В ней Вишну беседует с Вепрем (Вараха) о сущности мира (10 тыс. строф).

 

В группу шиваитских пуран входят:

 

- Матсья-пурана, которая в значительной степени содержит заимствования из Вишну-пураны, Падма-пураны и Махабхараты. В ней Вишну в форме Рыбы (Матсья) беседует с прародителем человечества, легендарным законодателем Ману;

- Курма-пурана посвящена прославлению Шивы и богини Дурги;

- Линга-пурана является главной шиваитской пураной. Она разъясняет духовный смысл фаллического символа Шивы лингама и содержит подробные описания различных ритуалов;

- Ваю-пурана. Старейшая из всех пуран, посвящена Шиве и его многочисленным атрибутам; ее вариантом является Шива-пурана;

- Сканда-пурана. Повествование ведется от лица бога войны Сканды. Содержит описание Варанаси и его шиваитских храмов. Самая длинная из всех пуран (ок. 80 тыс. строф);

- Агни-пурана. Пурана энциклопедического характера, содержит описания ритуалов, космологии, хронологии царских династий, искусства войны медицины, грамматики, риторики и т.д.

 

Пураны, связанные с Брахмой:

 

- Брахма-пурана (Саура-пурана) посвящена богу солнца Сурье. Помимо прочего, описывает культ Джаганнатхи в Ориссе;

- Брахманда-пурана повествует о величии первичного космического яйца Брахмы, описывает Творение и космические эры. В ней Рама выступает в качестве Спасителя;

- Брахма-вайварта-пурана. Основной темой этой пураны является изложении истории любви Кришны и Радхи;

- Маркандея-пурана по своему характеру существенно отличается от всех остальных пуран. Она содержит множество легенд вполне свотского характера. Одна из ее знаменитых книг – Дурга-махатмья – специально посвящена великой богине Дурге;

- Бхавишья-пурана посвящена описанию ритуалов и церемоний;

- Вамана-пурана подробно описывает Ваману – одно из земных воплощений бога Вишну.

Традиционно каждая махапурана обязана соответствовать определенным требованиям, что отличает данный класс священной литературы от всех других. Махапурана в принципе должна содержать следующий материал (хотя это и не всегда так):

 

- описание процесса творения вселенной, ее уничтожения и нового творения;

- изложение периодов правления Ману;

- родословные богов и святых;

- легенды о солнечной (Сурьяванши) и Лунной (Чандраванши) династиях;

- изложение обязанностей каст и стадий жизни (варна-ашрама-дхарма) и описание форм поклонения богам.

 

Помимо эпосов и пуран, важное место в литературе смрити занимают нормативные тексты дхарма-шастры («своды законов») и сутры («нити»). В них сформулированы все аспекты, нормы и детали нравственного закона дхармы: дхарма почитания богов, дхарма мужей, дхарма жен, дхарма аскетов, дхарма куртизанок, дхармы каст, дхарма мира и войны, дхарма принятия пищи и воды, дхарма омовения и занятия сексом – иными словами, всего того, как надо правильно жить и правильно умирать.

Из категории дхарма-шастр следует особо выделить священные тексты Ману-смрити, Яджнявалкья-смрити, Нарада-смрити и Вишну-смрити. Ману-смрити, или Манава-дхарма-шастра (ок. 1200-200 гг. до н.э.) представляет собой самый ранний и наиболее авторитетный текст данной группы. Его создание приписывается первому легендарному Ману Сваямбхуве, который, подобно вавилонскому Утнапиштиму и библейскому Ною, пережил всемирный потоп благодаря вмешательству Вишну и его поддержке. В индуистской мифологии Ману считается прародителем человеческой расы (манава) и законодателем, определившим права и обязанности членов различных сословий и каст, нормы их поведения, правила совершения основных ритуалов и церемоний, обряды очищения и покаяния, гражданское и уголовное право. Его законы дают представление о социальном устройстве Древней Индии (во всяком случае, его идеальной модели, потому что Ману указывает, как нельзя поступать, но сейчас трудно судить, как обстояло дело в действительности).

Сутры составляют категорию литературы, толкующую и поясняющую шрути и смрити. Они включают в себя три группы текстов по ритуалу, этике и религиозным законам – шраута-сутры, грихья-сутры и дхарма-сутры.

Шраута-сутры, содержат детальнейшее описание публичных ведийских ритуалов, которые были в основном сконцентрированы вокруг вегетарианских и невегетарианских жертвоприношений ведийским богам. Эти древние ритуалы пережили все перипетии тысячелетней истории и до сих пор время от времени совершаются ортодоксальными брахманами на юге Индии.

Грихья-сутры посвящены различным домашним ритуалам, которые в ведийские времена должны были совершать все дваждырожденные мужчины, но позднее это право сохранилось только за брахманским сословием, члены которого осуществляют их для себя и для членов двух других высших сословий. Грихья-сутры содержат инструкции по правильному возжиганию священного домашнего огня и его поддержанию, подробные описания основных церемоний жизненного цикла (рождение, инициация, свадьба и посмертные обряды), а также правила поддержания ритуальной чистоты. Кроме того, авторы этих текстов озабочены следующими аспектами: как следует приветствовать вернувшегося домой отца, как правильно соблюдать пост, как выбирать место для строительства дома, как следует спать с женой, чтобы родились сыновья и т.д.

Дхарма-сутры посвящены морали, этике и политике. Они регулируют обычаи, правила и нормы поведения членов различных сословий (варна-дхарма), а также излагают концепцию четырех последовательных стадий жизни (чатурашрама).

С практической точки зрения шастры и сутры (как и литература смрити в целом) намного важнее для повседневной жизни индусов, чем литература шрути (веды), потому что они детально определяют распорядок жизни и формулируют нравственные нормы и правила поведения во всех мыслимых и немыслимых ситуациях и деталях. Веды же, сохраняясь как объект почитания, превратились больше в предмет исследования для философов, теологов и ученых, хотя их гимны и мантры до сих пор обязательно читаются во время священных обрядов, особенно свадебных и посмертных.

В центре этих текстов – понятие дхармы («закон», «порядок»), которое пришло на смену космической рите и, обретя человеческое измерение, стало означать не только всеобщую упорядоченность явлений (и космических, и социальных), но еще и долг человека, исполнение им своих обязанностей, прежде всего религиозных.

Дхарма является самым универсальным понятием из тех, какими оперирует индуизм. И его многозначность выражает специфический взгляд на человека. С одной стороны, дхарма – это комплекс этических заповедей, отражающий общечеловеческие, точнее, надчеловеческие ценности: стремление к истине, правильное поведение, добросовестность, чистота, незлобивость, непричинение вреда живым существам (ахимса). С другой стороны, дхарма – это нормы и правила, которые человек должен соблюдать, будучи членом определенной социальной группы.

В период брахманизма происходит оформление социальной модели индийского обществаи утверждение структуры, разделившей социум на жестко закрепленные уровни и ячейки, взаимодействующие на основе дихотомии: ритуальная чистота (шуддха) – нечистота (ашуддха). В этом смысле индуизм уже выступает не только как совокупность воззрений, но и как «образ жизни», как система норм и ритуалов, целиком регламентирующих жизненный путь человека. Все общество было разделено на четыре сословия - варны. Этот принцип, восходящий к гимнам Ригведы, был законодательно утвержден в «Законах Ману».

Высшей и самой почитаемой стала варна наследственных жрецов – брахманов; вторую высокую варну представляли кшатрии – воины, из которых сформировалось сословие индийских аристократов; крестьяне, ремесленники и торговцы были закреплены в варне вайшьев. К низшей варне относились шудры, что означает «слуги», «рабы». Особую категорию составляли неприкасаемые – их называли аварна («внекастовые»), панчамы («пятые») или чандала («дикие») - отверженные и самые бесправные члены общества, не принадлежащие ни к одной из варн. Взаимоотношения между представителями варн регулировались «тремя запретами»: на совместный брак, совместную трапезу и совместную молитву. Члены первых трех варн, считавшихся высшими, должны были по достижении зрелости проходить особый обряд посвящения в свою варну - упанаяна-самскара (инвеститура священного шнура) и назывались «дваждырожденными».

Применительно к варнам формируется учение о дхарме индивида, т.е. обязанностях человека в разные периоды его жизни (варна-ашрама-дхарма). Следуя дхарме, человек должен выполнить «программу» жизни, состоящей из четырех этапов (ашрама): (1) брахмачарья – период ученичества в детском и юношеском возрасте, когда все внимание уделяется изучению священных текстов и постижению их смысла; (2) грихастхья – создание семьи, воспитание детей и занятие трудом, соответствующим предписаниям варны; (3) ванапрастхья – отход от активной жизни и передача опыта и традиций семьи будущему поколению; и (4) саньяса – уход в аскетизм и обрыв всех мирских связей. При этом четвертый этап проходят только брахманы, три первых – кшатрии и вайшьи, а шудры, которым строжайше запрещено не только читать, но даже слушать священный канон шрути, могут пройти лишь второй и третий этапы.

Дхарма придает человеку еще одно измерение – космическое, т.к. в наиболее общем плане она понимается как мировой закон, которому подчиняются и индивид, и человеческое общество, и боги, и космос. Мы помним, что идеалом и конечной целью индуиста является освобождение от сансары и достижение мокши, - соединения атмана с Брахманом. Пути к этому предлагаются разнообразные, но главнейшими из них являются три: (1) карма-марга (путь деяний) - исполнение долга, ритуалов, почитание священных Вед и древних мудрецов (риши), поклонение божествам (дэвам), почитание питаров – «отцов» рода, к которому принадлежит человек, и продолжение начатого ими рода; (2) джняна марга (путь знания): интеллектуальная работа, поиск Истины, постижение единства атмана и Брахмана; и (3) бхакти-марга (путь преданности): эмоциональная любовь к богу, отдание себя на его милость.

Как мы видим, с точки зрения нормативного индуизма человека можно определить как точку пересечения различных дхарм, как существо, степень персонализации и свободы которого довольно мала. Поэтому не случайно в индуизме так сильно развита традиция этической проповеди и разного рода наставлений, а жизнь любого индуиста опутана густой сетью обрядов, норм и запретов. Самыми непременными из них являются ритуалы жизненного цикла, сопровождающие индуиста от момента рождения (точнее, даже зачатия) до смерти. Правильное исполнение предписаний является главной добродетелью индуиста, а порочным считается все то, что сбивает человека с этого пути. (Таковым индуизм признает и проявление дурных человеческих свойств – вожделения, гнева, алчности, невежества, гордыни и зависти).

Система варна-ашрама-дхарма была разработана до тонкостей в многочисленных индийских трактатах и наставлениях, но на практике полностью и последовательно она не могла выполняться всеми. Понятно, к примеру, что отшельнический образ жизни могут вести только особо расположенные к этому индивиды. Конечно, институт отшельничества, начиная с глубокой древности, играл и продолжает играть колоссальную роль в жизни индийского общества и служит зримым воплощением религиозного идеала. Именно с отшельником-санньясином связано представление о мокше (мукти), освобождении индивидуального духовного начала и его слияния с Брахманом. Однако для подавляющего большинства индуистов этот идеал практически недостижим, идея освобождения заслоняется повседневными делами, и они ограничиваются исполнением ритуалов, посещением храмов и поминовением предков. В конечном счете, для ортодоксального индуистского общества не столь важно, верит ли человек во многих богов или в одного Бога и в какого именно, как он понимает освобождение и ведущий к нему путь, а также состояние души после достижения мокши. Главное - выполняет ли он предписанные ему кастой и стадией жизни обязанности и правила поведения, т.е. следует ли он своей дхарме. Именно следование своей дхарме и неукоснительное соблюдение ее предписаний является гарантией благого перерождения в следующей жизни.

 

Кастовая структура индийского общества (чатурварна)

 

Термин «каста» (португ. «порода», «раса», «вид») впервые был применен в Индии португальскими миссионерами для обозначения этого исключительно индуистского феномена. Сами индусы употребляли для обозначения различных социальных групп санскритские термины варна («цвет») и джати (от джан, «рождение») – «сословие» и собственно «каста». Часто эти термины используются неправильно и одинаково переводятся как «каста», что неверно, т.к. варна и джати относятся хоть и к взаимосвязанным, но все же различным системам.

Из Ригведы мы узнаем, что древнее ведийское общество делилось на четыре сословия – варны, что отражало типичное для любого общества разделение труда и деление на классы и сословия. Три высших варны олицетворяли «арийский цвет» (арья-варна) – это было жреческое сословие брахманов, светская и воинская аристократия кшатриев, и, как мы сейчас бы его назвали, средний класс земледельцев и торговцев вайшьев. Эту общественную структуру замыкала варна шудр – неимущих, бесправных и презираемых пролетариев – слуг, занятых тяжелым и грязным физическим трудом.

Вполне возможно, что шудры были темнокожим местным населением (даса), покоренным ариями и превращенным ими в слуг и рабов. К местному населению арии не испытывали никакого уважения, но не в силу своего культурного превосходства (все обстояло как раз наоборот), а по праву победителей, чувствовавших себя более сильными и правыми. Так что сложившаяся в древнем ведийском обществе система варн вполне могла отражать его многорасовую структуру, характерную и для предшествовавшей Хараппской цивилизации. Не исключено, что своего рода сословное или кастовое деление общества существовало в Индии еще до прихода ариев, и они просто усовершенствовали его в собственных интересах. Тезис о расовом характере происхождения системы варн, а затем и каст (джати) находит некоторое подтверждение во взаимосвязи варны и цвета. Так, в Махабхарате святой Бхригу, рассуждая о природе каст, говорит, что «брахманы – светлокожие, кшатрии – краснокожие, вайшьи – желтокожие, а шудры – чернокожие».

Первое метафизическое обоснование происхождения варн встречается в знаменитом гимне Пуруша-шукта, в котором говорится о происхождении варн из различных частей тела Пуруши. Из его уст – самой чистой части тела – как священный глас общества возникли брахманы, составляющие высшее жреческое сословие. Из его рук, которые необходимы для активного образа жизни и совершения действий, сформировался «принц», т.е. правящее сословие кшатриев – царские династии, министры и чиновники высокого ранга, а также элита воинского сословия, необходимого для защиты государства. Из бедер Пуруши возникли вайшьи – средний класс, занимающийся земледелием и торговлей и обеспечивающий общество всем необходимым для жизни. Как сильные бедра поддерживают тело, так и вайшьи являются экономической опорой общества. Их стоп Пуруши, самой грязной части тела, пребывающей в пыли на земле, появились шудры – низшая четвертая варна, призванная выполнять грязную физическую работу и обслуживать три высших варны, члены которых называются «дваджырожденными» (двиджа), т.е. второго, духовного рождения. Т.о., каждое сословие должно выполнять предписанную ему обществом роль, чтобы обеспечить отлаженное функционирование общественного механизма. Индуистские тексты признают деление общества на сословия и касты священным, естественным и неизменным институтом, который основан на воле Бога и божественном творении.

В ведийский период скорее всего не существовало жестких кастовых ограничений и запретов, характерных для классического индуизма, - нет пищевых ограничений, не было и строгих запретов на браки и общение между различными сословиями (кроме шудр, конечно). В ранневедийской литературе ничего не говорится и об ограничениях на профессии для членов различных сословий, а также о семейном наследовании рода деятельности. Неизвестны были в то время и институты неприкасаемости, неприближаемости и невзираемости.

Но в период брахманизма варны становятся все более замкнутыми, и даже способы приветствия и обращения к их членам стали различаться по степени вежливости и почтения. Брахман в знак приветствия поднимал вытянутую правую руку на уровень уха, кшатрий – на уровень груди, вайшья – на высоту пояса, а шудра приветствовал всех низким поклоном со сложенными у груди руками. К брахману подобало обращаться, называя его ехи, к кшатрию – адрава, к вайшье – агахи. Шудру можно было позвать или окликнуть любым громким звуком. В одежде и украшениях должны были доминировать цвета, ассоциируемые с каждой из варн, - белый, красный, желтый и черный. Брахманы и кшатрии имели право носить золотые и серебряные украшения, а шудры – только из простых металлов. Шудра (даже зажиточный) не имел права носить зонтик и строить дом выше одного этажа.

В Ману-смрити так сформулированы основные права и обязанности членов каждой из четырех варн:

 

- обязанностью брахманов является изучать веды и обучать им членов высших варн и каст; совершать обряды жертвоприношений богам от своего имени и от имени других; делать дары и получать их, осуществлять постоянный самоконтроль и предаваться аскетизму. В идеале брахман должен был последовательно пройти через все четыре стадии жизни (чатурашрама);

- долг кшатриев состоит в изучении вед; в управлении страной и защите подданных; в обеспечении им условий для исполнения дхармы; в совершении жертвоприношений и подношении даров брахманам;

- вайшьи должны изучать веды; участвовать в ритуалах жертвоприношений; заниматься сельским хозяйством и торговлей; укреплять материальную базу общества и достойными средствами копить богатство; делать подношения брахманам;

- шудры являются слугами для высших сословий; им категорически запрещается не только изучать, но даже слушать веды, а также копить имущество. В отличие от членов трех высших варн шудры не имели права проходить церемонию посвящения (упанаяна) и носить священный шнур дваждырожденных (яджнопавита, джанеу).

 

Внутри четырех варн существуют многочисленные социальные подразделения – касты (джати), которых в Индии насчитывается десятки тысяч. Касты делятся на множество подкаст, каждая из которых занимает определенное место в социальной иерархии. Вместе взятые, касты и подкасты составляют очень сложную систему стратификации индуистского общества. При этом в различных районах иерархия одних и тех же каст может быть различна, так же как и соблюдаемые ими предписания и традиции. Кроме того, многие касты и подкасты существуют лишь на местном уровне и отсутствуют в других регионах страны. При этом на самом верху кастовой структуры всегда безоговорочно находятся брахманы, внизу – шудры, а на самом дне, вне рамок кастового обества, - панчамы, т.е. внекастовые, с бесчисленными внутренними делениями на неприкасаемых, неприближаемых и невзираемых. Вместе с шудрами панчамы составляют большую часть населения Индии.





Дата добавления: 2014-01-04; Просмотров: 211; Нарушение авторских прав?;


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



ПОИСК ПО САЙТУ:


Рекомендуемые страницы:

Читайте также:



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2018) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление ip: 54.82.79.137
Генерация страницы за: 0.009 сек.