Основные исторические типы мировоззрения

♦ Миф - необходимая категория сознания и бытия вообще, сфера «энергийного самоутверждения личности» в переводе с греческого означает «рассказ», «пре­дание», «слово».

Для архаичной культуры миф - не только способ мышления, но и средство консолидации пер­вобытной общины, «практиче­ское руководство первобытных верований и поведения» (Б. Ма­линовский). Миф - это рассказ о событиях, о которых зависело само существование древних лю­дей, продукт воображения, но нечистой фантазии. Носителем ми­фа на первом этапе человеческой истории является общество в це­лом, которое осуществляет регуляцию поведения членов рода че­рез "'запреты и регламентацию. В последующем миф приобрета­ет художественную и эстетиче­скую ценность, сохраняя свою со­циальную роль и воспроизводясь в становлении психического мира индивида.

Миф неоднократно становился предметом философского осмыс­ления. Философия осознает себя как попытку разгадать тайну мифа (Лосев А.Ф.). В философии романтизма и психоаналитической концепции К.Г. Юнга миф – носитель истины, недоступной ра­циональному объяснению, голос прошлого, «коллективного бессозна­тельного», хранящий прообразы жизни единого человечества. Миф стремится постичь смысл мира для того, чтобы жить так, как живет мир, то есть постоянно обновляясь. Для Ф. Ницше миф - жизненное усло­вие любой культуры. Для К. Ле­ви-Стросса миф - это своеобразная логическая модель для рациональ­ного освоения мира, основа неоли­тической революции. Миф символи­зирует отношения между объектами и лицами, развертывание мифа не­прерывно в противоположность прерывности его структуры.

В философии ХХ в. существуют две основные тенденции в трактовке мифа. С точки зрения сциентист­ски-ориентированного сознания, мифом является все, что нельзя ве­рифицировать посредством методи­чески осуществляемого опыта, миф - это игра фантазии или грубая форма философской спекуляции, не являющаяся истинным способом познания. С точки зрения гумани­тарного мышления, миф - это уни­версальное прозрение, охраняющее жизнь от удушающих объятий технократизма и прагматизма, облада­ющее разумностью и истиной.

В философии ХХ в., особенно в философии структурализма, были выяснены особенности мифологи­ческого мышления как своеобразно­го моделирования мира, позволя­ющего фиксировать и передавать опыт поколений. Закон сопри­частности как закон мифологиче­ского мышления, описанный Л. Леви-Брюлем, выражает чувст­во непосредственного единства члена племени со своей социаль­ной группой и с определенным животным или растительным ви­дом. Закон пралогической причинности, при сущий мифологи­ческому мышлению, утверждает непосредственную связь следст­вия с причиной. Причем причи­ной того или иного события счи­тается все, что угодно, когда и где угодно. «То, что волнует» равно­значно для мифологического со­знания «тому, что существует». Однако причины положительных событий-следствий всегда нахо­дятся внутри данной социальной группы или исходят от духа предков, а причины негативных след­ствий сосредоточены во враждеб­ных социальных группах или свя­заны с нарушением табу. Склон­ность к тонким различениям и классификациям, присущая ми­фологическому мышлению, объ­ясняется глубоким убеждением в фундаментальном всеединстве жизни и эмоционально-ассоциа­тивным способом освоения мира. Мир явлений для мифологиче­ского мышления не безликое «оно», а уникальный непредсказуемый и всегда одушевленный мир отношения «я – ты». Миф есть оправдание человека смыслом, весь доступный мир рассматривается как целое и сопричастное человеку. Если представить мифологическое мышление в философских категориях, то здесь отсутствует различение естественного и сверхъестественного, необходимого и случайного, отдельного и общего, объективного и субъективного, духовного и телесного. Значение мифологического мышления в культуре ХХ в. не только не уменьшается, но увеличивается. Так, известный методолог науки П. Фейерабенд считает достижения мифа более значительным, чем научные достижения, которые лишь меняют культуру, основанную мифом, и не всегда в лучшую сторону.

♦ Религия (от лат. religio - бла­гочестие, набожность, святыня, вос­соединение). В самом широком смысле религия есть вид мировоз­зрения и образ действий, которые определяются поклонением высше­му началу, стремлением соединить­ся с ним, служить восходящим к не­му идеалам. В более узком и обще­принятом понимании религия («ис­торическая», «позитивная») есть со­циально-организованная вера в свя­щенное и основанный на ней способ общественной и личной жизни. Свя­щенное (сакральное) – высшая «чудесная», сверхъестественная, потусторонняя, трансцендентная реальность. Это особый мир, содер­жащий смыслы, образцы, силы, аб­солютно значимые для мирской (профанной) - обыденной, посю­сторонней реальности. Развернутый образ сакрального мира дается в ос­новном в виде мифа. В качестве сре­доточия сил священного обычно представляется божество. В отно­шении к священной реальности верующие испытывают страх, трепет и восхищение. Ей поклоняются, ее почитают, чувствуют зависимость от нее, обязательства перед ней, с нею связывают надежды на высшее счастье, на спасение. Согласно П.А. Флоренскому, «если онтоло­гически религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменоло­гически религия есть система та­ких действий и переживаний, ко­торые обеспечивают душе спасе­ние», понимаемое как «равнове­сие душевной жизни». «А водво­ряя мир в душе, она умиротворяет и целое общество, и всю приро­ду». В религии приобщение чело­века к высшим ценностям дости­гается через отношение к Абсо­люту-святыне. Это отношение включает в себя устранение раз­дробленности, отчужденности существования - собор, означа­ющий единение в любви и вере, обретение целостности отдель­ным человеком, общностью, ис­торией, природой, - и всем су­щим. С позиций атеизма, религи­озное преодоление отчуждения человека от наиболее ценного для него объявляется иллюзорным и предлагаются альтернативные ре­шения проблемы. Так, Фейербах полагает, что религия коренится в противоречивой сущности чело­века. Он есть единство индивида и рода, конечного и бесконечного, «Я» и «Ты». Человек, не сознавая этой двойственности, отчуждает свою сущность, представляет ее в виде Бога, удваивает мир. Этика любви Фейербаха должна вер­нуть любовь, обращенную к Богу, тому, кому она, по сути, предназ­начена, - человеку. Отчуждение исчезнет, когда люди будут следо­вать, принципу «человек человеку Бог», Марксисты полагают, что ре­лигия как форма общественного со­знания производна от общественно­го бытия. «Всякая религия, - писал Энгельс, - является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, ко­торые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражени­ем, в котором земные силы прини­мают форму неземных», Религия, по словам Маркса, есть «всеобщее ос­нование утешения и оправдания» «превратного мира», «опиум наро­да», «Упразднение религии как ил­люзорного счастья народа есть тре­бование его действительного сча­стья», Оно будет выполнено, когда в бытии исчезнет источник отчужде­ния, то есть когда придет конец гос­подству частной собственности на основные средства производства. Поскольку религия предлагает ин­дивиду и обществу мировоззрение с ценностными ориентациями, пре­тендующими на абсолютный харак­тер, а также соответствующий образ жизни, она может выступать как культурно-интегрирующая духов­ная сила. Истоки многих специали­зированных сфер культуры - ис­кусства, права, философии и т.д. лежат в едином мифо-религиозном комплексе. В некоторые эпохи, как, например, в христианском средневе­ковье, религия является ведущей па­радигмой культуры.

В развитом виде историческая ре­лигия включает в себя в качестве основных компонентов соответ­ствующие виды сознания, дея­тельности, отношений, учрежде­ний. Религиозному сознанию – ­мировоззрению, ядром которого является вера в священное, при­надлежит определяющее положение в религии. Религиозное со­знание ценностно и эмоциональ­но насыщено, чувственно нагляд­но, символично, диалогично. В религиозной деятельности раз­личается культовая и внекульто­вая (теоретическая, пропаганди­стская, политико-организацион­ная и т. п.) составляющие. Важ­нейшее дело религиозной жизни- культ - проходящее в форме ритуала взаимодействие со свя­щенной реальностью, в котором актуализируются ее символы и события (миф). Религиозные отношения включают в себя отно­шения к явлениям сакрального мира, а также - профанного, по­скольку они соприкасаются с сак­ральным (например, в повседнев­ном обращении к нормам религи­озной морали). Религиозные уч­реждения в своей совокупности образуют церковь (в широком смысле слова), основной органи­зационной единицей которой яв­ляется религиозная община. Типичным для церкви является строго иерархическое устройст­во, специализация, разделение верующих на клир и мирян.

Основные способы действия (функции) религии, как вытекает из приведенных выше ее характери­стик, следующие. Религия, во-пер­вых, дает ценностные мировоззрен­ческие ориентиры, связывающие частное бытие с абсолютным нача­лом и компенсирующие горести су­ществования. Во-вторых, освящает определенные установления, поряд­ки, критерии, утверждая их безус­ловную легитимность (законность). В-третьих, регулирует формы пове­дения и общения, организует соци­альное время и пространство, соот­нося их с явлениями священной ре­альности. В-четвертых, интегрирует достижения различных областей де­ятельности, способствует сохране­нию и, в определенной степени, раз­витию культуры. Религиозный спо­соб утверждения жизненных устоев и культурного строительства имеет свои границы, обусловленные тем, что приверженцы тех или иных ве­роучений склонны придавать иск­лючительную, сакральную цен­ность именно их канонам; не отвеча­ющие им установления обесценива­ются, делегитимизируются. Глав­ные факторы человеческого сущест­вования, поддерживающие религи­озность, распределяются по трем большим разрядам. Первое - лич­ностно-экзистенциальные факторы: конечность индивидуальной жизни, ответственность за свою судьбу, за ценностный выбор; стремление к самоутверждению, к идеалу; одиночество, потребность в общении и т. д. Второе - явления природно­го и социального порядка: разру­шительная и созидательная сила природы, ее красота; отчуждение в обществе; значимость социаль­ных норм, мнений, настроений, традиций и т. п. Третье - гносео­логические причины: ограничен­ность чувственного и рациональ­ного познания; ценностный ха­рактер знания; интуиция, вообра­жение, образность и диалогизм мышления, абстрагирование и олицетворение и т. д.

По весьма спорному вопросу о происхождении религии имеются две крайние противоположные позиции. Согласно первой, те­истической, утверждается прамо­нотеизм, то есть изначальное су­ществование веры в единого Бо­га-творца. Сторонники второй, атеистической позиции полагают, что в человеческой истории был длительный дорелигиозный пе­риод. В свете современных науч­ных данных представляется наи­более вероятным, что религия возникает вместе с человеком и на первых порах существует в ви­де первобытных верований. Их главные формы: магия (представ­ления и практика, исходящие из веры в таинственные силы, кото­рые можно использовать в целях воздействия на людей и явления); фетишизм (основан на представ­лении о способности определен­ных предметов после обращения к ним, положительно или отрицательно влиять на человека); анимизм (вера в существование душ и духов); тотемизм (предполагает наличие родственной связи между общностью людей и определённым животным и растением). Из первоначальных верований образуются племенные религии, потом возникают национально-государственные и мировые. К традиционным мировым религиям относятся буддизм, христианство и ислам.

♦ Философия - форма миро­воззрения, и как таковая, имеющая тот же предмет (всеобщее в системе мир - человек) и в основном тот же круг проблем, что и другие формы мировоззрения. Исходной пробле­мой в ней является проблема смысла жизни. Отличие философии от ми­фологической, религиозной и обы­денной форм мировоззрения – в глубокой связи с наукой, а отличие от натуралистской формы, тоже вхо­дящей в науку как сферу культуры - опирающейся в решении миро­воззренческих проблем на понятия и принципы какой-либо частной на­уки - в широком базисе, включаю­щем не только весь комплекс част­ных (естественных, общественных и гуманитарных наук), но и опыт ху­дожественного освоения действи­тельности, повседневный опыт лю­дей, вообще весь исторический опыт человечества. Философия обобщает эту информацию во все­общих категориях. Философия мо­жет рассматриваться вид науки, а также вид идеологии, род художе­ственного знания (искусства), род трансцендирующего знания с его медитацией и верой. Наконец, философия есть и разновидность обыденного знания с его здравым смыслом и мудростью. Все эти аспекты фи­лософского знания взаимосвяза­ны между собой в философии как форме общественного сознания и духовной культуры. Однако в конкретных системах они во вза­имосвязанном виде редко когда представлены; чаще всего в этих системах превалирует то идеоло­гическая, то научная, то художе­ственная или какая-либо иная сторона. Многоаспектность фи­лософского знания есть одна из причин несходства и конфликтов между отдельными философски­ми концепциями. Несмотря на это, философия интегральна. В ней представлены все сферы духовной культуры, и в этом от­ношении она выступает эффек­тивным фактором интеграции этой культуры. М. М. Бахтин от­мечал: философию «можно опре­делить как метаязык всех наук (и всех видов познания и созна­ния)» («Эстетика словесного творчества. М., 1986. С. 384). Фи­лософия имеет своеобразные функции: мировоззренческие и общеметодологические, которые, в свою очередь, включают в себя целый ряд функций.

Дата добавления: 2014-01-04