Религии первых цивилизаций — Египта, Месопотамии, Инда

В IV тыс. до н. э. на берегах Нила, Тигра, Евфрата, Инда возникли первые великие цивилизации. Родоплеменные сообщества уступили место государственному объединению людей. Рождение цивилизации было шагом вперед в освобождении человека от первобытных способов организации его жизни, которые были необходимы, поскольку обеспечивали сплоченность людей перед неподвластными им силами природы. Меняются содержание и функции религиозных верований. Отныне в обществе, разобщенном враждой и неравенством, развивающемся в столкновениях противостоящих сил, бушующих социальных стихий, кипении политических страстей, религия выполняет свойственные ей функции социальной интеграции и социального регулирования.

Верования и культы в Древнем Египте.

Наиболее чтимыми верховными божествами в этой цивилизации были бог солнца Ра, странствующий в небесной ладье по дневному небосклону, бог-творец Птах, создавший мир богов и людей своим божественным словом. Популярными божествами были также Озирис, олицетворявший умирающую и воскресающую природу, владыка загробного мира, и его сестра и жена Изида – богиня-мать, покровительница супружеской любви и материнства.

Служение богам осуществляли жрецы, выделившиеся в особую касту. Они обладали большой силой и влиянием в стране, в том числе и благодаря своим познаниям, которые они окружали тайной. Они осуществляли астрономические наблюдения, математические расчеты, необходимые для строительства и орошения полей и т. п. Аристотель указывал, что “математические искусства образовались прежде всего в области Египта, ибо там было предоставлено классу жрецов время для досуга” [1, с. 20]. Известна легенда о том, что Пифагор похитил секрет теоремы, названной его именем, в Египте, где она применялась для определения размеров участков земли, в строительстве пирамид Хефрена и Хеопса, плиты которых вытесаны в пропорции 3:4:5. Ученый Ж. Лауэр допускает, что “египетские геометры действительно обладали обширными знаниями” [11, с. 223], тщательно собираемыми и надежно хранимыми в храмах, знаниями, полученными благодаря неусыпным наблюдениям в течение многих веков... Однако нельзя отрицать, что геометрия стала подлинной наукой лишь благодаря философски настроенному мышлению греков.

Но главным занятием жрецов были магические обряды и заклинания, которые считались всесильными: без них умерший не попадет в божественное царство, а земля перестанет давать плоды. Жрецы занимались систематизацией многочисленных мифов и космогонии – размышлений о тайне происхождения мира. Исповедуемая в Древнем Египте религия была политеистической, и в мифологии предпринимаются попытки связать богов родственными отношениями. Пирамиды фараонов и усыпальницы знати свидетельствуют о том, сколь сильно египтяне заботились о своей посмертной судьбе. Согласно верованиям древних египтян, каждый человек представляет собой синтез трех основных субстанций: физического тела, духовного двойника и души. Только совместное существование этих трех субстанций может даровать бессмертие, т. е. посмертное существование. Поэтому египтяне придавали большое значение посмертному сохранению тела. В силу этого важнейшее значение приобрел обычай мумификации умерших и захоронения мумий в гробницах. Посмертное существование воспринималось как продолжение обычной жизни на земле.

В религиозно-культовой системе Древнего Египта центральная роль принадлежала фараонам. Фараон – живой бог – обеспечивал всю жизнедеятельность государства и подданных. Благодаря ему осуществлялись разливы Нила, помогающие земледельцам выращивать урожай. Он же являлся гарантом общественного порядка. Главным достоинством фараона была его способность воздействовать на богов, быть среди них представителем своих подданных. Египтяне считали, что основой взаимоотношений людей и богов являются жертвоприношения. Приношение богам жертв было главной привилегией и обязанностью фараонов.

Египет – классический пример обожествления царской власти, в отличие от теократии, которая ставила жрецов над царями. При теократии жрецы являлись представителями божества. В истории Древнего Египта теократические структуры существовали лишь в отдельные кратковременные периоды. Стабильность египетского государства эпохи фараонов, с которой не могут сравниться другие ближневосточные царства, поражает: фараоны успешно правили страной на протяжении трех тысячелетий. Одно из отличий Египта от городов-государств Шумера и Инда заключалось в том, что фараоны считались богами и правили, не стесняемые писаными законами.

В этой связи остановимся на интересном вопросе. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость, правосудие олицетворяет богиня Маат (Ма-ат). Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараона, жрецов и чиновников) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных ис­точников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они соответствуют (или должны по смыслу соответствовать) ма-ат – естественно-божественному порядку, справедливости. Понятие “ма-ат” здесь несет, по существу, ту же смысловую нагрузку, что и понятие “рта” (рита) в Ригведе (священных гимнах индоариев), “дао” – в древнекитайской мифологии, “дике” – у древних греков и т. д. Во всех этих случаях речь идет о “правде-справедливости”, которая в последующих естественно-правовых концепциях правопонимания стала обозначаться как естественное (или естественно-божественное) право. Восхваление божественной справедливости как основы земных социально-политических порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений содержится во многих древнеегипетских источниках, в частности в “Поучении Птахотепа”, “Книге мертвых”, “Поучении гераклеопольского царя своему сыну”. В последнем наряду с многочисленными восхвалениями богов и божественной власти фараона содержится призыв не делать ничего несправедливого и противозаконного, ибо только таким поведением можно добиться милости богов в загробной жизни. В этом же “Поучении” правитель характеризуется как человек, “творящий правду” и стремящийся к справедливости. Обращаясь к своему сыну-наследнику, автор “Поучения” (царь Ахтой) советует: “Возвышай твоих вельмож, и да делают они твои законы” [6, с. 17].

Религии в Древней Месопотамии.

Примерно в то же время, что и в Египте в Древней Месопотамии в междуречье Тигра и Евфрата формируется крупное шумерское государство с высокоразвитой культурой, составляющей которой была и религия. Шумерская религия, как и религия Древнего Египта, также была политеистической. Каждый шумерский город имел своего бога-покровителя. Кроме того, существовал общегосударственные боги: бог небес – Ану, бог земли – Энлиль, бог луны – Наинар, бог солнца – Уту и другие, хотя для каждого из них были особые места поклонения. Постепенно на основе этих представлений сформировался пантеон во главе с богом Ану. Шумерских богов и богинь в древности знали далеко за пределами Шумера. По представлениям шумеров, жизнь во Вселенной управлялась божественными законами. Известно более ста таких законов (“Мэ”). Они определяют единственную реальность – Вселенную и все, что в ней заключено, вместе с человеком и общественными институтами. Все установлено законами, непреложно и неизменно. Мироощущение древних шумеров определяется представлением о неизменяющейся природе мира. Вселенная для них – совокупность земли и неба: над круглой и плоской землей возвышалось небо – купол огромных размеров. Законы “Мэ” определяли принципы ремесел и искусств, поведение человека, его жизнь и смерть, управление обществом, бытие божественных существ. Шумерское государство было не единственным государством Месопотамии. В этом регионе не было стабильных централизованных государств. Они периодически сменяли друг друга: Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия. Поэтому здесь постоянно видоизменялись религиозно-культовые системы: отмирали одни боги и посвященные им храмы, на их смену приходили другие, которым приписывались функции и заслуги уже низвергнутых богов. Своеобразие религии шумеров и наследовавших их вавилонян, научившихся отличать планеты от созвездий, разработавших основы астрономии, заключалось в том, что их опыт восприятия божественного был связан со звездным небом и космическим порядком, неизменным ходом небесных светил. Эта религия видела в небесных телах первоначало и первообраз земных событий и полагала, что с помощью возникшей тогда астрологии по звездам можно угадывать судьбы людей. В грандиозных космических мифах о сотворении мира и о потопе вырабатывалось видение мира, повлиявшее на ветхозаветную мифологию.

Исследователи отмечают, что вавилоняне были религиозно одаренным народом, их мифология чрезвычайно богата и разнообразна. В космогонических мифах вавилонян, записанных на глиняных табличках, говорится о борьбе богов с силами хаоса и о начале мира, о создании первого человека по имени Адапе и о том, как он по чистой случайности утратил бессмертие. В них – легенды о подвигах героев, прежде всего Гильгамеша. В центре эпоса – человек-богоборец, претендующий на бессмертие. Гильгамеш – правитель шумерского города Урук. Даже боги боятся его. Желая ослабить его, они творят равного ему по силе соперника, богатыря Энкиду. Это дитя природы. Он понимает язык зверей. Хитрый Гильгамеш подсылает к Энкиду блудницу. Она совращает Энкиду, и он утрачивает первобытную связь с природой, звери от него отворачиваются. Сила Энкиду не превосходит отныне силу Гильгамеша. Их борьба заканчивается дружбой. Вместе они совершают много подвигов. Гильгамеш перехитрил богов. Тогда боги насылают на Энкиду смерть. Гильгамеш впервые осознает и свою смертность. С этого начинается самопознание Гильгамеша. Перед лицом смерти друга Гильгамеш сетует: “И сам я так ли умру, как Энкиду?” Гильгамеш отправляется в путешествие за бессмертием к Утнапишти. Это аккадский Зиусудра, мудрый и набожный правитель; города Шуруппака. Утнапишти-Зиусудра некогда получил от богов дар бессмертия. Утнапишти вручает Гильгамешу “траву бессмертия”, но тот ее на обратном пути теряет. В эпосе о Гильгамеше с большой силой прозвучала мировоззренческая тема жизни и смерти, тема трагизма бытия человека. Человек осознает свою конечность на фоне бессмертия богов и вечности мироздания. В нем зарождается догадка, что бессмертие в его делах, в его творчестве. Гильгамеш напоминает нам о другом герое – греческом Прометее. Наконец, большой интерес вызывает рассказ о великом потопе, который как бы стал точкой отсчета времени (“до потопа” и “после потопа”). Зиусудра, о котором уже упоминалось, и был героем шумеро-аккадского мифа о потопе. Одно из многих наводнений в Двуречье имело действительно катастрофический характер: при археологических раскопках был обнаружен многометровый слой ила, отделявший наиболее древние культурные слои городища в Уре от более поздних. Согласно мифу, бог Энки предупредил Зиусудру о потопе, и он построил ковчег, спасший его и его супругу.

Вавилонская религия сложилась в более или менее окончательном виде во II тыс. до н. э. К этому времени уточняется мифология и на первое место выдвигается Мардук – бог-покровитель Вавилона, олицетворяющий порядок в самой распространенной космогонии месопотамского мира “Энума Элиш” (букв. – когда вверху), которая имеет аналоги в соседних регионах и во многом напоминает греческую мифологию. Этот бог помогает другим божествам в борьбе с Тиамат – соленым праокеаном, из которого путем смешения с пресной водой (Апсу) родились все остальные боги. Самый интересный эпизод в этой борьбе, когда Тиамат поднимает свои страшные полчища против богов, против зарождающегося мирового порядка. Боги в страхе не решаются выступить против чудовища. Один Мардук отваживается на бой и берется защитить богов, но с условием, что те признают его первенство. Он действительно побеждает после жестокой борьбы и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее тело и создает из его частей небо и землю. Отныне Мардук – первый среди богов. Миф этот, созданный, несомненно, вавилонскими жрецами, призван был оправдать первенство их бога Мардука над богами других подчиненных городов.

В. Гараджа считает [4], что в отличие от Египта в Месопотамии религиозная система не монополизировала полностью духовную жизнь. Например, тексты законов Хаммурапи убеждают в том, что нормы права были практически свободны от религиозных представлений и мотиваций. Эта система оставляла место для взглядов и поступков, не связанных непосредственно с религией, и такой порядок вещей мог повлиять на место религии в дальнейшей жизни народов Восточного Средиземноморья – вплоть до античных греков со свойственными им проявлениями свободомыслия. Можно согласиться с таким выводом относительно отдельных норм права. В целом же шумерские и вавилонские правители и законодатели настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установкам и справедливости. Эти представления широко отражены в законах Хаммурапи, древневавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н. э. Изображая свое законодательство как осуществление воли богов, Хаммурапи провозглашает: “По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их” [6, с. 18].

Религия индской цивилизации.

Подобно тому, как в Библии есть сведения о месопотамской цивилизации, в сакральной литературе Индии последующих эпох есть упоминания об индской цивилизации. Отсутствие расшифрованных письменных памятников затрудняет изучение индской цивилизации. Но из письменных памятников Месопотамии известно, что Шумер вел активную торговлю с Индом. На базе индской цивилизации сформировалась оригинальная религиозно-культовая система – индуизм. Индуизм, по сути, не является единой религией. Исследователи выделяют несколько исторических форм индуизма. Основы индуизма заложены в ведической религии, которую принесли на территорию полуострова Индостан племена ариев, вторгшиеся туда в середине II тыс. до н. э. Историю религии Индии делят обычно на три периода: ведический, брахманский и индуистский.

Первый период называют ведическим по названию древнейших религиозных текстов – Вед (веда букв. – знание, ведение). В образном языке вед выражено древнее религиозное мировоззрение, в ко тором уже в то время содержались некоторые философские представления о мире, о человеке и о нравственной жизни. Наиболее ранней Ведой по времени ее составления и наибольшей по объем; (1028 гимнов, более 10500 стихов, что равно “Илиаде” и “Одиссею” вместе взятым) является Ригведа (“Веда гимнов”; риг букв. – хваленый стих, песнь, гимн). Она делится на десять книг, или манда, (букв. – круг, цикл). Гимны Ригведы складывались в отдельных роде племенных группах и в ранних редакциях представляли собой, вероятно, плод коллективного творчества. Стихотворцы сочиняли риги, в которых воздавали хвалу богам и силам природы. Явления природы рас сматривались как всемогущие, всеведущие, вездесущие и справедливы божества. К ним обращались с просьбами и мольбами, приносили и жертвы. Считалось, что жизнь человека, его благополучие и счастье полностью зависят от этих жертв. В целом религия ведического периода отличается простотой и несложностью. Центральный момент этой религии – принесение жертвы. Ведическая религия, как и рассмотренные ранее религии, является политеистической. Для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра – бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни — бог огня, посредством которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжают список божеств ригведского пантеона Сурья (бог солнца), Сома (бог одноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров) и многие другие. В некоторых ведических гимнах прослеживается стремление найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этот принцип – универсальный космический порядок (рта), который властвует над всем и которому подчинены боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта – это принцип, который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта – безличный принцип, но иногда его носителем и хранителем выступает Варуна – бог, наделенный огромной и неограниченной силой, тот, который “поместил солнце на небо”.

Дата добавления: 2014-01-04